大方广佛华严经净空法师第601-800集-第287章
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福德少，不能往生。
善根少，就是你对於净宗法门你的信心不坚定，你的理解不透彻。正因为信不深，解得不够，所以对西方世界半信半疑，若有若无，五欲六尘、名闻利养现前，立刻就染著，把佛菩萨的教诲就丢在一边，这怎么能往生？所以信解不坚固，行就没有力，这一生跟阿弥陀佛、跟净土法门结个善缘，像过去生中那个情况一样。
过去生中我们跟净土结的法缘很深，生生世世都在那里结法缘，都没有成功。这一生看看你这三个条件具不具足；要是具足，这一生当中得生净土。如果这三个条件缺一个，还是结缘，这一生当中不能成就。纵然有佛菩萨，纵然有善友，帮不上忙，决定不是不慈悲。诸佛如来、菩萨、罗汉、祖师大德帮助我们的四种缘当中，一定要晓得是增上缘，只能够帮到这个。亲因缘是你的善根，所缘缘、无间缘是你的福德，你的善根福德不够，纵然缘具足了，还是空过。由此可知，培养善根福德是多么重要！
善根福德又不是勉强的，这勉强不得。老师跟学生，古人常讲可遇不可求。老师跟学生是缘，因缘聚会，事业就成了。因缘聚会里面能够有成就，这三个条件具足，非常不容易。老师具足这三个条件，学生也具足这三个条件，师资道合，这成就了。老师一生辛勤教化，学生多；学生当中有成就的人，不多。什么原因？老师教学决定没有私心，决定是平等的。
我在自己修学经验当中亲身体会得，方东美先生教人是平等的，章嘉大师教人是平等的。但是师生缘不同，缘不同是我们做学生的人环境不同。我那个时候有工作，每天要上班，只有星期天放假，可以去亲近老师。老师特别慈悲，每一个星期天给我两个小时，这是缘不同。如果我是做学生，在学校听他的课，这个缘是平等的。这是老师特别慈悲照顾，我们感恩戴德。到李老师那边去，我的工作辞掉了，参与他的团体，「台中莲社」、「慈光图书馆」。李老师对我的待遇完全平等，跟一般的同学没有两样，他无需要特别拨出时间来教我，不需要，跟大家在一起学，所以缘是平等的。
不一样的是学生成就不相同，都在善根福德；换句话说，都在信解行。你是不是真干，是不是真信、真的理解？这三个字非常非常不容易，好像是很简单，实际上非常困难。多少人对这三个字的理解是似是而非，确确实实他不理解，他自己以为理解了，所以他不能深入，他不能够奉行，耽误了一生。
这一句经上讲的，『出生一切净愿海』，出生一切愿，我们佛门平常有一句话常说的，「佛氏门中，有求必应」，就是这句话。我初学佛的时候，章嘉大师教给我，跟我讲「佛氏门中，有求必应」。求作佛你都能作佛，作佛都求得到，何况其他的？哪有求不到的！
大师又跟我说明，当你有求而不能够满愿，也就是你求不到，这是什么原因？是自己有业障。这个开示非常重要，只要自己把业障消除，你所求的感应就现前；换句话说，我们对佛法不能怀疑，不是佛法不灵，是自己有障碍。所以大师教导我忏除业障，业障怎么忏除？把自己毛病习气找出来之后，改掉，后不再造，这叫真忏悔。他没有教我在佛菩萨形像面前去祷告，他不教我这些，他说那个是形式，佛法重实质不重形式。
最初我听章嘉大师说，往后再没有听到有人讲这个话。所以前年我第一次，好像是在印度教还是在回教里头一个节日，我参加，第一次跟纳丹总统见面。那个时候他还不是总统，我们在一桌吃饭，我跟他坐在一起。他跟我讲，在所有宗教里面，他最尊敬的是佛教，他说佛教重实质不重形式。我第二次听到人讲，这个证明纳丹对佛教有相当的认知，要不然这句话说不出来。尤其在现代这个时代，我们要讲求实质，形式是其次；换句话说，要真干。
「愿」要说到净，大师在此地讲「而言净者，纯无漏故」。这样的文字现在人看起来也很难懂。什么叫无漏？什么叫纯无漏？漏是烦恼的代名词，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼断尽，连根都拔除掉了，才叫纯。我们用《华严经》这话来讲，妄想分别执著，还有一丝毫妄想分别执著，有漏。这个难，真不容易！此地是地上菩萨，到纯无漏是八地，八地才纯。这一句是从初地发愿一直到八地，下面一句第八就是九地，九地是法师位。五个阶段：信位、住位、行位、回向、地，每一个阶段里面都有十个位次，第九位次都是法师地。这个说明真正担任传教师、担任弘法的法师，你要具备哪些条件，从这些地方你就能体会到，你在行门当中你要成就哪些。
我们讲最低的十信位，第九信是法师，前面八位修行的那些法门你统统要具足。十波罗蜜里头布施、持戒，这前面是六度；六度后面，方便是第七，愿是第八，愿是净愿，到第九位是力，能力充足了，这才能教化众生，不是简单的事情。我们要想发心奉献自己的身心，弘扬佛法，广度众生，这个愿好，菩萨愿！但是你要不具足前面这一条戒，不肯认真修学，你的愿是空愿。为什么？你的愿不净，你肯定做不到。所以到八地，那是纯无漏。由此可知，在三贤位里面，第八住的菩萨、第八行的菩萨、第八回向的菩萨都是「出生一切愿海」，但是他们是无漏，不能加纯。确确实实这些法身菩萨都是修的无漏的一切愿海，他不能加纯，到八地才加纯。
无漏是没有烦恼了，烦恼习气断掉才叫无漏。烦恼断了，习气没有断，还是有漏，我们得懂！学菩萨，菩萨比阿罗汉高，比缘觉、辟支佛高，为什么？阿罗汉烦恼断了，习气没断，在四圣法界他是最低的。缘觉比他高，缘觉习气断了。菩萨又高，不但烦恼习气断了，他发心度众生，自行化他。这些在经教里头佛讲得很多，讲得很清楚，我们常常读诵。
如果是记不住，你怎么修法？这些就是标准，标准忘掉了，你怎么能成就？标准失掉了，往往是自以为是。佛讲「依法不依人」，我们变成依人不依法，人是自己，依自己的意思，不依法。诸位想想，依自己意思是依轮回心。讲经说法是好事，修福德，不是功德，功德跟福德要辨别清楚。
净秽，净是清净，秽是污染，也要辨别清楚。起心动念当中，夹杂著妄想分别执著，还夹杂著烦恼的习气贪瞋痴慢，顺自己的心起欢喜，不顺自己的心就瞋恚；看到别人好处，心里生嫉妒。这是严重的烦恼，这不是夹杂小烦恼，夹杂著根本烦恼。所以他修得再好，做的好事再多，我们知道是三界有漏福报，到哪里去享不一定。他五戒十善要没有修，他来生得不到人身。真的，不是假的。佛从来不骗人，从来不说一句假话。佛不为自己，说假话没有意义。
我们自己要常常想想，我五戒十善圆不圆满？我有没有世俗的烦恼习气？通常讲的贪心、瞋心、好胜心、嫉妒心有没有？如果还是有，修行从这里修，从这里下功夫。就在日常生活当中，跟社会大众接触之处，接触那些人物，超过我的，我有没有嫉妒？接触不如我的，我有没有轻慢，有没有瞧不起他？你要不在这些境界里头，你修什么？六根接触六尘境界，那是道场，那是我们用功的所在。
一切众生对我有恩，我离开一切众生，我到哪里修？到哪里成就？我的愿是空的，行也是空的。在日常生活当中，在工作里头，在处事待人接物，你要会修，统统是道场。这就是经上讲的「一切皆修」，起心动念、言语造作都在修。
所以菩萨修行从来没有间断过，修什么？净心、净愿、净行。《华严经》有「净行品」，《大藏经》里头有「清净心经」。真正修行不能离开境界，所以大乘圆教修行跟一般普通修行真的是不一样，我们不能不知道；跟小乘不一样，跟权教不一样。特别是《华严》，《华严》跟一般大乘也不一样，真正是圆满的法轮、圆满的教学、圆满的教诲。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七四一卷） 2002/6/16 澳洲净宗学院 档名：12…17…0741
诸位同学，请看「世界成就品」，第六段刹清净，长行第八句：
【修习一切出要行故。】
这一句对我们来讲非常重要。『出』是出离，出离六道，出离十法界；『要』是最重要、最精要；『行』是修行的方法，我们一定要学习要修持一切出离三界、十法界这些重要修行的法门。这个地方是地上菩萨，当然跟我们的目标不相同。地上菩萨已经超越六道、超越十法界，他还要出什么要？修什么「出要行」？他所要超出的是根本无明，要证得究竟圆满的果位。
虽然「出要行」这个题目是相同，内容完全不一样。我们看看清凉大师给我们的开示，这一句是九地，这个「八」是第八句，第八句是九地菩萨。「二乘出要，唯止与观」，这是讲总的纲领、总的原则。「菩萨出要，唯无碍辩，令众出故」。大乘菩萨，特别是圆教的大乘菩萨，这个地方我们不能不懂，不能不知道。就像一般在社会上读书一样，小学生望中学生，小学生想出，出哪里？出小学，出小学才能升中学。中学生也想出，出了中学他就能念大学。大学生还是想出，出了大学他才能念研究所。研究所还要出，出离之后怎么办？到社会上为大众服务。
圆实菩萨，圆是圆教，实是实教，出要之后那就是成佛，成佛之后普度众生。所以圆实菩萨出要是什么？清凉大师讲得好，「唯无碍辩」，四无碍辩才，这一句说得好！四无碍辩才是作用，它的体相是圆满的智慧、圆满的德相。如果没有圆满智慧、圆满德相，哪里来的无碍辩才？由此可知，九地以上的菩萨，他们用什么方法修行，证得无上菩提，证得极果之位，究竟的佛果？在这里我们清楚了，他修行就是教化众生，教化众生就是修行，在教化众生里面破根本无明。
九地到究竟位很近，九地、十地、等觉这三个位次，换句话说，四十一品无明剩下最后三品，这三品的断法不同寻常，跟普通人修行不一样。它在教学里头，真的叫活活泼泼的，没有离开众生，与一切众生和光同尘。我们在讲席里头也常常提到，真正菩萨修行，就是在日常生活当中、工作里头、应酬里头跟大家相处，六根没有离开六尘境界，与九法界众生都能够和睦相处。在这里头修什么？不起心、不动念、不分别、不执著，修这个。会修的人，《华严》是圆教一乘，一修一切修。
我们是凡夫，能不能修圆教九地菩萨的行门？跟诸位说，能！如果不能，这个法就不是平等法，极圆极顿的大法是平等法。我们在日常生活当中可以练，只要你肯你会；怕的是你不会。我肯学，这是善根具足。你要会，你就不能不学《华严》；不学《华严》你不会。《华严》学了之后，那就是生活，过《华严经》的生活，依《华严经》工作，遵《华严》的教义处事待人接物，这就修《华严》。
凡夫学《华严经》，唯一的条件是大心，心量广大，没有一样不能包容。若不是「心包太虚，量周沙界」，你在这部经里头就不得其门而入。你要是入这个境界，真的得大自在，真的在这一生当中过很幸福美满的生活。我们也确确实实从这部大经里面体会到世尊常常说这个世间是五浊恶世；这个浊恶是释迦牟尼佛在三千年前讲的，浊恶。
我们细心想一想，印度的历史文化我们了解的不深。我们看看中国，中国在那个时代，那是什么时代？夏朝、商朝的时代，夏、商、周，我们知道周朝有八百年，商有六百年，但是周朝到中叶以后就衰了。东周的时候，这就是列国，就是世尊讲的浊恶。尧、舜、禹、汤，我们在那个时候看到禅让，到大禹这才把王位传给他的儿子。他儿子真好，受到人民的拥戴。想想佛讲的话，浊是渐渐开始染污，人的恶念生起来了，就是贪瞋痴慢、杀盗淫妄，妄语、两舌开始有了。到东周列国的时候，那就是已经相当严重了。二千五百年以后的今天，浊恶达到饱和点，我们生在这个时代。
我们记得李炳南老居士往生前一天对同学们嘱咐的话，他说：「世间乱了」，怎么乱的？人心完全背弃伦常道德，贪瞋痴慢、自私自利当家作主，这还得了吗？焉得不乱！老师说：「即使是佛菩萨、神仙出世，都救不了。」告诉学生们：「唯一的一条生路，就是老实念佛，求生净土。」李老师一生弘法利生最后的遗言，「只有求生净土」。
要想求生净土，势必要放下万缘。你对这个世间还有丝毫贪恋、有丝毫放不下，往生净土就相当渺茫。所以真正求往生的人，彻底放下了，这个世间所有的一切是这个世间人的，都得要还给他们。我们在没有彻悟之前，我们是借用；我们明白了，我们准备走了，现在我们物归原主，所有一切要还给住在这个世间的人。
他不想走，他是娑婆世界六道的众生，我们要还给他。什么还给他？跟诸位说，连这个身体都还给他。这个身体是六道里头的东西，我们来的时候没有带身体来，我们走的时候这个身体也不能带去。连这个身体都要还给娑婆世界的众生，你想想还有什么你不要还的？身外之物统统归还，彻底放下，我们的心才真正到纯净纯善。纯净纯善的心就是生净土的条件，这个条件成熟了。
你有这个条件，随时得生。对这个身体都没有贪恋，何况身外之物？他做得好，很好！我们点头称赞；他做得不好，我们也点头，本来如是。决定不动心，决定不起念，好好的照顾自己，这比什么都重要。照顾自己的清净平等觉，培养自己的清净平等觉，增上自己的清净平等觉，这就是「修习一切出要行故」。
我们再看清凉大师对我们的开示，「二乘出要，唯止与观」。二乘是阿罗汉、辟支佛，他们出，出离六道轮回。要出六道轮回的修行法门也多，也是八万四千法门，也是无量法门。无量法门把它归纳，总的纲领、总的原则不外乎止观；止观就是禅定，禅就是观，定就是止。所以禅定翻译里面最普遍的叫「静虑」，静就是止，虑就是观。所以禅定它不是个死定，它活活泼泼，它里头有生机。
止观这两个字，这个名词，用最浅显、最通俗、最容易懂的解释，经上有，止是「息灭贪瞋痴」，观是「勤修戒定慧」。「勤修戒定慧」是观，「息灭贪瞋痴」是止。贪瞋痴是见思烦恼里面的思烦恼，这个断掉了，见思烦恼就断尽了。「勤修戒定慧」就是为了「息灭贪瞋痴」，证阿罗汉果，超越六道轮回，这是世尊在经论上讲得很多很多。
修小乘，他要抓不住这个纲领，「勤修戒定慧」，他没有「息灭贪瞋痴」，那个戒定慧不能产生力量，灭不了贪瞋痴，出不了三界。不但出不了三界，出不了欲界。佛跟我们讲得很清楚，色界天人，这是初禅以上，色界天人没有瞋恚，瞋断掉了，贪还有，痴还有。
所以我们自己想想，遇到不如意的事情，心里会不会难过？会不会有一点瞋恚？看到别人的好事，心里有没有嫉妒？嫉妒是瞋恚的一分。如果还有，我们自己一定要清楚，不但出不了六道轮回，出不了欲界。你修得再好，修再大的福德，你也不过是欲界天的福报，色界没有分。色界天人虽然有贪，那个贪的念头非常微薄，为什么？你想想看，「财�
