大方广佛华严经净空法师第601-800集-第292章
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到初地，初地这不是普通菩萨，他才真正永恒的不离善知识，知道人家有这样的德行、这样的智慧，不会舍离善知识。我在前面跟诸位说过，今天的善知识是经教，无论到什么地方，他身上所背的一定是经书，经书是他的善知识。他每天在读诵，依教奉行，这样的心行庄严佛国土。
『诸刹海』是诸佛刹土。『以此』，我们回向偈念的，「愿以此功德」。初地菩萨的功德，「亲近善知识」，跟善知识同修纯善纯净之法，境界是遍法界虚空界一切众生。以这个功德，「愿以此功德，庄严佛国土」，那个佛是诸佛。再看第三首：
【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。於诸佛所悉净治。以此出生诸刹海。】
第一句我们要细心去观察，『一切法门』，我们常讲八万四千法门，无量无边法门，四弘誓愿里面说「法门无量誓愿学」。无量无边的法门，三昧是等同的，所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么无有高下？都教你得三昧，三昧是平等的。
什么叫三昧？三昧叫正受，翻成中国意思是正常的享受。必须要知道，六道众生的享受不正常。为什么不正常？佛在经上把六道众生种种享受归纳成五大类，身的享受是苦、乐两大类；心的享受，我们今天讲精神的享受，有忧、喜两大类，总不外这四大类；另外一种叫舍受，就是你心没有忧喜，很平静，身也没有苦乐，这个状况叫做舍受。所以佛归纳为这五种受。六道凡夫、欲界众生，「苦乐忧喜舍」统统有，这是欲界众生。色界、无色界，「苦乐忧喜」他不受，他有个「舍」受，他很自在。身没有苦乐，心没有忧喜，实在讲这个也就算是正受了。为什么不说他是正受？不说他是三昧？他保持不长久，他是暂时的，暂时的正受叫做舍；如果是永恒的，那就叫三昧，那就不叫舍受。
我们要细心体会这个境界，这个境界是真自在，我们一般讲真舒服！「喜怒哀乐爱恶欲」，我们世间人叫它做七情，七情五欲都不是正受，这个要懂。诸佛菩萨他们永远住在正受里头，我们修学佛法，无论学哪个法门，目标要定在三昧上。我学这个法门，我要得到受用。得不到受用，学它干什么？那就是一般人讲的「所学非所用」，那是错误的，那个很可惜。学了就有受用，这叫实学，真实的学问。
早年方东美先生把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」，享受就是受用。我学这个东西，我得不到受用，我学它干什么？老师为我介绍，学这个东西是能得到人生最高的享受。最高的享受是三昧，佛法里面称之为三昧。我初学，他要说三昧我不会懂，他说最高的享受我懂，最高的享受就是三昧。这是老师为一个初学人介绍，言词的善巧方便，我听懂了，我就接受了，我就会认真努力来学习。学习的目的在哪里？得人生最高的享受，目的在此地。
下面举出几个例子，『禅定、解脱、方便地』，都从三昧里头得来的。「禅定」是心不散乱，心不被境界所转；心被境界所转，禅定就没有了。禅定的功夫，浅深差别很大很大，究竟圆满的大定是如来果地上证得的。虽然大乘经上常讲十地菩萨所证得的跟如来果地上相同，这个话没错，虽然相同，但是在深度上来说还是有差别。十地菩萨证得浅，如来果地证的圆满。我们可以讲是等觉菩萨证得深，如来果地上才圆满，究竟的圆满。
在这个地方，这四首偈都是讲初地菩萨，也不错了，够深了，无论在什么境界里头都不会动心。不会起心动念，决定没有妄想分别执著，他依智慧恒顺众生，依智慧就是解脱。
「解」是对烦恼讲的，见思烦恼解除了，尘沙烦恼也解除，无明烦恼也差不多解除得干净了。「脱」是从果报上讲的，见思烦恼解除就脱离六道轮回，尘沙烦恼解除就脱离十法界，无明烦恼解除一品，菩萨地位就向上升一级。无明有四十一品，菩萨有四十一个等级，四十一品无明断尽了，证得究竟圆满的佛果。所以「脱」是从果上讲的，「解」是从因上讲的。
「方便地」，这一句是对教化众生来说的。帮助一切众生、教化一切众生要有善巧方便，善巧方便是从禅定、智慧里面生的，没有智慧、没有禅定，哪里来的善巧方便？
所以它底下「解脱」两个字用得好！解脱，实在讲就是放下，世出世间万缘放下，连度化众生的念头都要放下。这个念头是什么？妄想分别执著。度化众生你还有想，想著要怎么做怎么做，分别执著要怎么做怎么做，都是错误的，何况其余？
度众生的事情要不要做？要做！很认真的去做，很努力的去做，做的时候绝对没有妄想分别执著，这是菩萨。为什么？你一定要跟禅定、般若、解脱相应，这是菩萨道。凡夫也修行，也做好事，也是很慈悲帮助一切众生。他的帮助，起心动念、一切作为没有离开妄想分别执著，那就叫修福，属於福德一边，不是功德；如果与般若、禅定、解脱相应，这个方便是功德。「方」是方法，「便」是便宜，便宜用白话讲是最适合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，「便」里头有这些意思在。这是我们要学习的。你要是真学会了，你这一生那就是人生最高的享受。
所以一个人一生在世，要想得到真正受用，正受，不能有妄念。自己生活跟帮助一切众生，随缘！决定不能攀缘。攀缘你就又回头了，又去搞世间法。世法跟佛法的差别就在此地，佛法不攀缘，世间法攀缘。
当然做事，譬如今天讲做事要有财力，你没有财力，什么事都做不成功。财从哪里来？要想办法去找，这是世间人，这与般若、禅定、解脱不相应。那怎么办？你要懂得唐朝庞居士为我们示现的，「多事不如少事，少事不如无事」，我们懂这个道理，一生遵循这个道理去做。
早年我们在台北经营一个「华藏图书馆」，以后又有一个「佛陀教育基金会」；图书馆由韩馆长负责主持，基金会由简丰文居士负责。我教他们怎么做，他们能听。想做的事情很多？不需要，不要去想！想是在妄想。两个道场从来没有募捐、没有化缘，不要人家一分钱。两个道场都天天讲经，欢迎大家一起来共同学习佛法，不收人家一分钱。道场开了要开支，有钱我们就继续做；没有钱，关门，不做！
我跟韩馆长讲，如果我们没有钱，那个钱都是自动来捐助的，绝对不是我们要求他来做的。实在没有钱，我们打个电话给区公所，请他来接收，我们赠送给政府，我们不要了；不要就得大自在，就解脱了。但是我们做了一段时期，很多信徒对我们起了信心，财源不断的进来。进来了，我们就要替他们做事。他们希望我们做什么，我们要随顺他的意思，不能够违背。
我们的工作有几个科目，由大家去选择。有人喜欢印经，有人喜欢救济贫苦，有人喜欢放生，我们有好几个科目任你选择。你捐献的钱用在哪个科目上，我们一定用到，绝对不会把你这个科目移到另外一个科目，那是背因果的，我们决定不能干。
有一年过年的时候，很辛苦，为什么？常住经费捐助的人很少，印经、放生的捐助的人很多，钱很多。过年的时候简丰文跟我讲：我们经费不足，过年的时候一些工作人员慰劳的钱都拿不出来。他说可不可以在印经、放生的钱里面拨一部分来用？
我说：不可以，决定不能做。
他说：怎么办？
我说：我还有一些同修供养我的这些红包，我也存在银行里面。我让简居士去看一看。
简居士告诉我：「法师，你银行存款还有六十万。」
我说：「好，基金会三十万，图书馆三十万，拿去过年。」
他们就提掉了。然后我看看存摺，里面还剩几百块钱。我们要做得如法，我们不背因果，我们有信心，肯定我们不会堕落。佛门里面点点滴滴是因果钱，错了因果，你要负责任。我们维持了这么多年，「佛陀教育基金会」一直到现在，收入还是很可观。所以我常讲收入多多做，收入少少做，没有收入不做，永远守住这个原则。我们今天在此地建这个道场，也要本著这个原则，决定不能错。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第六段刹清净，偈颂第三首：
【一切法门三昧等。禅定解脱方便地。於诸佛所悉净治。以此出生诸刹海。】
前面两句我们也说得很多，尤其是如何落实在我们实际的生活当中、工作当中、处事待人接物，这样的学问才是真正的实学。学了就管用，学了真的得受用、得利益，而不是所学非所用。所学非所用我们决定不干，我们没有那么多的时间，也没有那么多精力去浪费。
所以对自己修持，总的原则纲领是清净心，心净则佛土净。利他的事业是菩萨一定要做的，自行化他，利他的事业决定不能够破坏自己的清净平等觉；如果与自己的清净平等觉相违背，利他的事情就不能做。这个道理一定要懂。佛在经上讲得很多，自己没度，想度别人，无有是处！
自己什么得度？自己要证得清净平等觉，觉就是大彻大悟、明心见性。清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学没有成就，我们度化众生是协助的，是帮助别人做的；自己戒定慧成就了，那是完全为众生。像此地，这初地菩萨、这十地以上，他不是为自己，他是为众生。前面讲过「为生修行」，可见得他不是为自己。「为生修行」，就是修种种行是示现做样子给众生看的，在教学里面我们讲的身教，示现一个榜样给人看，是这个意思。这是自度之后，那就完全度他。
所以在前面讲过菩萨修行，菩萨是以度众生为修行，他的修行是无碍辩才。小乘的修行，那是唯止与观，那真的是叫自利；大乘修行，无碍辩才是利他的，利他就是自利。在初学的，自利就是利他，自利是我准备利他，我现在先要把自己充实起来，然后才能利他。到自己已经充实了，登地了，这个时候完全利他，利他就是自利。
佛经上这些话我们要很深刻的去体会，佛在《金刚经》上教我们「深解义趣」，就是这个意思。我们对於经典字字句句，它的意思、它的旨趣要解得深。它有多深？跟诸位说，它的深广无尽，你千万不要看错了，「它这个地方没有多大的深度」，那你是完全不懂。字字句句深广无尽，等觉菩萨还天天在用功，还不能舍弃。
我们初学，学的功夫不得力，不能成就，原因是对於经义不能体会。不但是看不出来，听也听不懂，这很苦！为什么看不懂、听不懂？这个道理我们在讲席里头讲得很多很多，是因为自己烦恼习气太重，把自己的悟门堵塞、障碍住了，所以虽有眼看不懂，有耳听不懂。真正能听得懂的人，我们晓得他烦恼轻，他的心比一般人清净，比一般人定，这种人看经听经容易领悟。
他领悟能领悟到多深，能领悟到多广？也决定在他清净心的程度。我们举个例子说，《华严》里面讲菩萨有五十一个等级，愈往上面去，心愈清净。我们在前面读过，清凉大师讲得很好，初信菩萨就有他的净土，说明什么？初信菩萨比凡夫的心清净多了，三界八十八品见惑他断尽了，他接触到大乘法。所以讲断证的功夫，虽然跟小乘须陀洹相等，但是聪明智慧不相同。聪明智慧，不但小乘须陀洹不如他，阿罗汉也比不上他。为什么？他天天亲近大乘，「久远亲近善知识」，他的智慧小乘人望尘莫及，道理在此地。
楞严会上我们看得很清楚，阿难尊者这是大乘，他证得什么果位？初信位的菩萨。在小乘来讲他是须陀洹果，大乘来说他是初信位的菩萨。世尊讲《楞严》还不到一半，《楞严经》是十卷，才讲三卷，阿难开悟了，说偈赞佛。富楼那尊者在旁边感觉到奇怪，富楼那是四果阿罗汉。佛说《楞严》，富楼那尊者不懂（示现的），阿难听懂了，富楼那尊者提出疑问。
在这个地方我们明了，从前李老师跟我们讲过这两个人程度上的区别。老师讲阿难尊者烦恼障重，所以他断烦恼断得不多，烦恼障重；所知障轻，所以大乘教他一听就懂。富楼那尊者的根性跟阿难相反，他是烦恼障轻，所以他见思烦恼断尽，证四果阿罗汉；但是他所知障重，所以对大乘经典听不懂。李老师是从这两种障上讲的，也有道理。
譬如有人念佛，有些人真的他没有听过经教，他老实念佛，他得功夫成片，他真的有把握往生。那是什么？烦恼障轻。经教听不懂，所知障重，真的是有这个情形。有些人所知障轻，经教很通达，很容易领悟；烦恼障重，烦恼习气断不掉，结果念佛不能往生，烦恼障太重。
我们在这么多年学习当中，时时观察周边的这些同参道友，我们看得很清楚。所以，两种障碍障碍了我们，两种障碍都要断。佛教给我们是先断烦恼，成就自己的德行；再破所知，成就自己的圆满智慧，这是一般教学几乎是成了一定的秩序、规矩。
《华严经》教学也是这个方法，善财童子在文殊菩萨会上断烦恼障。他断烦恼断得干净，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明。这是什么原因？前面讲的「久远亲近善知识」。久远的意思很深，有人跟善知识跟了三十年、五十年不开悟，懵懵懂懂的，那个不算久远。那是说什么？根本没有亲近善知识，他对於善知识的态度若有若无，疑信不定。有时候信，有时候怀疑，这样的心态就根本没有亲近。真正亲近那是完全肯定，一丝毫疑惑都没有，真正能够做到依教奉行。善知识讲的他懂，他能领悟，他能奉行，这个人叫真正亲近善知识。
那我们可以说，「久远亲近善知识」，就是印光祖师所讲的「十分诚敬」，诚敬到极处！虽然亲近善知识的时间不长，都算是久远。他有十分诚敬，他得的利益是圆满的；如果只有一两分的诚敬心，亲近善知识三十年、五十年都未必有成就。
在因上讲，二障不一样；缘上讲，事奉善知识的心态不相同，那是缘。如果你的因善，缘也善，你的果报当然殊胜，我们能看得出来。老师住世几十年当中，他教的学生很多，为什么有人能出来，有人出不来？你把这当中一些道理搞清楚、搞明白，你就清楚了。能出师的、能够学成的，他的因殊胜、缘殊胜，所以果殊胜。同样跟这个老师多年，反而不能成就，因不殊胜，缘也不殊胜；缘是对老师没有十分的诚敬心，道理在这里。我们自己要想成就，你懂得这个道理，我要具足圆满的诚敬心。
善知识在哪里？我们今天不谈人，我今天教人的，善知识是经，善知识是注解。我们学《华严》，经是佛说的，我们依靠的注解是清凉大师、李长者的。我们天天读诵《华严经疏钞》、读诵《华严经合论》，我们亲近这两位善知识。李老师当年在世，教我要依印光大师为师。印光大师已经�
