大方广佛华严经净空法师第601-800集-第305章
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助他，看他的程度。说个实实在在话，学佛不是一天两天的事情，不是一世两世的事情，我们在经典上看到许许多多的说法、佛菩萨的开示，一切众生无始劫以来生生世世都有机会接触到佛法，也都有机会修学；我们在《无量寿经》看到阿闍王子与五百大长者，佛讲他们过去生中曾经供养四百亿佛，你就晓得跟佛法的缘是多么深厚，不是一生一世。我们要是跟阿闍王子比，说老实话，我们比他的善根还要深厚，换句话说，他供养四百亿佛，我们超过他。怎么知道？他们这一批人听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，欢喜，但是没有发愿求生净土，只是欢喜而已，自己心里想著将来自己修行成佛，也要像阿弥陀佛一样，不过是动这个念头而已，并没有发心求生净土。我们今天遇到净土而发心求生净土，从这个地方来看，我们的善根超过他。所以一个人在一生当中遇到这个法门，念佛真正得生净土，那个善根深厚不可思议！
我们现在自己很清楚、很明白，我们过去生中供养佛肯定超过四百亿，这一生能不能往生？还是一个未知数。然后你才能够体会到佛在《阿弥陀经》所说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，不能少善根。善根到底要多少？这就是说，我们在《无量寿经》看到供养四百亿佛，这是个标准，这样的善根不够，这还是少善根，换句话说，要再往上提升，要供养五百亿佛，也许你的善根达到标准，这才能往生。换句话说，没有达到这个水平的，佛要帮助他，那不能不说三乘法。没有达到这个水平里面，也分上、中、下三根。上根的佛讲大乘，中根的佛讲因缘，下根的佛讲小乘。所以佛教学跟一切众生讲经说法，确确实实是随著众生根性、随著众生的程度、随著众生的欲望希求而说法，因此佛在经里面常常告诉我们：佛无有定法可说，我们要能体会。佛没有一定的法说，佛所说法，总是我们所希求的。
我们要想一想，我想求什么？如果我们没有别的希求，就是希求作佛、广度众生，佛一定跟我们讲一乘法。如果你还希求人天福报，作人还不错，做一个大富大贵的人，在人间作国王，现在说是作大企业家，这也还不错，佛就跟你讲人天小果。如果你一旦觉悟，人天福报是不错，但是不究竟，福享尽还要堕落；享福当中修福是非常艰难，前面跟诸位报告过，享福修福不容易，享福造业最容易，它不究竟；你的心思、志向要是远大一些，「我不想再搞六道轮回！」六道确实是不究竟的，生生死死，死死生生，是很痛苦的一桩事情，这个事实真相我们并不难懂。你只观察世间人生离死别，你去体会那种心情，你就了解，然后你就肯定这世间不好玩，发心脱离六道生死轮回。这个人，佛讲：他刚刚觉悟，始觉。
如果没有出离六道的这个念头，这个人不觉；虽学佛，没有觉悟。不管学的是哪一种佛法，没有觉悟，全是人天小法。学《华严》，《华严》也变成小法，这个道理要懂。佛在《般若经》上讲得很明白，「是法平等，无有高下」，佛讲的。为什么还有一乘、大乘、中乘、小乘，还有这个？佛法哪有乘不乘的，因众生根性不相同，方便而说的。所以《华严经》里面讲，「圆人说法，无法不圆」，这就是道理，这就说得很清楚、很真实。如果你是圆顿根性、一乘根性的人，你所接触的一切法全是一乘，《阿含经》也是一乘，《方等》、《大集》没有一部经不是一乘法。你明白这个道理，疑惑就没有了。如果是小乘根性的人，读《华严经》他还是小乘；人天根性的人，就是说不能够舍弃人天福报，他学《华严经》，还是人天乘。决定不能够说读《华严经》就提升到法身菩萨的境界，不可能！为什么？他烦恼习气断不了，名闻利养放不下，还是要在这个社会上竞争、斗争，他搞这一套！学了《华严》也没用处！
由此可知，根性重要，觉性重要。真的觉悟了，我不再干这个事情，这个事情我已经干够了。所以真正学佛人，你能看得出来，决定远离五欲六尘的享受，一定能够符合世尊的教诲，「以苦为师」、「以戒为师」，真的修行人肯定遵守。为什么？生活清苦一点，常常有出离心，出离苦海，六道是苦海。如果物质生活过得太好，那个出离的心他就忘掉了，「这不错，很好！人天不错，很难得！我很自在。你说出离，十法界、一真法界、极乐世界，我没见到！」满足现前的欲望，对佛菩萨那个境界并不希求，这种人迷而不觉。释迦牟尼佛给我们示现的，那是大彻大悟的样子，他舍弃世间的荣华富贵。他是王子，他要不出家，他可以继承王位，他做国王，他舍弃了。为什么？做国王是搞六道的业，不能了生死、出三界，他舍弃了。世间许许多多的行业，他全部都放下、都舍弃了，而选择出家修道、弘道，他采取这么一个行业。
这个行业，用现代话来讲，现在人的定位，是多元文化社会教育的事业，他搞这个，搞社会教育。尤其难得的，他是社会教育的义务工作者，义工！释迦牟尼佛是做义工出身的，不拿待遇，不拿报酬的。接受大众的供养非常简单，四事供养，四桩事。人活在这个世间不能不吃饭，所以接受饮食的供养。饮食很简单，他一天吃一餐，中午，早晚都不吃的。这一餐饭出去托钵，托钵一般托七家，这一个钵每一家给一点点，七家合起来这一餐饭。为什么？我们能够想像到那个时代，这些物资都非常缺乏，人家一家人吃饭，那家人也不见得是很多人口的，他们吃的东西也是有限，看到出家人来托钵，只能给你一点点，你再到别家去。每天出去沿门托钵。佛出生，那个时代是在印度恒河流域，这一带是热带地方，衣服就省事，三衣就够了。晚上睡觉，找一个树底下。有的人是在树下打坐，我们讲不倒单，他不躺下来睡；有些人也可以躺下来睡，佛并不禁止，可以躺下来睡。所以有卧具，卧具也是一块布，垫在地上，过这样简单的生活。生病的时候，接受医药的供养。所以他的供养是饮食、衣服、卧具、医药，除此之外，统统不接受。
诸位要知道，释迦牟尼佛一生没有建道场，他有的时候也住在精舍，那个精舍是什么？是国王、长者、居士所有的。请佛到他那边讲经，他们来接待。讲完，讲完就走了。佛绝对不会接受人家供养房子给他，这不可能的事情！佛出了家，怎么能再接受一个家？哪有这种道理？所以，许许多多精舍都是国王大臣的。佛给我们做的榜样是一生教学，哪个地方有缘就到哪里去。所以佛教学并不是固定一个地方，他在当时也是周游列国，我们在经本里面看到。缘深一点的，听众多，依教奉行的人多，佛在那里多住几天；缘薄一点的，这个地区学习的人不多，依教奉行的人不多，佛就在那里少住几天，到处游化，旅游！佛旅游绝对不是游山玩水，不是的，他是到处教学、教化众生。他做出这个榜样来给我们看，我们要能体会到怎样修学才能成就。
所以，看破、放下是菩萨成佛的不二法门。看破帮助你放下，放下帮助你看破。菩萨从初发心一直到成佛，就是这两个方法相辅相成，对於世缘一丝毫贪著都没有。我们在这一生当中要想成就，要知道最大的障碍，我常说的十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字你沾上一条，你这一生要想脱离六道轮回的机会就没有了。你要想统统断尽，这是功夫。名闻利养、五欲六尘沾都不能沾，自己一定要清楚、要明了，这叫看破。这些东西是什么？这是大害，害得我们自己生生世世在六道里头受苦。在现前，你要是贪著，你跟一切众生结怨，为什么？你争！现在社会教育，从小，外国、中国现在都差不多，教你要竞争，从小就灌输这个思想，「少成若天性」，这还得了吗？
竞争再提升一级，就是斗争；斗争再提升一级，就是战争。现在如果战争爆发的话，就是世界末日。这观念错误！这种观念，魔的观念。什么叫魔？折磨你！觉悟人的观念是把这个全盘舍弃，清净自在，心里头一丝毫的忧虑牵挂都没有，你就得自在。自在这两个字，真正懂得的人很少很少，为什么？他没有入这个境界，他在一生当中从来没有自在过一天，他怎么会晓得自在里头的境界？他不知道！什么原因？没有放下。没有放下，哪来的自在？放下就自在了。再跟诸位说，自在就开智慧，智慧才真正得到解脱。所以整个社会、整个世界的人在竞争，觉悟的人不争，我决不走你的路子。你争，我不争！有人说「不竞争，我们就活不下去！」这个话是错误的。
人到这个世间来，从世俗的人来说，他都有命运。诸位好好的去念《了凡四训》，现在《了凡四训》有两套电视剧本，一套是前几年做出来的，两片两个小时；去年又做了一套，四个小时，这两种都好！你要是不愿意看书，你就多看看这个连续剧，两个小时不长。每天看一遍，你看个一百遍、两百遍，你就会有悟处，你就晓得：人生活在这个世界上不必竞争，生活会过得很自在。你命里面有的财，丢都丢不掉；命里头没有财，想尽方法你也得不到，那你何苦跟人竞争？所以，命里头有没有财？你做官，你命里头有没有做官的命？算命看相的讲，你命里头有没有官印？你真的搞清楚、搞明白，你就相信古人所讲的「一生皆是命，半点不由人」，这个话是真的，不是假的。
世俗人哪一个不受命运主宰？哪一个人能够超越命运？明理的人有办法超越命运，为什么？命运从哪来的？命运是前世造的业，所以命是自己造的。自己造的，当然自己可以改。所以你一定要清楚，命是你自己造的，只有你自己能改，别人不能帮你改。别人要能够改，佛菩萨大慈大悲，岂不都把我们的坏运、坏的命改成好命了吗？他要不给我们改，他就不慈悲了。所以佛菩萨没有办法改众生的命运，为什么？你自己造的，自作自受，自己可以改。你只要懂得道理，你懂得方法，了凡先生学了一点，他学得不多，那一点点他就把他的命运改变了。他去考试，这读书人！名次提高了；做官，比命里头官的职位提升了；俸禄，命里面的财，也增加了；寿命延长了，算命的跟他讲寿命只有五十三岁，他活到七十多岁；命里头没有儿女，他也得了儿子。了凡先生并没有真正觉悟，还是求世间的功名富贵，但是他求到了，「佛氏门中，有求必应」。他没有发个大心求作佛，如果发大心求作佛，能不能做到？肯定能做到。世间真正觉悟的人实在不多，发心求作佛、作菩萨，那是真正觉悟，真正放下名闻利养、放下烦恼习气，随顺经典教诲，依教奉行，「受持读诵，为人演说」。学作佛，那个成就才是真正的圆满；要不学作佛，就不能叫究竟圆满。佛经上讲的大圆满，究竟圆满。
我们要记住，佛当年在世一生的行谊，那是我们的榜样，佛对於一切众生平等，上对国王，下对乞丐，用同样的恭敬心。决不是说对国王与对贫穷下贱有两种态度，没有！佛不是这样的人。祖师大德们为我们所示现的，就像《了凡四训》里面那个小故事一样，施主来供养，绝对不是说你供养的多，对待你等级提升一点，供养的少，把你看轻一点，没这个道理！那你有分别心。佛法教我们离妄想分别执著，换句话说，你还有非常严重的妄想分别执著，你是在迷，你不是觉悟，而且你迷得很重，你用的心是轮回心，你造的业是轮回业。
我们自己要不常常随顺经典的教诲，这样的境界我们也会常常被迷惑。迷而不觉，真的不知不觉被迷惑了。别人供养多，对他特别接待、特别礼遇；供养微薄的，忘得干干净净，这不是学佛！在家信徒供佛、供养三宝，自己也要知道，「我供养的多，寺庙要对我特别礼遇」，你那一点福报报光了，报掉了，你不如供养微薄的。寺庙里面这些出家人根本没有瞧得起你，你是诚心诚意供养，佛菩萨知道，你那个功德是真实的。如果你是用清净心、真诚心，心量很大，虽然供养的钱不多，一块两块，那个福报很大！读大乘经，你就晓得了。所以我常讲，富贵人修福很难，当时就报掉了。这就是「天道好还」，老天爷很公平，富的人来生贫，穷苦的人来生富，风水轮流转，道理就在此地。富贵人修福，最难是什么？他很难放弃别人对他的那种尊敬跟优待，他不能放弃。供养多了，到寺院要接受寺庙的招待，那一点福当时就报掉，福很难累积下来。真正修福的人、有智慧的人，那个修福是默默的在修，默默的在修布施供养，没有人知道，那个福厚！但是那样的人少，不多！那是真正有智慧的人，那不是普通人。
这一段说的，佛生活、处事待人接物都是说法，身教！以身作则，做一个榜样给大家看。聪明的人、细心的人一看，就觉悟、就明白，我应该怎样生活、我应该怎样工作、应该怎样处事待人接物。学佛，佛是好榜样。佛一生讲的这些经典，我们要晓得，经论是佛的想法、看法、说法，戒律是佛的作法、佛的行为，我们有这些东西，那就是佛在我们面前，这是真佛。用经论修正我们的思想、见解、言论，用戒律修正我们错误的行为。经、律、论就是佛的身语意这三业的演说，我们获得了，依教奉行，就是佛的真实弟子、佛的好学生。现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，长行最后两句：
【或现调伏少分众生，或示调伏无边众生。】
这两句所说的是佛教化众生人数的多少。清凉大师在注解里面跟我们提示的是「熟未熟故」，如果众生根性缘成熟，佛度的众生人数就多了。如果这个地区众生根性没熟，佛在这里度众生人数就少了。最明显的例子，我们可以从历代祖师教化众生、度众生这个例子来看。禅宗在中国很兴旺，这个支派是菩提达摩从印度传到中国来，那个时候遇到梁武帝。达摩祖师跟梁武帝没有缘，得不到梁武帝的护持，所以到中国来之后，他就到少林寺去挂单。在少林寺每天自己静坐，等到九年才遇到一个慧可，把禅宗法门传给慧可法师。这就是什么？『调伏少分众生』，他到中国来，达摩祖师到中国来只有一个学生。而慧可一生也只传一个人，一直到五祖忍和尚传给惠能，六代都是单传。总算不错，没有断绝。到惠能大师，他的法缘殊胜，开花结果。传法的人，明心见性传法的人有四十多个人，跟他学习的人，我们在一般想像当中，那是几千人、上万人。在那个时代，法缘无比的殊胜！
实在讲，清凉大师讲「熟未熟故」，固然说得是很有道理，可是我们从另一个角度来看，各人法缘不相同。缘要殊胜，总是要时时刻刻有心与一切众生结法缘。可是要记住，世出世间决定不要跟众生结恶缘，众生纵然是造罪业，也不必去责怪他，为什么？各人有各人的报应。佛在旁边看了都不说话，我们著急有什么用处？白操心！众生要得度可不是容易事情，他要有福德；他没有福德，你勉强著，办不到！诸佛菩萨都办不到，我们有什么能力？我们也学佛，福薄之人，没有福报，我们给他作佛的种子，就是让他这一生当中有机会看到佛像、听到佛的名号，佛经听个几句，种这个善
