大方广佛华严经净空法师第601-800集-第308章
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『观察十方』，我今天说另一个意思，十方皆是诸佛法身菩萨的示现，提升我修学的境界。我们的修学离不开生活环境、离不开社会大众、离不开一切众生，我们在观察里面，智慧开了，德行建立了，这里面尤其是诚敬、感恩之心自自然然生起。这不是学来的，这是性德自然的流露，知恩报恩。世间人不懂得，他不知道恩德。真正契入《华严》少分，我契入这是少分，不多，我在此地跟诸位同学说的是我的心得报告，我是契入少分。这少分里面，我对於一切众生是感恩戴德的心、感恩戴德之行，我就很少见到跟我一样心行的。你学佛，研究经典的教理，你没有契入，你这个心理形态你转不过来；契入境界，你自自然然就转过来了。不契入，你得不到受用，换句话说，所学非所用，你所学的，对你的生活、工作、处事待人接物，不产生任何影响。契入就不一样了，所学的东西全都用上，生活上用上了，工作上用上了，处事待人接物统统用上了，然后才知道我生活在《大方广佛华严》之中，你说这个多快乐！我告诉诸位同学，我们契入少分。偈颂我们还没有说到，现在时间到了。
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段「佛出差别」，偈颂第一首：
【诸佛种种方便门，出兴一切诸刹海，皆随众生心所乐，此是如来善权力。】
清凉大师说：这一段一共有十首偈，十首偈分成三个段落，第一首就是一个段落「总标」。总的来说，『诸佛种种方便门，出兴一切诸刹海』，「诸佛」有两个说法，一个说法是说的一切如来果地，这是一个说法。我们知道世界无量无边，每一个世界都有一尊佛在那边教化众生，这是怎么回事情？我们一定要晓得。佛教，首先我们要理解它，它是社会教育。世界当然有众生，众生迷而不觉，诸佛如来看到这个情形，你说要不要去教他？当然发心去教学。主动的，不需要人家来邀请，自自然然就去了。《无量寿经》上说得很清楚，「菩萨作众生不请之友」，他不像阿罗汉、辟支佛，阿罗汉、辟支佛人也挺好、也挺慈悲，他不会主动，他一定要别人来礼请，他才会去教学，不可能主动的去。但是菩萨跟他们不一样，菩萨主动的去，你不找我，我来找你，这是菩萨，主动的帮助一切众生。成了佛之后没有例外，成了佛之后真的是全心全力度众生，度众生就是帮助众生。帮助什么？你们想想，众生最缺少的是什么？最需要的是什么？觉悟。遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的一切众生，迫切需要的是觉悟；谁能帮助一切众生觉悟？除诸佛如来之外，你们想想还有谁能够帮得上忙？所以成佛之后肯定是倒驾慈航，诸佛如来干这个事情。
另外一个意思，「诸佛」就是初住以上法身菩萨，《华严经》上讲的四十一位法身大士，这也是诸佛，分证位。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身。诸位要晓得，佛有没有一定的形相？告诉你，没有！法身菩萨也没有。为什么没有？他无我相，他怎么会有一定的形相？正因为无我见、无我相，他能现一切相。这就是「种种方便门」，他能以种种不同的身分、不同的形相、不同的名号、不同的教学方法出现在世间，「出兴一切诸刹海」。《华严经》上讲真话，大乘经教里面跟我们讲，释迦牟尼佛示现在娑婆世界教化众生，是娑婆教主，我们要问：释迦牟尼佛他会不会去一切诸佛刹海里面教化众生？去，常去！从来没有缺过。大乘经上很少说，《华严》、《法华》里面就讲得很清楚。
你知道释迦如是，你就会联想到所有一切诸佛如来无一不如是！然后你才能够恍然大悟，诸佛如来、法身菩萨他们比众生的人数多，在虚空法界里面迷惑的众生是少数，觉悟的佛菩萨是多数。就好像我们这个人身体，这个人身体每一个器官部位都很健康，不过是某一部分麻木不仁，有了一点病痛；不是全身，大部分都病了，这个人寿命就差不多了。所以我们要晓得，宇宙是健康的，刹土是健康的，健康的刹土是净土，我们前面读过；秽土那是病态，病态是局部，病态也不是长时间的，是短时间的。好像人生病一样，有的小病两三天就恢复，稍微重一点，两三个星期也就恢复了，你从这个地方去想、你去体会，整个宇宙就像我们一个人身一样，它是健康的，五浊恶世是这个身体某一个部位麻木不仁，所以诸佛菩萨统统都来帮助它恢复。它会恢复的，我们看起来时间好像很长，佛菩萨看起来时间很短。所以读《华严》之后，你对於这个宇宙、对於五浊恶世就乐观，就不会悲观。最悲观而感觉到伤心的是小乘，大乘稍微好一点；你要是入华严境界，那一点悲观都没有，会跟佛菩萨一样，尽心尽力来帮助五浊恶世苦难众生、迷惑颠倒的众生。
广义的「诸佛」包括法身菩萨，狭义的专门指究竟的果位，这个地方「诸佛」是两种统统包括在其中。方法、门道太多太多，所以说「种种」，没有法子计算。真的像佛经上常讲的，「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚到底是有多少，总而言之一句话：太多了！「出兴一切诸刹海」，不是一个佛国土。在这个地方真的是清清楚楚、明明白白告诉我们，诸佛如来、法身菩萨在什么地方应化，教化众生？「一切诸刹海」。一切诸刹海是一个刹海，这经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，我们一定要明白这个事实真相。说一说多，是佛菩萨随顺众生说的，实际上？实际上一多都没有，没有一哪来的多？没有多哪来的一？你才究竟诸法实相。你还有「一多」这个念头，依旧落在妄想分别执著里面。要觉悟！觉悟之后才在这里超出来，超越！不再落在「一多」这个妄念里头。这也是我们学佛最困难的，不但是一乘法，就是大乘我们都感觉到非常困难。小乘容易，为什么？小乘没有离开妄想分别执著；大乘要离开，离开不容易。所以小乘法我们很容易接受，《大藏经》里头《四阿含》，容易接受，《方等》、《般若》就难了。这是讲到诸佛菩萨应化在遍法界虚空界一切诸佛刹土，常事！
后面这两句说，『皆随众生心所乐』，佛是什么因缘示现的？这说出来了，前面两句是讲应，这一句是讲感，众生心有感，佛菩萨就有应，感应道交而出现的。善导大师说得好：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，有道理！在中国传说，善导大师是阿弥陀佛应化到中国来的。我上一次到日本，跟日本这些高僧大德见面提到这桩事情，他们告诉我，日本也有这个传说，他们也很同意。如果善导是阿弥陀佛应化来的，那么这句话就是阿弥陀佛自己说的，显示出净宗法门不可思议！一切诸佛菩萨帮助众生觉悟，用什么方法？劝他念佛求生净土，这个方法最殊胜、最省事、最圆满。你教化众生，教他破迷开悟，他未必大彻大悟，未必能够彻悟，但是往生到极乐世界，他就是彻悟了，究竟圆满的觉悟，所以一切诸佛菩萨没有一个不劝人念佛求生净土的。只有在什么时候不劝？他不能接受，你劝他，他不相信，他还没有意思想到极乐世界，在这种情形之下，佛菩萨就不说净土。佛菩萨的出现、佛菩萨的教学，总是随顺众生心所乐，你心里头喜欢什么，他就教你什么，佛菩萨决定不勉强一个人。再说，你就是造极重罪业，佛菩萨也是看到你在那里造罪业，劝不劝你？不劝你。为什么不劝你？你不会接受！
佛菩萨，刚才讲了，智慧圆满、德能圆满，他有智慧，他知道你过去生生世世，知道你的妄想分别执著，给你讲，这个时候你不能接受，你有严重的业障，不跟你说。说什么？说你喜欢听的，说你喜欢接受的，这是佛菩萨的善巧方便。他帮助你、他带你，你什么时候能接受、什么时候能相信，立刻就告诉你。他有耐性，他能等待，甚至於他能等无量劫。无量劫在我们听起来，这个时间好长好长，没错！但是在佛菩萨那里，无量劫才是一刹那，他有耐性，像这些地方我们要学习。众生造作罪业，他要感受苦报，我们想尽方法赶快去救他、去帮助他，是不是好事？好像是好事，你要细细想想，也未必是好事。他要接受刑罚的处分，你帮助他暂时免掉了，他这个罪没有消掉，罪业没有消掉，将来还是要受。因果的事实，佛菩萨自己都没有能力避免，怎么能帮助别人？所以佛菩萨在旁边看到他造业、看到他受报，看到他堕三途、堕地狱，他只在三途、地狱旁边照顾。为什么？三途、地狱我说的是消业障，业障消除了，自自然然有因缘触动他的善根福德因缘，他会回头，他能接受圣教。现在他业障很重，他排斥，他不能接受，所以佛菩萨在旁边等待。时节因缘成熟，佛菩萨就现前，应以什么身得度，就现什么身；应以什么法得度，就说什么法。活的，活活泼泼！佛菩萨没有一定的形相，没有一定的说法，「无有定法可说」。
所以说法门无量，不只八万四千。八万四千从哪里来的？八万四千从无量无边法门归类来的，把它归纳为八万四千类，每一类里头都是无量无边，这才是事实真相。我们要在这里头学习，从这里面得智慧。要把它落实，特别是落实在我们处事待人接物之间。我们从早到晚，六根接触六尘境界，这里头要学习观照，要用智慧来观察一切人事物，开自己的后得智。后得智是无所不知，这样你才真正有能力帮助别人、帮助众生。所有一切众生都有灵性，所以我们要平等看待。人不分贫富贵贱，不分男女老少，用平等心。畜生不分豺狼虎豹，大的动物；不分蜎飞蠕动，小的动物，蚊虫蚂蚁，跟诸位说，都有灵性，用佛法的术语说，都有八识、都有五十一心所，没有两样。再细微的观察，植物、花草树木、山河大地，你说哪一样没有灵性？
《华严经》上告诉我们，依报小的，微尘；正报小的，毛端，这到底是什么道理？如果你深入大乘，你应该懂得，这什么道理？万事万法都是自性变现出来的，《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。灵性从哪里来的？灵性是从心来的，是从识来的。所以，没有一样东西没有灵性。既有灵性，它怎么不平等？真正平等，那就是法身菩萨以上，那真平等。他真的是透彻的明了，我们的明了是听说的，听佛讲的。听讲之后，我们自己要有能力去证明，证实佛讲的话没错，我们的信心就坚定，你才能入得了境界。而诸佛菩萨个个是亲证，我们从听说然后努力去证实，也要亲证。亲证那你就入佛菩萨境界，《华严经》上讲华严境界，你就入了！
然后才真正了解虚空法界，一个灵性！灵性是一个，就是自性。佛经里头用的名词很多，几十种名词说一桩事情，目的是教我们不要执著，不要分别、不要执著，明白就好，目的就达到。所以说真如、说本性、说真心、说不二、说一真法界、说法身，统统都讲的一桩事情，这是宇宙万有的本体。宇宙万有的大根大本在哪里？我们六根接触的全是！我们从来没有一刹那的时间离开，这是大乘经常常讲的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才变成妄。所以整个佛法的教学讲到最后，就是两个字：觉、迷。佛法的教学是令一切迷惑的众生回到本觉，除此之外真的是无一物！
『此是如来善权力』，你看看第一句讲「诸佛」，这个地方讲「如来」，意思不一样！讲诸佛是从形相上说的，讲如来就是自性上说的。所以说「诸佛种种方便门」，能够随一切众生感应道交，现身说法，这是自性本具的德能。「善权力」就是性德的别名，自性本来就是这个样子的，法尔如是！自自然然的，没有加一点意思，没有加一点点分别，执著更不用谈了。佛出现在这个世间，佛教化一切众生完全是自然的，加一点意思就迷了。在这些地方，我们要深深体会永嘉大师跟惠能大师谈话时候说的，「分别亦非意」，这是觉悟的人说出来的。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，你分别亦非意，我分别亦非意，给他做证明。意是什么？妄想分别执著。「分别亦非意」，分别就是不分别。这话怎么说法？分别是随顺众生的分别，自己有没有分别？自己确实没有分别，这就是分别亦非意。佛菩萨应化有没有执著？有执著，执著亦非意，随顺众生的执著而执著，自己心里头确确实实没有执著。自己心里头还有分别、有执著，那是凡夫，不是圣人，而且这个凡夫并不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分别执著。四圣法界里面执著是完全没有了，还有稍微的分别没有断，微细的分别要是断了，他就离开十法界。
由此可知，这个境界圆教初住菩萨就证得了。然后我们就想到，惠能大师、永嘉禅师他们是什么境界？最低限度圆教初住。为什么？分别、妄想断掉了，没有了。应化在世间，「恒顺众生，随喜功德」。众生分别，我迁就你、随顺你的分别；你执著，我随顺你的执著，我自己确确实实没有分别、也没有执著，这是真功夫、真修行。同学们，你们能不能在这个地方体会得？这是大乘法里面修学非常重要的原理原则，你要能认识、你要能掌握，你要能够在日常生活当中灵活的去运用，慢慢就学会了。再看第二首：
【诸佛法身不思议，无色无形无影像，能为众生现众相，随其心乐悉令见。】
从第二首到第六首，一共有五首偈，就是重颂前面的五对，这一首是颂第一对。第一对是现大身、小身，现身自在。现一切身的根源是什么？法界我们所看到的，那是所现；能现的是什么？佛在经上讲，虚空法界刹土众生「唯心所现，唯识所变」。我们能够观察得到的、六根能够接触得到的，是心之所现、识之所变，能现的心跟能变的识我们就不知道了。为什么？我们的六根缘不到，六根接触不到。你能够接触到的是所现所变，能现能变的你就没有办法了。什么时候你要是能够见到能现能变的，就叫见道。什么人见道？《华严》里面讲大乘菩萨，见道位是初地菩萨，跟如来果地上的见解相同。如果把这个标准再降低一点，见道位是圆教初住，大乘经上讲的，「破一品无明，证一分法身」，『诸佛法身不思议』，这是大乘的见道位。
见道而后你才能修道，道没有见到，你修什么？所以修道首先要见道。什么是道？在佛法里面讲，真如本性是道，所以你没有见性，你修什么？没有见性在事上修，见了性之后在理上修，不一样！境界完全不相同。我们今天样样都在事上，这个要知道。虽然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出个道理出来，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以从事能悟入理，从相能悟入性；相是一切现象。这种境界我们一般人讲开智慧了，人智慧开了，开窍了；佛家一般讲：开悟了，开悟就是这个意思。从事上见到理，从相上见到性，这叫开悟。
理、性，或者讲真心，『无色无形无影像』，所以六根缘不到。虽然无色、无形、无形相，它真有！它不是空无，它真有，它确实存在。为什么？虚空法界刹土众生是它变现出来的。中国在古时候称这个叫「太极」，《易经》里面讲：「太极生两仪，两仪生�
