大方广佛华严经净空法师第601-800集-第340章

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毫无疑惑，因为我知道疑惑得不到清净心，心不清净不能开悟，永远不解如来真实义。如来真实义要靠我们的真诚清净平等觉心才能够感通，这个东西不是读、不是听能够得来的。真诚心去感，佛就有应，这才能通达，才没有障碍。
　　所以，我们今天在此地学习，看到今天杂染的世界这么严重，不能不发心，发心自度。自度原来就是度他，为什么？我修到纯净纯善，我居住的世界是清净的，是善好的。杂染众生居住的世界灾难频繁，真正修行人居住在此地，虽然不能够消除众生的业障灾变，至少可以帮助他减轻。这个道理，我想一些同学们能够理解。在中国谚语里面有所谓一人有福，这个人有福报，有大福报，连带一屋，我们这一屋的人都沾光，就这么个道理。我们真修，心地纯净纯善，这个地区的人也都沾光，我们佛门里面常讲「佛光普照」，就这个意思。所以，他们的业习、灾难可以减轻，可以推迟，本来这个灾难就在眼前，可以延后，延后若干时日，有时候延后若干年，完全靠你自己修行的功德。你修学的功德愈大，影响愈殊胜。在延缓的这个时间内，如果我们认真不间断的来教导大家，很多人都觉悟，很多人都回头，好！可能这个灾难就化解了。这可能的，理上讲得通。理上讲得通，事上我们就可以相信。
　　所以，诸佛菩萨常常劝导勉励大心凡夫（心量大的凡夫），要进一步发菩提心，行菩萨道。菩萨道是觉道，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这是菩萨道。世间人贪图名闻利养，我们放下、舍弃，出家人以戒为师，以苦为师。释迦牟尼佛示现出家的样子给我们看，我们要向他老人家学习，要学得像。我相信今天这个世间，不能说没有好心的出家人，为什么学不像？因为他有疑心，他觉得没有保障，「要没有保障，明天没有人供养我，我怎么办？」所以，必须要为自己的生活去著想，要为自己的衣食住行，这是很现实的问题，他自己要操心。这个样子，学释迦牟尼佛就学不像，释迦牟尼佛彻底放下了。
　　我们今天真的希求一位真正的护法来护持我们，让我们四事供养有保障，不缺乏。这个四事，佛经上讲的饮食、衣服、卧具，生病的时候医药，这就是人生在世基本的生活条件，这个条件要不缺乏，万缘放下，一定要放到一身之外一无所有，我们才能够学释迦牟尼佛，这要有有力量的护法。这个护法，一定是一个大福德的人，让人家看到之后，对他能生起信心：「他确实有这个力量来护持，我们不必怀疑，可以安心来办道。」没有这样一个力量在护持，我们的身心不安。
　　我今天从弘法退下来当护法，真正有志愿的，我全心全力帮助你，成就你。但是你们也必须要像经上讲的，你得是个法器，你具备承担如来家业、续佛慧命、弘法利生的条件。不具足这个条件，那没有法子。这个条件，简单的说，一般宗教里面所说的牺牲奉献、舍己为人，你要有这样的志向、有这样的决心奉献自己的身心，这一生专门做修学佛法、弘扬佛法，就做这一桩事。
　　严持戒律，我们今天所要求的，「沙弥律仪」要完全落实，「净业三福」是终身学习的指导纲领，一时一刻都不能离开，这样我们在一切经论里面选一、两种专修专弘，这是法器。除这一念之外，决定不掺杂杂念。修学期间，务必要断绝外缘，与信徒都不能往来，避免杂心闲话。不需要跟世间人往来，往来你就会受感染，你心就不能清净。不能往来，把身心整个定下来，静下来，才能办道。
　　佛教我们成就，确确实实有一套规矩，这一套规矩我们不能够遵守，学习要想有成就，那是不可能的，谚语所谓「不依规矩，不成方圆」。佛法的修学是有成规的，这个规矩，释迦牟尼佛讲得很好，不是他制定的，规矩从哪里来的？他说佛佛相传，无量劫前诸佛一代一代传下来，都是这个规矩成就的。「因戒得定，因定开慧」，这是修学，不论是宗门教下、显教密教、大乘小乘，总纲领总原则，永远不变，「戒定慧」三学，「闻思修」三慧。三慧是建立在三学的基础上，没有三学，哪来的三慧？三慧就是戒定慧的慧。
　　我们前几个月访问日本比睿山，里面的执事告诉我，日本佛教各个宗派的创始人都在这个山上修行。我问他们修学的期限，执事们告诉我，都在十六年以上。这个深山里面，我们知道，在过去那个时代，人口没有现在这么多，那座山一定非常偏僻，人迹罕至。十六年不下山，十六年不跟这个世间大众接触，他心定了，他的生活有规律，那规律是持戒，戒定生智慧。智慧开了，下山去创立他的宗派，弘法利生。日本的佛法是从中国传过去的，中国古时候修行的模式，我们在日本听到了。反过来看看我们现代人，心浮气躁，说老实话，一个小时都定不下来，那还谈什么！
　　我们今天在澳洲办净宗学院，订的修学期限是九年。我想了很久，至少想了两三个月，我还犹豫不决。九年行不行？想想，九年实在不能再少，再少肯定没有成就。所以从日本回来之后，我这个九年的学习就订下来了。人家比睿山十六年，我几乎打了个对折。九年不能下山，你才能有成就。你要是常常下山，常常接触大众，怎么能成就？由此可知，现在修学，要想找一个修行环境多么艰难。到什么地方找一个理想的修学环境？找不到了。找不到的原因在哪里？没有护法的。为什么没有护法？没有懂得佛法的人。出家在家都不懂佛法，不懂他怎么能护持？为什么不懂？没有认真读经，没有认真学习。
　　经要听，要讲，天天讲。我对佛法有这么一点粗浅的认识，是在讲台上讲了四十四年，才有这么一点认知。跟我同时学佛的同学很多，但是我们在一起，在认知上就有差距，这是什么原因？他们没有连续讲这么多年。偶尔去讲讲，算是不错了，不行，不能入境界。换句话说，烦恼习气这个妄念转不过来。天天在讲，不断的在讲，慢慢就觉悟了。讲经，劝别人也是劝自己。别人来听，是断断续续的，我自己讲自己听，四十四年没有间断过，道理就在此地。所以我们学经教，要不讲经教（讲经教就是中国古人所讲的温故知新，古人所说的读书千遍，其义自见），功夫下得不深，你就不能够契入。功夫要深，那要绵密不能间断。
　　初学讲经讲得不好，这是一定的道理。你一上台就讲得很好，你是佛菩萨再来，你不是凡夫。我喜欢讲经，在台湾许多同学们都知道，还有很多出家人、老法师也晓得我很爱讲经，什么原因？不会讲，不会讲就得天天练。我不是好讲经，不是的，我是在训练自己，我用这个方法来学习，勉励自己。不敢说精进，至少能保持著不退转，这是真正做到了，当然会有进步。四十四年的讲席，才有今天这么一点成绩，给我带来了信心，也给一些年轻同学们带来信心。
　　讲经教学，这里头有许多殊胜。我这一次在日本，介绍给日本那一边的同参道友，因为我听说他们那边道场也没有过去的盛况了。换句话说，信仰宗教的人，这不仅是佛教，其他宗教也不例外，人数慢慢减少。有一些道场因为信徒很少，信徒不来了而关闭。我们在外国看到有一些教堂，没有人上教堂，这个教堂就变卖了。所以，大家都非常重视道场信众的兴旺、香火兴旺，对这个很重视。
　　我听他们这样说法，我就想起来往年在台中李炳南老居士。他到台湾，一个人，跟随孔德成先生来到台湾，他是孔先生的秘书。他懂佛法，正规修学的。他的老师是南昌梅光羲老居士（黄念祖居士的舅父），经教是梅老师教他的，他有师承，净土宗（净土教）是印光大师传给他。他自己是在家菩萨戒弟子。到台湾之后，公余的时间在朋友家里面讲经说法，一个星期一次。大家工作都很忙，每天讲经，人家哪有那么多时间来听？他一个星期讲一天，但是一个星期同时他讲两、三部经，星期一讲《弥陀经》，星期三讲《普贤行愿品》，星期六讲《观世音菩萨普门品》，他这样讲法。你喜欢听哪一部经，你到那个时间就去，在某个人的家里。听众不多，五、六个人，七、八个人，就这样起来。讲了一、两年，听众差不多就有三、四百人，场地不够用，大家凑点钱买一栋房子，民房，把里面房间打通，做一个讲堂，这就是「台中莲社」的缘起。
　　我亲近李老师，他在台中已经讲了十年，莲社基础很厚，又建第二个道场「慈光图书馆」。李老师当时告诉我，莲社的莲友，名册上有登记，有姓名住址、有联络的，二十万人。他的信徒从哪里来的？听经来的，都不是迷信，都懂得佛法，二十万人。我在台中住十年，跟他老人家学习。我离开台中的时候，这就是李老师在台中教学二十年了，那个时候的学生，莲友跟慈光图书馆的这些听众，差不多将近有五十万人。别的道场怕信徒少，他这个地方信徒年年月月在增加。大家到这里来干什么？到这儿来能够听到佛法，能够闻到佛法，不是去烧香赶庙会，愈听愈有道理，愈听愈有心得，改变了他的思想，改变了他的行为，真正得到佛法的殊胜利益，听众愈来愈多。
　　所以，我劝导日本各个寺院，寺院一定要讲经。讲经，你的法缘一定非常殊胜，一定非常兴旺，就这么个道理。我这一生没道场，到处讲经结法缘，法缘也非常殊胜，所以今天我不再想建道场。我要想建道场很容易，支持的人很多很多，为什么不建道场？释迦牟尼佛没建道场。今天我们在澳洲有一个学院，目的是在培养讲经弘法的人才。我来当护法，我护持学生四事供养，让他们身心世界一切放下，安心在那里学习，学成之后，到全世界弘法利生。今天我们应当这样发心，应当向这个方向目标去努力、去做。现在时间到了。
大方广佛华严经　　（第七六五卷）　　2002/07/11　香港佛陀教育协会　　　档名：12…17…0765
　　诸位同学，请看「世界成就品」，第九段「劫转变差别」，偈颂第九首：
　　【若有佛兴世。一切悉珍好。随其心清净。庄严皆具足。】
　　这首偈前面读过，但是没讲解。清凉大师在注解里面，长行的注解，像弥勒菩萨应化在这个世间一样。这里面最重要的，我们要了解：佛菩萨为什么要出现在这个世间？他出现在这个世间是做什么的？这个我们不能不知道。世间一切凡夫无不是迷惑颠倒，这桩事情我们要承认。为什么说我们迷惑颠倒？我们有念头、有妄想，只要从这上面微细的去观察，就知道佛所说的话绝对不过分。如果心地清净的人，没有妄念、没有分别、没有执著，他的心是净的，他睡觉决定不会作梦，而且睡眠一定很少。在我们这个人间世尊为我们所示现的，睡眠多久？四个小时。中夜睡眠，中夜就是晚上十点钟到两点钟，两点钟就起来了。为什么？睡眠多了是昏沈，不是好事情，昏沈是无明所生的现象。我们凡夫不是在昏沈就是在掉举，掉举就是妄念很多，这个念头生灭不息。晚上睡觉作梦，那是妄念在起作用，没有妄念的人就没有梦。
　　从前出家修行人、世尊的僧团，他们都是晚上十点钟养息，两点钟就起来了，起来做早课。所以要知道，僧团里面的早晚课是八个小时。他们做早晚课，不是像现在有课本、有仪规，不是的。他们的早晚课是怎么作法？完全是思惟白天佛所讲的这些道理，我们今天讲的经论。佛是每天上课，跟大家上课八个小时，我们在经上看到二时讲经。古印度他们把一昼夜分为六个时辰，昼三时、夜三时，白天三个时辰、晚上三个时辰。白天叫初日分、中日分、后日分，晚上是初夜分、中夜分、后夜分，所以分六个时辰。在我们中国古代把昼夜分成十二个时辰，中国人用子丑寅卯辰巳午未，用这个来算，所以我们中国的时辰比印度的时辰就小，印度的一个时辰是我们的两个时辰。现在我们所采取的是西洋的，西洋人把昼夜分成二十四个时辰，所以我们称为小时。小怎么来的？它比中国小，比印度更小。印度一个时辰，等於中国从前两个时辰，等於现在四个时辰，四小时。所以佛讲经，每天跟大家上课八个小时。
　　学生听了之后，他们要消化、他们要吸收，吸收、消化每天也用八个小时。所以早晨他要思惟世尊的教诲，要修正自己错误的思想、见解、言行。佛天天教，学生天天改。佛的言行就是戒律，戒律记载的是什么？就是释迦牟尼佛日常生活，那是个彻底觉悟的人。你看看，他怎么生活？他怎样处事待人接物？真的是活学活用。佛是以身作则，我们中国人讲的身教，他做出榜样给我们看。绝对不是说佛只是教我们怎样做，他自己不那么做，不是的，佛是先做到，然后再教你。三转法轮最后是作证转，自己现身来做证明。我教你这么作法，我做到了，你也应该做到。佛的物质生活非常简单，日中一食，树下一宿。所以早课是思惟经义，晚课是反省、改过自新，这个早晚课的功德很大。而早晚课不是大家在一起有仪规，不是的，各人做各人的。为什么？每个人的毛病习气不相同。所以上课、听讲大家在一起，修行、修正自己思想见解言行，各人搞各人的。
　　集体生活它有规律，没有规律就乱了，它有秩序，这就是戒律，团体生活要有规矩。处众根本的原则就是六和敬，六和敬里的头一条「见和同解」，我们现在人讲建立共识。我们大家有共同的想法、有共同的看法，这是和合的基础，和合僧团的基础。如果大家的想法、看法都不一样，那一定起争执，这个团体就会被破坏了。共识怎样建立？佛最高的境界是要求大家明心见性，见性了，你的思想、见解、言行自然就一致。为什么？见性成佛，佛佛道同，那还有什么话讲？但是见性的学生毕竟是少数，不是多数，那怎么办？佛就示现榜样，以佛为标准，大家向佛学习，模仿世尊。这个好！从这个地方建立共识。因为大家都肯定、都认同佛是一个究竟圆满智慧道德的长者，他没有过失，凡夫有过失，佛没有过失，以他为标准。现在佛陀不在世了，我们这个道场也要建立共识、六和敬，我们依靠什么？依靠经典。佛教有许多宗派，每个宗派依据的经典都不相同，因此总的方向、目标是没有问题，那是共同的，但是小的作法各个宗派就不一样；虽然不一样，都是正确的，只要是依经典里面所说的。
　　譬如贤首宗它依《华严》，天台宗它依《法华》，我们净土宗依净土三经一论，现在是五经；法相宗它依据的经典有六部经、十一部论；在中国律宗（戒律）是依《四分律藏》，所以都有经典的依据。这些经教都是佛说的、都是佛传下来的，宗派虽然不一样，我在讲席里面告诉过大家，都是佛传下来的，都是正法，所以不同的宗派我们是亲兄弟。如果宗派与宗派之间出现矛盾，菩萨戒里面讲的「自赞毁他」，自己赞叹自己，去毁谤别的宗派，这个犯的过失很重。犯什么过失？你们自己想想，破和合僧！破坏僧团。为什么？他们所依靠的经论是佛讲的，你毁谤，你谤佛、你谤法；你也毁谤依照那个经典修学的在家、出家大德，你谤僧。毁谤三宝的罪过在阿鼻地狱，佛不能救你。以世间观念来说，宗派不同互相毁谤，怎么能