大方广佛华严经净空法师第601-800集-第342章
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要怎样才能够契入境界？这个光要常常放，就是说这个境界要常常有。什么时候这个境界保持，不再失去，你就证得清净身。自己肯定实实在在一点也不假，虚空法界、刹土众生跟自己是一体，融合成一体，这就是「诸佛神通力，示现不思议」；这是普贤菩萨的境界，我们在前面经上看到，大乘菩萨虽有，还不究竟。如果真的从这里面有稍稍的领悟，我们在这个世间对一切人、一切事、一切物，妄想分别执著都会化解；无明烦恼纵然不能说是断尽，一下淡薄了很多很多，心地自然得到清凉自在。而对一切众生心态完全改变了，不会讨厌众生，你会欢喜众生。所有一切众生，你真诚的爱护，也就是说你的慈悲心现前，大慈大悲！这里头没有分别、没有执著，是清净的爱心、平等的爱心。这里头不是情感，充满了智慧的爱心，对一切人、一切事、一切物。最明显的，你对於蜎飞蠕动的小动物，蚊虫、蚂蚁、树木花草，你能跟它沟通。这种沟通，现在人说的术语「心灵感应」，这是常常见到的，可以把我们的意思传达给蚂蚁、传达给蚊虫、苍蝇，传达给花草树木。没有一样不是佛菩萨的化身，佛菩萨的化身何其多，真的，多到不可思议！这是佛菩萨的自性。
世尊在「出现品」里给我们说，虚空法界、刹土众生从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，是我们自己的心识所现、所变的。心就是诸佛如来，识就是神通妙用。不但身外是诸佛神力化现的，我们这个身体又何尝不是？没有一事一物是例外的。这个境界就是底下最后一段「无差别」，前面讲的都是有差别，差别跟无差别是一不是二，这才真正到圆融，这才真正是华严境界。所以这个时候『诸刹海』，这个「诸刹海」范围就广了，包括一一微尘里面的刹海，每一粒微尘里面的刹海都是微尘数，一一微尘刹海里面都有诸佛如来、诸大菩萨、无量无边的九法界众生。这个境界何等的壮观，真正是不可思议，这是宇宙人生的真相。由此可知，我们在这个地方可以肯定，不读《华严》、不能够深入《华严》，怎么能看得破？不能看破，你怎么能放得下？不能看破能放下，那奇怪了，没这个道理！所以看破是有层次的，放下也有等级的，这是我们常常在讲席里讲，看破一分，你能放下一分；看破二分，你能够放下二分。真正看你修行的功夫在这个上面表现得清清楚楚，真的是一点都不含糊，你对於宇宙人生真相你了解多少，你看破多少。
由此可知，我们是中等根性的人，不是上智也不是下愚。上智、下愚好度，上智之人、上上根人，一闻千悟，他自然很容易放下；下愚之人老实、忠厚，你怎么教，他就怎么做，也容易得度。由此可知，世尊当年在世，讲经三百余会、说法四十九年，是为谁？就是为当中中等根性的人，不上不下，很麻烦，很不好度！特别是我们地球上的人，就像《地藏经》上讲的：「阎浮提众生刚强难化」，我们是属於这一类的，刚强难化这一类。由此能够领会得到，诸佛菩萨是何等的慈悲，真正是「佛氏门中，不舍一人」。难度，他还是来帮助我们，还是来度我们，我们要知恩报恩。怎么报法？「受持读诵，为人演说」，这就能报佛恩、报老师的恩、报父母恩、报施主恩、报众生恩，就在这一句。受持，受是接受，佛陀教导我们，无条件的接受，百分之百的接受。接受过来之后要保持，这个持就是落实，接受过来落实在自己日常生活当中，落实在自己工作之中，落实在自己应酬之中、处事待人接物应酬之中。
这一落实就是表演，我做到了，「为人演说」，我做到了。你真能做到，世间人见到你，对你一定生起恭敬心，一定生起仰慕的心，他看到你的形象这样的圆满。像释迦牟尼当年在世，形象很重要，形象不是有意去修的，只要你依教奉行，你的心改变了，你的行为变了，常言说得好：种善因得善果，你现在所修的因全是善的，不但是善，而且清净，纯净纯善的因，哪有不得好果报的道理？好果报，头一个显示在你的形象，这就教人跟你一接触就生起仰慕的心，就想跟你学习，他就来跟你请教，你就跟他解说。教化众生怎么样教化？你就明白了，一定是先做到然后再说到，绝对不是说先说再行，是先做到而后再说到。读诵是给一切众生做榜样，告诉大众念念不离开佛陀的教诲，佛陀的教诲在经论里头。天天读诵、时时读诵，非常重要。为什么？特别是初学功夫不深的人，你要不读经，你就胡思乱想。中等根性的人用读诵经典把妄念打掉，是非常有效的一种方法，所以释迦牟尼佛为我们讲经说法，你想想他一定有个道理在。
他为什么不教人参禅打坐，天天为大家上课，不怕辛劳，每天讲八个钟点？这个方法对娑婆世界众生肯定有利，大利益！参禅打坐他不开悟，领导他来念佛他不能得一心，确实远远不如讲堂上课收的效果大。如果我们不肯多想想、细心观察观察世尊表演的那一套，我们在经上看到、听到，茫然不觉，你说这个多可惜！我们学到哪里学，什么也没学到。所以要细心去观察，多去想想，然后恍然觉悟：世尊这样做，原来是这么回事情！利益众生讲求的原理原则是契机、契理，这个作法契机；另外的方法契理不契机，这个方法契机契理。他老人家在这个阶段的示现，以这个为中心，文殊、菩萨拣选圆通，「此方真教体，清净在音闻」，所以世尊以音声做佛事。佛事，佛是觉悟，佛事是帮助众生破迷开悟的事，叫做佛事。佛事真正的意思我们要知道，不要以为听说佛事就是经忏佛事，那个就不对了，佛事本来的意思就是帮助众生觉悟。以音声为佛事，就是教学上课，为大家说明，破除一切疑惑。一切众生听了佛的教诲，断疑生信。「信心清净，则生实相」，清净信心生智慧，智慧生了之后，那不就觉悟了吗？
觉悟的心行就跟佛没有两样，纵然没有佛菩萨那么圆满，至少也能做到相似，天台大师讲相似即佛。相似即佛是什么人？我们前面讲过，信解菩萨，信解菩萨是相似位。这个道理、事实真相，我们不能不知道。这个世间杂染虽然严重，灾难虽然频繁，只要有人带头，为什么？佛在经上讲「一切众生皆有佛性」，佛性不迷、佛性不邪、佛性不染，他有佛性，现在是迷邪染障碍了佛性。所以中国圣人讲「人之初，性本善」，我们要肯定一切众生的本性是善的，「一切众生皆有佛性」。佛性是至善，现在虽然在迷，迷没有人去帮助他、去诱导他，如果有人帮助、诱导，他会觉悟、他会回头。你帮助他，把佛法讲给他听，劝导他，他还是不觉悟，还是不回头，什么原因？帮助的人功力不到家。功力不到家是我们自己修行不够，也就是我们这个形象还不够好，这个道理不难懂，这个道理不深。
我们在初学的时候有了疑问，别人给我们解答，解答的跟老师说的一样，我们对他讲的不相信，我们相信老师的。什么原因？老师的形象好、威德好，心里头自然仰慕，对他生起信心。另外那个人呢？他形象不好，虽然说的话跟老师说的是一样，没错，但是引不起我们的信心。我相信这种经验很多人有，由此可知，形象，好的形象从哪里来的？「受持读诵，为人演说」而来的；换句话说，真干才能得来。真的因才感到真实的果报，形象是属於果报。还是一句老话：种善因得善果，因真果就真，自自然然能够摄受众生。有许许多多真的像经上讲的刚强难化的众生，需要相当长的时间才能帮助他回头，十年、二十年、三十年比比皆是。所以帮助一个人，不能够说「三年五载这个人不行、不能回头，算了，不要管他了。」佛菩萨不会起这个念头。佛菩萨跟一切众生相聚时间的长短完全是缘分，绝对没有意思说「这个人不错，好，我们多多的接触；那个人不好，算了，以后不要往来。」这是凡夫的妄想分别执著，菩萨不如是，菩萨的心真诚清净平等，哪里会动这个念头？
於是我们就懂得，佛菩萨跟众生的缘分是随缘，决定没有起心动念。缘聚缘散，缘在哪边？缘不在佛菩萨这边，佛菩萨这边如如不动，永恒的，不变的，所以缘都在众生那边。众生需要佛菩萨，需要不是嘴里说的，是要有表现的，是真的不是假的，真的需要决定是信受奉行，决定是「受持读诵，为人演说」，佛菩萨就住世了。请佛住世，怎么个请法？这样就请来了。如果你觉得自己有智慧、有能力，无需要佛菩萨帮助，佛菩萨就走了，入般涅盘了。由此可知，都在缘，缘不在佛菩萨这边，缘在众生那边。我们明白这些道理，了解事实真相，众生不认识缘，这个缘就是我们今天一般世间人讲的机会，众生不认识机会，不知道抓住机会，觉悟的人、明白的人要帮他忙。就像释迦牟尼佛当年在菩提树下示现成道，八相成道里面示现成道，我们这个世间人没有人认识，只看到释迦牟尼佛在大树底下打坐。肉眼凡夫不认识，没有人请佛住世；没人请，佛坐在那里就灭度了，我们一般讲坐化，那多可惜！
幸亏净居天人，净居天是四禅五不还天，这些天人看到了，看到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，赶快下来，下来变化成一个凡人，向释迦牟尼佛请法，请佛住世。世尊一看到有人请了，他就不入般涅盘，留在世间。这个说明净居天人帮我们一个大忙，我们要感恩。用什么方法感恩？如果我们发现有这个机缘，大家都懂得，我们要代替大家请法，代替大家请佛住世。今天佛不在这个世间，如果遇到真正善知识，真正有修有学这样的大德，无论是在家、出家，我们知道也要像净居天人一样，代大家启请；决定不可以说，只有自己得利益，不顾大众，那就错误了。尤其是我们读《华严》之后，我们的心量拓开了，不仅是佛门里面的高僧大德我们要请他住世，请他弘法利生，也就是请他教学，其他任何宗教有修有学的大德们，我们都要请，不能说「那不是我们佛教，那是基督教、那是回教」。你要想想：在这个世界上，基督教徒有多少？回教徒有多少？他们跟我们学佛的人一样信仰宗教，一生当中没有遇到真正的大德，没有听闻到真正的大法，也跟我们佛教徒一样迷信，得不到神圣教诲的真实利益。你想想，要不要代他启请？当然要！
不属於宗教的，世间有道德、有学问的，我们遇到这些人，也要代替社会大众、一些不信仰宗教的社会人士，代他们启请。只要被我们发现这人真有道德、真有学问，他的见解、他的思想、他的行持跟诸佛菩萨一切神圣很接近，我们想那些人又何尝不是诸佛神通力变现的？我们遇到，那就是有缘，就像净居天人遇到释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，有缘，立刻就要下来启请，毫不犹豫、毫不迟疑。我们这个道场建立的时候我就说过，我们的摄影棚要发挥最高的效果利益社会众生。我不在的时候，不在此地，希望凌会长多多留意，或者是国内、或者是本地、或者是台湾，真正大善知识请他们到这个地方来录相，我们把这些录相带广泛流通教化众生。讲《四书》也好，讲《五经》也好，只要所讲的符合道德的水平，真正能够帮助社会净化人心，那都是宝，跟佛家讲的法宝无二无别，我们要真诚恭敬代一切苦难众生启请。
像上一次我们请徐醒民老师跟我们讲儒学，我们又请江逸子老师为我们讲《论语》，都是真善知识。诸位长住在这里，这边法师当中畅怀法师他也能讲。只要能讲经的法师，我们都希望他能够到这个地方来讲几个单元，我们把它做成专集，帮他流通。他们讲的度他那一类有缘众生，我们不能够疏忽，不能够小心量，我们要把这个世间一切正法发扬光大。圣一法师现在身体不好，这是我们的缘不具足，以前身体好的时候，我们没有道场、没有设备，他可以用潮州话讲经，度那一批人。所以希望同学们多多留意，你们知道的给我提供意见，我来启请；约好时间，请他们到此地来录相。我们的网路也同时可以播出，我们的网路不是我一个人专用的，所有一切善知识共同的，这个功德才大！现在时间到了。到这个地方，第九段「劫转变差别」我们讲完了，明天我们讲最后一段「无差别」。
大方广佛华严经 （第七六六卷） 2002/07/12 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0766
诸位同学，请看「世界成就品」最后一段，第十段「无差别」：
【尔时普贤菩萨。复告大众言。诸佛子。应知世界海有世界海微尘数无差别。】
这一句话，我们要细心的去体会，去观察。『世界海』是无量无边的世界，世界海里头『有世界海微尘数无差别』。清凉大师在注解里面跟我们说，「无差别者，谓前九辨诸世界，约相不同，随业染净，由於众生有差别故」。这句话是交代这一品经从开端，在前面有九段经文都是讲的差别。差别从哪里来的？是从相上来的，现相不同。佛在这部经上跟我们说，世界海，包括一切众生，我们平常讲虚空法界刹土众生，这就是世界海，从哪里来的？佛跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，唯心所现无差别，唯识所变就有差别。识是什么？识是众生心，所以一切法从心想生，只要落在心想里面，差别就来了。随业染净，这个就差别了。业，那就是指的众生，众生造业不相同。经上告诉我们，一切众生起心动念、言语造作都是业。业有善恶染净，这是四大类，每一类里头千差万别，差别是从这儿来的。
前面九段经文为我们说差别相，最后跟我们讲真实相，真实相没有差别。何以没有差别？清凉大师在《疏钞》里面说得很多，我们不能不知道。讲无差别，这是佛跟法身菩萨他们的境界，我们不懂，不是我们的境界。大师说，这个地方讲无差别，「性无二故」，所以后面偈子里头有「业性起也」。这是讲虚空法界刹土众生，怎么来的？业性生起来的。性跟相相对，从相上讲有差别，从性上讲没有差别。相，那是无量无边。大，这是讲世界，我们今天天文学家所讲的星系、银河系；小，讲到微尘。大的世界是法性变现的，小的微尘也是法性变现的，微尘跟星系有大小差别不同，但是法性没有大小，法性没有差别。银河系的法性跟一粒微尘的法性是一个性，所以从性上看就没有差别。
佛告诉我们，佛把这一切现象分为两大类，有情的、无情的两大类。有情的，我们今天讲的动物；无情的，是讲植物、矿物。现在科学家把一些物质现象分为三类，动物、植物、矿物。佛法里面只分两类，有情跟无情。有情众生皆有佛性，无情的众生它有法性，法性跟佛性是一个性，没有差别。正因为没有差别，《华严经》上才讲「情与无情，同圆种智」。种智是什么？种智是成佛。佛法里面讲智慧有三种，一切智、道种智、一切种智。阿罗汉证得一切智，菩萨证得道种智，到如来的果位证得的是一切种智。
「情与无情，同圆种智」，这就是说情与无情统统都成�
