大方广佛华严经净空法师第601-800集-第388章
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这种事情到底是真的、还是假的？跟诸位讲，这里头没有真也没有假。为什么？真假是二法，是相对的。离开一切相对，你才能见到宇宙人生的真相。我们今天见不到宇宙真相，真正原因在哪里？我们没有能力把相对的突破。这些西方科学家讲相对论，这个世界确确实实，我们六道凡夫生活在相对的空间里面。我跟人相对，大跟小相对，长跟短相对，真跟妄相对，是跟非相对，善跟恶相对，没有办法出离相对。
我们在《坛经》里面，看到印宗法师向六祖请教，印宗法师问黄梅五祖忍和尚平常对大家开示禅定、解脱，他老人家是怎么讲法？六祖回答，也没有说忍和尚怎么样解释禅定、怎么样解释解脱，他没有这个答覆。他的答覆很简单，禅定、解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。惠能这一说，印宗立刻就觉悟了，一悟就超越了相对。
学佛的人，总是出不了这个范围，出不了这个圈子，他没有办法开悟。六祖这个答覆，名相怎么解释不要紧，重要的是要悟。印宗的境界是在将悟未悟的边缘，就是没有法子突破。经过他那么一点，一下就觉悟了。
所以佛在大乘经里面给我们讲佛无有定法可说；更深一层说，佛无有法可说。几个人能记住佛这个话？佛法能不能去批评它？你要是批评它，你已经著了相。为什么？佛无有法可说。佛无法可说，你从哪里去批评？所以，唯有诸佛如来、法身菩萨没有把柄在人手上；你有，有就有把柄。无！释迦牟尼佛自己讲，他说法四十九年没说过一句话，谁要是说佛说法，叫谤佛。你们想想，他这是什么意思？你想这话什么意思？
下面长行文有十一句。句不长，请看经文，都是讲大轮围山，华藏世界四周的轮山。
【栴檀摩尼以为其身。】
这是第一句，这个山总的形状，清凉大师在注子里说得很清楚，初「总举所依」，「山所依处」就是地面，「即地面四周」。「日珠王者，所依处地」。「故旧经云」，旧经是《六十华严》，晋译的。「依莲华日宝王地住」，这座山在哪里？山安住在地面上。「所以地受此名者，前华名种种光明蕊」。「偈中云，光焰成轮。又云一切宝中放净光。明知此华，以宝为体，是则如日轮之珠王为莲华也，斯即总华之称」，这是解释我们前面念的这一句。
我把珠王莲华解释为我们的地球，我们的地球在太空当中，这是宝珠！佛经里面讲的，我们要懂得佛所说的意思。在空中，这一个星系里有许许多多的星球，星球绝大部分形状都是圆的。圆形的、椭圆形的，这是它在空中运行，或者我们讲它的活动，自自然然形成的。讲种种不一样的世界，这后面我们会读到，那是讲星系。星系是由许许多多星球组成的，确确实实我们今天天文学家也证实了，组成的形状那就不是一种，真的是许许多多的形状，在太空当中。
『栴檀摩尼以为其身』，从这一句以下，「别显体相」。前面讲「坚利」、「金刚」，佛在前面有这些形容，称坚利、金刚都是从法性上说的。诸位要晓得，星球、星系都属於法相。法相，从相上讲是幻相，不是真的。性是真的。就是说能现能变的性识是真的，那是永远不坏的；所现的现相、法相是幻化的，刹那生灭。
但是你要是仔细去观察，能现能变的是不灭，所现所变的当然也是不灭。这个乍听起来很难懂，一会儿讲生灭，一会儿讲不灭，是什么意思？生灭跟不生灭是一不是二，不生灭是从性上讲的，生灭是从相上讲的。从相来说，相它是相续的，从相续上来讲，我们没有办法看出它生灭，前念灭了，后念接著就生了，这当中一丝毫的空隙都没有。速度有多快？就以最普通《仁王经》上所讲的，我们过去读过《仁王经》，讲过《仁王经》，《仁王护国般若波罗蜜经》，佛在经上讲一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。你们想想看，一弹指的时间，我们弹得很快，一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能看得出来？我常常讲，你看电影，电影那个画面一秒钟二十四次生灭，那个镜头开关，开是生，关是灭。那个画面我们都以为它是真的，已经欺骗了我们这个眼睛，一秒钟二十四次。如果一秒钟，你想想看，二十一万六千次，你怎么知道它里头有生灭？我们生活在这个空间里头。
自己身体是如此，给你说实话，一秒钟当中已经产生变化，多少个变化？二十一万六千次的变化。所以《金刚经》上讲「如露亦如电」，电是闪电，闪电是比喻快速，你以为这个身相是真的，我们看是看相续相，刹那生灭，刹那相续。我们能在相续相里面看到什么？看出它的转变、循环。因果的循环、因果的转变、因果的相续，从相续里头看到转变、循环。否则的话，一点都看不出来，哪里能体会得到？
这种微细的境界，这是事实真相，极其微细，佛在经上讲八地菩萨见到了，那是多么深的定功，在这样深的定功里面，才看出原来是这样的。我在这部经前面说这一段事相的时候，我讲得很详细，我记得讲了好像是六个小时。我说明佛讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是世尊的方便说，事实真相不止！我们能够体会得到，我们想像不到，能体会得到。
所以佛在经上给我们说「凡所有相，皆是虚妄」，这句话意思深广，也是没有边际。「一切有为法，如梦幻泡影」，所以佛教我们对这个相不要执著，不要分别。凡夫为什么变成凡夫，堕落在六道里头，生生世世都出不了？就是把这些现相、这些幻相以为是真的，在这里面生起妄想分别执著，错了！这叫迷。觉悟的人在这个现相里头，绝对不起妄想分别执著，那就是诸佛如来，就是法身菩萨，决定不起妄想分别执著。不起妄想，看破；不起分别执著，放下。我们看破、放下要是到这个等级，问题就解决，超越十法界。这个时候入一真法界，入华严境界。
所以这一句，在此地说明它本来具足的德相，这个德相略举十种，这是第一种。第一句到第四句都是讲「自体圆满」，十句可以分两段，第五句到第十句是讲「外相庄严」。我们念的是第一句，第一句是身，身不是讲身体，就是轮围山的全体，我们称之为身。身的意思是讲全体，不是讲部分。头是身的一部分，手足是身的一部分，单单讲这个身就是全体。所以在此地，这个身是全体的意思，「栴檀摩尼以为其身」，这是讲「安布庄严」。第二句：
【威德宝王以为其峰。】
山最高的地方是山峰，这个山之体是宝，摩尼！摩尼是如意宝，清凉讲「摩尼圆明」。栴檀是香，世间最好的香。这个香现在没有了，为什么？众生没有福了。历史上记载，好像在唐朝的时候，印度有一位法师，带了有几丸说是栴檀香，分量很少，只有四两，带到中国来，把这个香送给皇帝做礼物。朝廷里头有规矩，送这些东西的话至少不能少过一斤，这个礼物才能送给皇帝。但是它只有四两，不够一斤，所以收礼的人拒收，不肯收他的。他就把这个香燃一丸，燃一点点。经上给我们讲，这个香燃一丸，周边四十里都能够闻到这个香；而且闻到这个香，这个香能治病，能治瘟疫。这香一燃之后，整个长安城，那个时候首都在长安，就是现在的西安，四十里都能闻到，才知道这是宝，不够一斤也收了。从此之后，就没有再听说过有这个东西。这些东西是怎么出现的？佛在这个经上讲得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；换句话说，如果居住在这个地区的人，人人都持戒，这个地区就会出现栴檀树。
我们再细细想想，佛常常在经上讲依报随著正报转，山河大地、草木丛林、森林都是随著人心转。人心善，种种珍宝都出现；人心要是恶、不善，这些珍宝都没有了。栴檀就变成普通的树，珍宝变成山上的石头、泥沙。我们读净土经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》，甚至於《弥陀经》，讲西方极乐世界「众宝所成」，我们相信。为什么相信？西方极乐世界人人具足戒定慧，人人具足普贤行愿，人人都是上善之人，他的依报怎么会不好！境随心转，环境随心转，他那个心那么好，纯净纯善。没有念头、没有去想要这些珍宝，没有，自自然然现前，经上讲「法尔如是」。
所以有些人看到净土经论，他说佛家修行都是修苦行，哪有这样的受用？一看西方极乐世界依正庄严，他怀疑。怀疑什么？佛菩萨贪图享受，这哪里是修行人？他不知道这个境界是自自然然现前的。西方极乐世界的人有没有贪心？没有！有没有瞋恚心？没有！见思烦恼断尽，尘沙、无明都破了，圣人！不是凡夫。
我们是不懂这些道理，产生许许多多误会，拿我们凡夫的知见来测度佛菩萨的境界，全都错了！如果我们这些人见思烦恼没断，是非人我一大堆，到了极乐世界，看到极乐世界什么样子？跟我们这个地球差不多，没有两样，这就是境随心转。你就想到西方极乐世界那些佛菩萨，应化到我们这个世间来，他真正的受用，我们这个世界是个什么世界？也是众宝庄严。心不一样，变的境界不一样，各人是各人的境界。
我们今天看到山河大地是这个样子，你也看到是这个样子，什么原因？我们两个人的心差不多，染污的程度不相上下，所以变成外面境界相同；而实际上，各人是各人境界。《楞严经》上讲的「同分妄见」、「别业妄见」，别业是各人的，同分是我们大家见的差不多。只能说差不多，会不会完全相同？不会。完全相同只有一个人，成佛，佛佛道同；等觉菩萨还有小小的差异。这两个人都是等觉菩萨，都是有一品生相无明没破，生相无明里头有差别，所以境界相还不是完全相同。菩萨如是，何况我们凡夫！凡夫说两个人境界完全相同的，没有这回事情！这个道理我们一定要懂得。
山峰，这是山最高的部分，清凉大师在此地给我们说它表法的义趣，「威伏诸恶」。他在最高，他的威德能够把一切恶伏住，降伏住，德高！我们修行修法，看到大山就要想到戒德所成。雄伟的巍巍的大山，就像一个伟大的人物一样，戒德成就，我们要想到持戒。戒是菩提的根本，经上讲的「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，我们疏忽了戒，不愿意持戒，你怎么能成就？念佛不能往生。
哪些人念佛往生的？持戒念佛的人往生。如果说不持戒，你佛念得再好，你不能往生。为什么？你心是散乱的，你心里头还有一些恶念。念佛心里头夹杂著恶念，怎么能成就？持戒念佛重要！
佛在灭度之前教导学生，佛不在世了，大家没依靠、没老师了，佛讲「以戒为师，以苦为师」，这是佛最后的教诫。我们不怕吃苦，我们严持戒律，就等於释迦牟尼佛在世没有两样。又何况大乘教里头常说，「戒是佛身，禅是佛心，教是佛言」，我们这讲身口意。戒是佛的身，教是佛的语，禅是佛的心，净是佛的归宿，不持戒那怎么叫学佛？
佛所讲的戒，的确跟我们的烦恼习气完全相反。我们烦恼习气随顺惯了，现在要放弃烦恼习气，随顺佛陀的教诲，好像很不习惯，感觉到非常困难。但是你要晓得，佛所讲的戒定慧是我们自性本具的性德，换句话说，佛所示现的，我们的本来就是这个样子。这是宗门里面常讲「父母未生前本来面目」。要是知道父母未生前本来面目，我们人人是佛，我们的身口意跟佛一样。
现在是迷失了自己的本心，迷失了自己的本性，随顺烦恼，随顺烦恼是迷失本心，迷失本性。我们现在学佛，学佛真正的目的在哪里？恢复本性而已，不再迷失了。我们想不想恢复？想恢复，你得依教奉行；想恢复又不能依教奉行，你这一生肯定空过。
但是我们晓得依教奉行是真难，确确实实不是一桩容易事情，要怎样才能够见到依教奉行的效果？这是各人根性不相同。我自己的经验提供诸位做参考，我是从读诵、讲经上获得的。读诵、讲经就是天天受佛的薰陶，每一部经论、每一个行门自自然然都具足戒定慧三学。佛家常讲定共戒、道共戒，你要是得定，这个定里面戒定慧三学具足；你要是契入境界，那是道，戒定慧三学也都具足了。
我在讲席里面向诸位报告过，读经是戒定慧三学具足。我们展开经卷，恭恭敬敬的读诵，放下一切妄想分别执著，放下万缘，一心来读经，这里头就有戒；一心读，不夹杂妄想分别，定具足；经文念得清清楚楚、明明白白，从「如是我闻」到「信受奉行」，没有念错，没有念颠倒，慧！所以会读经的人，读经是戒定慧三学一次完成。
讲经、听经又何尝不是？讲经依照讲经的规矩讲，那个规矩是戒，学讲经的同学要懂得。真正发心讲经要亲近善知识，要学。你要不是认真去学，你的讲经不如法；换句话说，不合规矩；不合规矩，这里头没有戒。没有戒，哪来的定？你所讲的经就跟世间一般人讲书差不多。我们一般人讲说书、讲故事，可以博得大众一笑，得不到利益。
在家居士讲经一定要受菩萨戒，不受菩萨戒，你是白衣。白衣，佛不容许代佛说法。讲经是代表佛说法，这个不许可。为什么？如果佛没有这个限制，这个经就很多人乱讲，完全没有规矩。所以真正发心讲经，要去受这个训练，一定要有规矩，这个规矩是祖师代代相传下来的。
早年我在台中跟李炳南老居士学习，那个时候我也是在家居士，没有出家，参加他的内典学习班。这个班就是培养讲经弘法的人才，统统是在家居士。他老人家就是在家身分，给我们编定的教材，这个教材是规矩，老师常常讲叫科班出身，会听的人一听就晓得，你是不是受过这个训练。我们中国人讲师承，你有没有师承，一听就晓得。连上台下台这些规矩，一看就懂得了，你有没有学过；你没有学过，你不懂。
在台湾早年，我初学的时候，老法师们讲经也常常有，他们虽然不是天天讲，一年会讲个一两次。时间短的一个星期，时间长的半个月、一个月，我们也常常去听。李老师那个时候只赞叹一个人，道源老和尚。他常常跟我们讲，你们留意道源老和尚讲经，懂得规矩，受过训练，科班出身；其他人讲经，虽然讲得很好，不合规矩。
如果我们拿到《内典讲座》这个小册子做标准，他哪些地方不合，你都可以把他写下来。这一部经讲完，你就看看他有多少毛病。从前李老师讲毛病百出，我们听了不服气，毛病纵然有，哪有那么多？拿这个标准一衡量才知道。一天当然没有那么多毛病，如果你这一部经连续讲七天、连续讲半个月，每天记十几、二十个，不止一百！我们对老师的话服了。所谓是「不依规矩不成方圆」，无论是在家出家发心讲经，一定要学，不学不能成就。不学，你讲经外行�
