大方广佛华严经净空法师第601-800集-第5章
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智慧包括一切众生是平等的，本来就有，不是从哪里开的。悟也是本来就有，哪里有什么开悟？能力也是本来有的，样样都会，你为什么现在不会呢？你没有缘，你没有学，没有人教你。自性里头本来具足的是万德万能，这才是一个圆圆满满的人，圆满的相好，智慧、能力、相好，自性里头本来具足。我们今天失掉了，这个失掉是迷失，因为你生起妄想分别执著，所以把你的智慧、德能、相好统统失掉了。佛法教学无他，教导我们恢复性德而已。所以佛在经上说老实话，佛不度众生，佛没有东西教人，所教的全是你自己本有的，佛没有一样东西给别人。佛知道你样样圆满具足，但是样样都不能现前，你要过这个苦日子，过得很辛苦、很可怜。佛为我们做增上缘，把事实真相给我们说出来，我们只要把烦恼习气淘汰掉，渐渐就恢复了。这里面不能不认真努力学习，为什么？这是增上缘，能够帮助我们提早恢复性德。你要不肯学，那你恢复性德的时间就长，就无量劫，无数世。要认真勇猛精进，一生成就。
《华严经》末后善财童子给我们做的示范，天天在进步，一生圆满菩提。见到普贤菩萨，最高的境界他就得到了。都是教我们在日常生活当中锻炼，他参访五十三位善知识，那是代表。在社会无论遇到哪一个人，都向他学习；无论遇到什么事，统统都学习，所以他变成什么都会，没有一样他不会的。真正是中国古德所说的，「活到老，学到老」，一天都不放松。喜欢学、好学，这是真学问，把自己在课本上、经教上所学的东西完全落实，落实在生活、落实在处事待人接物。凡夫自私自利，有我无人，没有把别人放在心上。佛是怎么样的？佛是无我有人。佛无我，菩萨无我，有人。人就是我，我就是人，自他不二。佛菩萨一切都为众生，来到这个世间是干什么的？如果来到世间是为自己，那你是来受苦受难的，为什么？你是来酬报的，你前世造的业，你这一世受果报，你是来受报的。学佛则不尔，学佛到这世间来干什么的？不是受报的，是来修福修慧的，福慧双修！
福怎么修？为一切众生服务，主动的、义务的，不讲求任何条件，无条件为一切众生服务，修福。慧怎么修法？离一切相，我为一切众生服务无我相，不执著我为大家做了多少好事，那你著相了。也不执著我做了多少什么事情，也不把我服务的那些人放在心上，「我对你们有恩惠，你们要感恩戴德，我今天照顾你，你们将来也要这样照顾我。」那错了，你所作所为是有条件的，是附带条件的，附带条件的只有福没有慧。如果把这个东西统统忘得一干二净，心地清净平等，像水一样，微波都不生，这是慧。福在慧中，慧在福中，福慧是一次完成的，分不开来的。不是说某个时候专修福，某个时候专修慧，不是，福慧一起修，福慧不分家，这是菩萨行，这是真正觉悟了。所以一定要懂得尊重别人而不著相，爱护别人也不著相，为他服务还是不著相。
「离一切相，即一切法」，这句话意思你听懂了没有？「离一切相」是不著，三轮体空；「即一切法」，认真努力、全心全力把它做到尽善尽美，「即一切法」。这是大乘法里头空有两边不著，「离一切相」不著有，「即一切法」不著空，这叫行中道，这叫第一义，这是真理。不肯为众生服务，起心动念没有想到别人，错了！那个修成顶多你修到阿罗汉果。如果是一点利益众生的心都没有，给诸位说那不是佛道，小乘须陀洹果也没有分，你落到哪一道？魔道，不是佛。佛的心是普度众生，「众生无边誓愿度」，怎么能不照顾别人？我这二、三十年来，念念想照顾别人，想做一个好样子，缘不具足，也就是条件不够；条件要具足，我会全心全力去做。
当然我们发心全心全力为众生服务，众生要有福；要没有福，他承受不了。佛菩萨替我们选择这个地方我也很仔细观察，这个地方的人有福，能够接受我们全心全力无条件的为他服务。这个地方的人老实厚道，不造恶业，知足常乐。造恶业、不知足的那个地区，我们想替他服务，总有许许多多障碍、障缘把它破坏掉。所以要记住，『亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影』，这几句因为昨天详细讲过，把上一次跟今天合起来听、合起来看，大意应该就差不多了。四首十二句意思深广无尽，深位菩萨要想把它讲得很清楚、很明白，都不容易做到，为什么？如来果地上的境界。这一段文我们就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第六０三） 2002/1/27 澳洲净宗学院 档名：12…17…0603
诸位同学，请看南方法喜菩萨赞颂第八首：
【佛随众生心，为兴大法云，种种方便门，示悟而调伏。】
末后这三首偈是说「真应无尽」；这一首是讲「法云无尽」，四弘誓愿里面所说的「法门无量誓愿学」，这四句偈就是说的这一愿。『佛随众生心』，当然首先要现身，这个身是应化身，也可以包括佛的报身，因为报身教化的对象是法身菩萨，一般都是讲地上菩萨，因为讲地上菩萨包括别教；对於别教三贤以下的，都是示现的应身、化身。现身决定是无心的，这一点诸位必须要记住。前面三首偈所说的是「体用无碍」，我们凡夫有碍，碍从哪里生的？妄想分别执著。才起心动念障碍就现前，障碍无量无边。大乘佛法里头常说一迷一切迷，不是局部的；一觉一切觉，「破一品无明，证一分法身」，一切觉。
我们凡夫的麻烦在哪里？就是起心动念犹豫不决、疑问重重。有疑当然要问，为什么？帮助你破迷开悟。破迷开悟的方法很多，有些用言说，有些不用言说，要看来问的是什么人，应机说法，看来问的是什么根性。上上根人不必言说，一个表示、一个暗示，他就恍然大悟了。中下根性的人不行，也就是说他缘不成熟，不成熟用言语教他。教他他能不能开悟？不能开悟，为什么？落在意识里头。对方用的是意识心，佛用什么样的妙法也没有办法帮他开悟，不是佛不慈悲，也就是说我们自己这个根性是生的，不是熟的。就像水果像桃一样，长在桃树上，我们去摘桃，一定看看熟了我们就摘它，不熟就等几天，一定要等它熟。佛菩萨很有耐心，你没有熟等你，什么时候成熟，你开悟的机缘到了，肯定来帮助你，绝对不失时。
所以我们常常赞叹诸佛菩萨说法「海潮音」，潮水涨落有一定的时候，绝对不会差误。可是现在很难讲了，现在大家都晓得，全世界的气候都不正常，磁场乱掉了。磁场怎么搞乱的？居住在地球上这些众生思想乱了、行为乱了。佛在经上常常给我们讲，依报随著正报转，依报是我们居住的地球、这个生活环境，正报是起心动念。我们起心动念一切造作不正常，乱了秩序，这个依报环境也乱了。许许多多天灾人祸，决定不可以说这种天然灾害与我们人的思想、行为没有关系，那你就完全错了，息息相关！如果我们居住地球上这些众生，我们的思想、行为有规律，这个自然秩序也按照规律来，春夏秋冬四季分明，风调雨顺。我们按什么样的生活来过日子，这个规律？印光大师给我们讲的「敦伦尽分」，伦是天然的秩序，亲疏尊卑长幼，这是天然的秩序，决不是人为的。圣人为我们说出来，教导我们起心动念、言语造作一定要遵守这个秩序：父慈子孝、兄友弟恭、五伦十义。
你看看古今中外，哪一个不尊重义人？这个义是道义的义。《新旧约全书》里头讲得多，「某人是义人」。什么叫义人？在人类生存天然秩序里面他尽到他的本分。做父亲的本分是慈，做儿女的本分是孝，做领导人的本分是仁，做部属的本分是忠，各有各的本分，这个本分就是义。敦伦尽分，尽分是义。世间法有伦理的秩序，出世间法还是伦理的秩序。出世间法是教学，老师对学生要教，《阿难问事佛吉凶经》里面讲得很清楚，师弟之道，老师跟学生的关系彼此应当遵守的义务，我们都能够遵守、都能做到，这人是义人。总而言之，就是知恩报恩；知，你要知道这个秩序，顺著这个秩序去做，顺天应人。顺天道、尽人事，这个人是义人。
『佛随众生心，为兴大法云』，佛随著众生的心、随著众生的根性、随著众生的欲求，你的欲望、你的愿望、你的希求，佛菩萨来帮助你。第二句「兴」是兴起，用我们现在的话说是建立，「大法」就是佛陀的教育。「云」这个字是比喻，含义很深，这个字用在此地就是告诉你，佛法是因缘生法。凡是因缘生法，当体即空，你不能够分别、不能够执著，你分别执著你就错了，所以《金刚经》上讲「法尚应舍，何况非法」。它像云一样，云雾，我们观察、了解它的性质，远看有一朵一朵的云彩，近看什么也没有。现在我们坐飞机，飞到云层上面去，你就知道它没有碍障。所以云的性质，你不能说它有，也不能说它没有；你说它没有，远看形相很清楚，你说它有，一走近，没有了。佛告诉我们世出世间法都如云，这个意思就是相有性无，自性里头没有这个东西。为什么会现这个相？这个相是感应而生的，众生心有感，佛菩萨自自然然就有应。感是有心，应是无意、是自然的，所以感这个想我们常常讲感想，是情见，佛的应是智照，不一样。
因此，佛菩萨跟我们说的一切法意思很深，我们不容易体会，唯有上根利智他们能懂。他们听到佛的言教、见到佛的示相，他就明白了、觉悟了。这些觉悟的人很慈悲，转过头来再为那些不觉悟的人详加解说，在解说里面中根的人得利益，逐渐逐渐明白，虽然没有上根人直截了当的明了，中根人能够做到彷佛、做到相似，也不错，也很难得。下根人种了善根，阿赖耶识里头种善根，所谓是「一历耳根」，或者一历眼根，「永为道种」。我们无论是在现前或者是在别的地方，诸位在网路上或是在电视前面，我们大家在一起学习都是有深厚善根的人，没有深厚的善根你不会喜欢这个节目。一般人都叫节目，实际上我们应该讲课程，你喜欢这个课程，每天按时来收听，我们在一起学习，善根深厚。但是还没有觉悟，从什么地方看你没有觉悟？你没有放下。果然你真的觉悟、真的放下，你就入佛菩萨的境界，你的心境跟虚空法界刹土众生融合成一体，你完全投入了。
佛示现的教学的目的圆满达到，纵然你是属於下下根人，佛在你阿赖耶识里面种下佛的种子，佛的目的还是达到了。所以就佛的示现来讲，他永远是圆满的。佛在经上用比喻来说，好比天上下雨，在我们这个小小的范围里面，降雨量完全相同，大树得到滋润，它的根很深，散布得很广，它吸收的水分很多，它满足了，这就好比说是上根利智。小草它也接受同样的雨量，它的小根也满足它的，这是下根。雨量完全是相同，大树、小树、花草各个吸收水分的量不一样，这就好比一切众生根性不相同。佛的示现说法是平等的，我们每个人得利益不一样，纵然是没有善根的人，阿赖耶识种了种子，就像小草一样，它也吸收了少分。
佛建立这个教学，就是佛教教育、佛教教学。『种种方便门』，「种种方便门」是讲教学的方式、方法，我们今天讲仪式、方法。天台化仪四教，从仪式分顿、渐、秘密、不定这四种，顿教、渐教、秘密教、不定教，这从仪式上讲；方法里面讲有藏、通、别、圆，这些完全是应机施教，「种种方便门」。众生根性有渐根的，一定要按照顺序由浅而深，慢慢的来提升他；有顿根的，我们讲天才，他可以不必按顺序，他能够顿超，这种人少。一定要懂得观机，看看来学的学生他是什么样的根性，他适合什么样的方法。佛随机说法，所以佛没有定法可说。严格的来说，每一个众生根性都不相同，所以佛为众生说无量无边法门，应无量无边的根性。佛虽然讲了那么多、讲了那么久，这通常我们大家都知道的，世尊在世讲经说法三百余会，时间是四十九年，跟世尊见过面的，多数提出问题向世尊请教的，世尊都给他一一解答了；还有一类众生，跟世尊见了面，他虽然没有提出问题，世尊一眼就看穿过去生中生生世世累劫因缘，有时候无问自说，你不问，佛也给你讲开示。
佛灭度之后，弟子们把这些教诲记录下来，成为经典流通到现在。佛陀当年在世没有教科书，没有教学的计画、教学的方法，没有，什么都没有，这种教学是大圆满、大自在、大解脱。现在我们教学讲究教育心理学，讲究教学的方法，完全落在意识里头，可以学到常识，可以学到世间的一切学问，不能够了解宇宙人生真相。你要想了解宇宙人生真相，世间的这些方法用不上，什么原因？落在情见里头。佛教导众生要用智照，不能用情见。可是佛很慈悲，对中下根性的人往往也不舍情见的方便，这就是我们常常讲五乘佛法：人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨。佛教人天众生，不用情见他不懂。所以佛说法，古德讲依二谛，也就是佛法理论的依据：二谛。第一个是真谛，真谛就是宇宙人生的真相，佛所证得，凡夫没有。真谛世间人难懂，前面三首偈就是给你讲真的，很费事、很难体会。对人天来讲，佛讲俗谛，俗谛讲得多，真谛讲得少，我们听了很开心，容易懂、容易接受，给我们讲世间的这些道理、人情世故，教导我们怎么生活、怎样工作、怎样处事待人接物，好懂！我们欢喜接受。这里头也有少分的真谛在里头，佛这个用意是希望不断的把我们自己的境界向上提升，这是大慈大悲。
佛教菩萨、教声闻缘觉，多说真谛，少说俗谛。为什么对菩萨还要讲俗谛？菩萨要教化众生，你要不懂得众生的根性，你没有办法教化，所以菩萨法里头有俗谛。讲到最高的是真俗圆融，真俗是一不是二，圆教！所以佛教化众生，实实在在讲我们不能不知道，不能不细心体会、认真学习，佛无有定法，随机应变，活的！活活泼泼。教学的目的最后一句，『示悟而调伏』，「示」是指示，也是示现，示现是暗示，明确的指示或者是暗示。示的是什么？觉悟的境界。释迦牟尼佛一生，经典上常讲的「八相成道」，八相成道是暗示，我们一看就要觉悟。看不出来、不能觉悟，这才指示，那就为你详细说明八相成道的意义，这就是指示。聪明的人、利根的人看到、听到，他就觉悟。悟的是什么？世尊示现的八相，我们到这个世间来，为什么不能示现？悟了学佛，学佛就是学示现。
当然前面这一段我们学不到，人家从兜率宫降生，等觉菩萨后补佛来入胎。我们想到这一段，我们到这个世间来投胎，是业力来的。所以他的降生跟一般凡人就不一样，他降生就能走七步，「天上天下，唯我独尊」。这是异相，跟一般人降生完全不一样。一般人降生生下来只晓得哭，小孩一出世一生下来就哭，你仔细听听「苦啊！苦啊」，你仔细听，听懂了没有？他在叫苦，声声都在叫苦。所以心思稍微敏捷灵敏的人，一听小孩出生叫的声音，苦！人生苦，从出生到死亡，生苦；然后你仔细再观察，老苦、病苦、死苦，生老病死苦，听这个声音、看到这个身相，就觉悟了。这个跟释迦牟尼佛示现到
