大方广佛华严经净空法师第601-800集-第59章
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太笨了，你要学到哪一年才有成就？
我知道老师这种教导，真正是慈悲到极处。他不许可我在文字上做功夫，后来读《大乘起信论》才明白，马鸣菩萨教我们听经，「离言说相，离名字相，离心缘相」。老师那个时候没有这样讲给我听，为什么？我刚刚接触佛法，要这样讲法，我不懂，但当时教给你的就是这个办法。我们才晓得，那个办法不是他发明的，祖祖相传，佛佛相传，无量劫又无量劫，一切菩萨修行证果都是用这个方法。你会用吗？《起信论》流通的分量很广，几个人会用？这是关键，为什么不会用？
凡是不会用的人，我们细心观察，原因在哪里？他的「成见」太深，他的「我执」太重，说得不好听是自以为是的观念太强，不能接纳别人的劝告，他入不进去。我们现在一般人讲，自尊心太强，自尊心变成自以为是。实实在在讲，「自尊」两个字的意思，他错解了。真正自尊的意思是什么？尊人者才是真正的自尊，否则变成贡高我慢，贡高傲慢不是自尊。几个人懂得这两个字真正的意思？自尊必定连著去尊人，自爱爱人。反过来，自欺欺人，欺人的人一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己，不尊自己，他怎么会尊人？不爱自己，何以能爱人？许许多多古大德给我们立的这些名相，真正的意思被人误解，所以纵然遇到善知识，遇到善友，都不得利益。我们要晓得，一定要清楚，自己要认真反省。如何才能真正帮助自己？一个人自助而后老天爷才助你；自己不帮助自己，别人没有法子帮助你，佛菩萨帮不上忙，天地神明也帮不上忙。
诸佛菩萨大慈大悲「导世」，我们看看这两个字多么感动人，他来指导世人，来引导世人。用什么方法来指导？「演真法」。释迦牟尼佛当年在世，八相成道所表演的真法，与真如、真性、宇宙人生真相完全相应，叫「真法」。我们愈观察愈能深深感受到世尊起心动念、一言一行，都跟虚空法界的真相圆满相应，他做出模范来给我们看。他的心於世出世间一切法永远没有染著，那才叫纯净纯善；决定没有丝毫的念头为自己，没有自己。什么是「自己」？虚空法界刹土众生是自己。我在讲经的时候用比喻说过，我们把虚空法界国土众生比喻我们一个人身，这人身是我，我们现在这个身体就好比是整个身体里头的一个细胞，现在我们糊涂到哪里？我们把这个细胞认为是我，把整个的我忘掉、不知道了。於是我这个细胞跟另外一个细胞就产生对立，我、人对立，我跟众生对立，不知道是一体！我们全身，就是佛经上讲的「法身」，这一个细胞是法身里头的一部分；部分不是全体，部分没有离开全体，问题就在觉、迷。
觉悟的人，没有不是用真诚心待人接物。不管对方是怎么感受，对方能接受，很好！对方反抗不接受，也很好！佛菩萨一味真诚待人接物。众生业障重的时候，佛菩萨为什么站在旁边隐起来，怕你造更深的罪业。为什么？一个好人，真正好人，真正关心照顾你的人，你还把他当作恶人，还常常欺负他，侮辱他，甚至於害他，你那个罪太重太重了！所以佛菩萨距离他远远的，免得他造作极重罪业，这是大慈大悲。我们明白之后才晓得，佛菩萨现在我们面前是大慈大悲；佛菩萨远离我们去了，还是大慈大悲，这就是佛经常常讲的「时节因缘」。这个众生得度的机缘没有成熟，佛菩萨决定不在他面前现身，那现身是害他，远远的避开。什么时候他能接受，佛菩萨逐渐接近，你能接受一分，帮助你一分，能接近两分，帮助你两分，过分的帮助，你又害怕了，问题又来了。
我们在这地方办培训班，诸位晓得，第一届九个同学，居士林、净宗学会这些常住，包括义工，对他们都非常好，照顾都很周到。结果反应是什么？他们天天开会在研究，新加坡这些人为什么对他们这么好？他的目的在哪里？企图在哪里？你说糟不糟糕！我们学习期间只有三个月，这样浪费了一个半月。李木源居士跟他们开过好几次会议，告诉他们，我们没有企图，我们没有目的。他们想，世间怎么会有这样的人，没有企图，没有目的，用这个好意待人，世间怎么可能有这种人！你有什么法子？到后来搞清楚、搞明白了，那些同学没有一个不流眼泪，哭了好几天，后悔！时间浪费了一半，第一届只学了一个半月。第二届同学明白了，所以没有浪费时间，二届、三届就学得很好。第四届就有魔障，魔不希望你成就，处处障碍正法。
所以在这个世界，《地藏经》上常讲「刚强难化」，魔障重重。弘法利生要抓住机会，机会要是一失，可以说永不回头，再要遇到这个机缘，难了！百千万劫难遭遇。抓住机会赶紧做，说不定今年有这个机会，明年就没有了，就会有魔来障碍，就会有魔来破坏。这些事实真相，自古以来太多太多的例子，我们在经典里面看到，在史传里头看到，我自己在这一生当中修学，经历这些经验太多太多了。今天缘很盛，说不定明天缘就没有了，这个要有慧眼去观察，有智眼去拣别，把机会抓住。尤其是佛法常常教导我们善巧方便，这个善巧方便，我们今天把他说之为机会教育。
有些人，我们在一个机会一生当中只遇到一次，多少人我们一生当中就是一面之缘，这一生再没有第二次见面的机缘了。这个事情我相信每个人都有这个遭遇，问题你留不留意，你要留意，你就能够观察得到。从这些地方，你也能够确实体会到，佛经上常讲的：「世间无常，国土危脆。」我们居住的环境，它会起很大变化。我小时候住在农村，村庄前面是一个很大的湖，我们童年的生活几乎常常到湖边去玩，这个湖里面有小鱼，那个鱼是透明的，我们家乡人叫它做银鱼，不大，味道非常鲜美。我们用个小网，常常到水边去捞，去捡贝壳，很多小孩也一起去玩。前几年我回家乡一趟，湖没有了，干了，现在变成村庄，很多人就住在里头。想到古人讲的「沧海桑田」，河流、湖泊、山岳都会起变化。
在台湾，一个大地震来，山改变了样子，高的山峰倒下来，底下的突上来了，「国土危脆」。这些我们称为自然现象，但是我们今天读《华严》，这个不是自然现象，这是佛菩萨在那里「导世演真法」，让我们六根接触这些境界起觉悟，「世间无常，国土危脆」。《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们见到了，都在我们眼前。昨天晚上，马来西亚李金友来看我，我晚上下课陪他在一起谈话，他就讲到法国在试验核子弹，这个试爆经过全程录相录下来，威力惊人。如果在同一个时间同一个地点，爆发十几二十颗原子弹，地球就毁灭了。今天人有能力把这个地球毁掉，战争非常可怕，这个战争是毁灭地球的战争。不必要打了，何必打？你来打我，我不必打你，我自己家里有原子弹，十颗、二十颗、三十颗同时爆掉，把整个地球炸掉，同归於尽，战争没有胜负！你要野蛮对人的时候，我们同归於尽，看看世间人有没有福报，不用打，总解决了。
无尽光菩萨偈颂第八首：
【所转妙法轮，法性无差别，依於一实理，演说诸法相。】
这一首偈说明诸佛菩萨应化在九法界当中，讲经说法的内容。像释迦牟尼佛示现在这个世间，讲经三百余会，说法四十九年。他讲些什么？这首偈可以说是总的具体说明。『所转妙法轮』这一句，就是说他一生所说的，所表演的。这个地方是讲毗卢遮那如来，是讲十方三世一切诸佛如来。为什么？毗卢遮那如来是「法身佛」，没有形相，他是能现、能变；在十法界里面，无量无边诸佛如来是法身所现所变。
毗卢遮那的现身，决定没有自己的意思；只要有自己丝毫的意思，那就不是佛，那是有情众生。「意思」是什么？意思是「情」。佛菩萨把这个「情」转变成智慧，「转识成智」；那个意思是情识。如果我们要说佛菩萨无情，那大家又慌了。佛菩萨有智，告诉你，智是「真情」，永远不会变的！世间人这个「情」刹那刹那都在变化，今天喜欢你爱你，明天讨厌你、远离你。我们在世间看这些事情看得太多了，你还不觉悟？你还把世间人的情爱当真？那你不免要受苦受难！
事实真相是什么？六道里面凡夫，所用的都是虚情假意。六道里面有没有用真心真情的？很少！那些是什么人？那些是觉悟的人，有学养道德之人，他明理，他受众生缘、法缘的规范，把这个「情」逐渐转变成智慧。一般凡夫没有受过圣贤教诲的做不到，他的念头刹那在那里生灭，刹那在那里转变。他的心情是非常不稳定的，这是苦！佛菩萨的心情是正常的，永远不会有变化的，那叫三昧，那叫正受；我们说的正常的享受，永远不会随外面境界变幻的。佛法里面讲真、讲假，标准就在此地：永恒不变是真的；凡是会变化的，都是假的。
所以世间的人情，这个情与爱是假的，决定不是真的。佛门有句话常讲「借假修真」，你把虚假转变过来，它就变成真实了。这个要靠修学的功夫，从修学当中真正觉悟到，明白了；假的放下了，舍弃了，用真的，用真心。真心就是我们这些年所提倡的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，用这个心对一切人、一切事、一切物，我们心胸多么开阔、多么自在！真的得大自在，真的是人生最高的享受。别人对我虚情假意呢？与我不相干，我不受影响。他以虚假对我，我以真诚待他，我们果报不一样，我们受用不一样。他以虚情假意待人，他有痛苦、他有烦恼、他迷而不觉；我以真诚待他，我没有烦恼，我没有忧虑，我心自在。一切时一切处，法喜充满，这是真正的享受。
佛法里面讲的离苦得乐，这句话我们才真正理解，才真正懂得。为什么？你已经离苦得乐，你明白了。没有入这个境界，离苦得乐怎么讲，他的概念都是模糊。为什么？他没有得到。所以佛法里面讲，唯有真正的契入才是证得，你才真正明了。佛菩萨表演，做出来给你看，你看不出来；讲给你听，意思你没有办法体会。原因是什么？你没有证得，你没有能入这个境界。从前李老师讲经说法，常常劝大家「改心」，他这两个字讲得最多，我们印象最深刻。学佛从哪里学？修行从哪里修？改心。我们现在就讲得很具体，把我们虚伪不实的心改过来，改成真诚心。你要真改才行，还是虚情假意待人接物，就是造三途业。还是有自私自利，贪著名闻利养，放不下五欲六尘的享受，念念还有贪瞋痴慢，三途的业！六道里头很差的！我们要把这个改掉，这个改掉恢复清净心；清净心是真心，清净心是「本来无一物，何处惹尘埃」，本来清净，本来不染污，我们要恢复、要改。
我们现在对一切人事物有高下心，总觉得自己不错，把别人都看低一等。人都有傲慢，谁肯服别人，连对佛菩萨都不服，这是真的不是假的。如果要服了，你是佛的好学生，是佛的好弟子，你依教奉行。为什么做不到？不服！你没有得到平等心。我服他，我佩服他，我尊敬他，他的话我百分之百的服从；要是只有百分之五十的服从，你对他那个尊敬、服他的心是打对折的。你从这一点微密观照，你才能够看到自己的面目，你才会有自知之明。这个时代，谁会讲你？没有人了，一定要有自知之明，自己才能够得度。
在过去，父母会教你，老师会教你；在今天这个时代，伦常完全被破坏、被抛弃了。所以儿女不尊重父母，不服父母；你看看言语举止上，你就能看出来，对父母讲话的态度，没有把他看作是自己的父母，所以孝顺这两个字到哪里讲？学生对老师那种的态度、言语，你就晓得。哪里像我们这一代还沾一点边；父母教诲、老师说话，我们恭恭敬敬的听，还有那么一点样子，现在这个样子看不到了。这看不到，做父母、做师长的，也有所觉悟；不跟你为难，你做错事情，不敢说。李老师往年在台中教学三十八年，学生很多。我们在旁边观察，有些学生，他很认真的教，看到这些学生做错事情，就叫过来骂他，甚至於打他；有些学生见到面，老师很客气，看到他做错事情的时候，决不提一句话。我们那个时候心里有疑惑：老师对人有差别。老师看出来了，知道我们心里有疑，私下见面的时候，老师说：「不是我有分别，有人能接受，有人不能接受，明白了吗？」能接受的，打他骂他教他好，他能接受；不能接受的，你说几句话说重了，他脸马上就红，不能说了。为什么？说下去结冤仇，冤家宜解不宜结。我们这才学会这一招。老师现身说法教我们，哪些人不能说，哪些人可以说。
所以老师的心都是清净的，都是慈悲的，都是平等的，决定没有偏爱，完全是佛经上讲的应机说法；他是什么样的根机，用什么样的方法来教化，正确！他现前贡高我慢自以为是，不能说他，等嘛！来生他谦虚了，或者后生他好学了，再来教他。佛菩萨照顾众生是生生世世，不急在一时；所以佛菩萨的心永远是平静的，任何境界里头不会起波浪，他有很大的耐心。甚至於这个众生，他的烦恼习气很重，无量劫之后他才觉悟，佛菩萨就等无量劫以后再来教他，再来帮助他，哪里急在一时！
佛菩萨看到这个地球众生造业，把这个地球整个毁灭了，给诸位说，气都不会叹一声。我们凡夫都：「唉！可惜！」佛菩萨没有这个念头，佛菩萨有这个念头，他跟我们一样了，他变成凡夫了。他是什么态度？《法华经》上讲得很清楚：「如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整个毁灭了，再来嘛！这个现象，如果我们细心观察，也常常能看到；两三岁的小朋友，他在玩耍，他高兴的时候，排积木堆一大片房子，玩不到几分钟，不高兴了，统统把它打掉了。
佛菩萨看到六道众生，就像看这些小朋友一样；他的喜怒不一定，欢喜的时候，在这里做这些；不高兴的时候，全部的毁灭掉。我们大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村庄、小城市整个毁灭掉的时候，我们也不会感叹一声，佛菩萨看六道众生就是这样的。《地藏经》上讲得多好，阎浮提众生，「性识无定」，反覆无常。修行人在这里修什么？在这个境界里修「真常」，在这个境界里修「禅定」。禅定不是盘腿面壁，是在这个境界里头修，保持自己的「如如不动」，那就是禅定。这个境界在我面前，我看得很清楚，我听得很清楚，我了解得很清楚，无论怎么变化，千变万化还是「如如不动」。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。
世出世间一切法，尤其是六道轮回里头的一切法，真相是什么？「无所有，毕竟空，不可得」，佛这三句话在《大般若经》里重复几千次；教我们仔细观察六道，再扩大观察九法界。九法界的真相如是，「无所有、毕竟空、不可得」，这是真的。你能看出这个事实真相，你的心定了，你三昧成就了，你的心再不会随著外面境界转动。换句话说，你再也不会随著外面境界波动影响了。你心是定的，定生智慧，智慧了解宇宙人生真相。你在这里头干什么？你决定是修积无量无边真实功德。
你有能力辨别真妄、邪
