当鞋合脚时-第4章
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历史总是记住些蠢人，因为是蠢人制造并撰写了历史！
庄子没有制造历史，因为轻松是对的。要是你轻而易举，你怎么能制
造历史呢？如果你杀了几百万人并赢得一场战争，你就制造了历史。如果你
只是在每天早晨刷牙，你怎么能制造历史呢？而轻松是对的！你洗澡，你唱
歌，你怎么能制造历史呢？你吃饭，你静静地入睡，一夜无梦，你怎么能制
造历史呢？不！历史对那些闲适与自然的人是不加注意的。历史只注意那些
疯狂的，为某事所驱使的，制造这样或那样的麻烦的人。困难是错误的，容
易是正确的；自在地活着，不要企图载入史册。把历史留给愚套的和疯狂的
人，你只是远离它。
因为你不可能两者兼得。你或是拥有生活，或是载入史册。如果你拥
有生活，你将只是个自在和简单的人，做简单的事、做小事并从中获得享受。
你不会给任何人制造任何麻烦。没有人会注意到你，你将存在，又似乎从来
未曾存在，这就是自在——你存在就像你从未存在，就像你从不存在，从不
打扰任何人。没有人会注意到你，因为没有必要。你将享受，你将体会到欢
乐的最高峰。
轻松是对的，有了正确的开端，你就轻松了。
这就是判断标准：做任何事情，如果你觉得容易做，这就对了。如果
你干得不顺畅，那是什么事不对劲了。如果你紧张，这就意味着你的生活不
顺畅。如果你不能入睡，不能放松，这就说明你活得不痛快——你在追逐困
难的事情，不可能的事情。
改变你的生活作风，你走的是岔道。有了正确的开端，你总能自在，
有了正确的开端，你总会放松——这就是判断标准。所以每当你干什么的时
候，你得看看发生了什么：如果你变得平和，如果你变得闲适、自在、放松，
这就对了。这就是判断标准，再也没有什么另外的标准。还要记住的是，对
你来说是正确的，可能对其他人是不正确的。因为对你来说是容易的事，对
其他人也许并不容易，也许别的事对他来说才是容易的。所以，并没有放之
四海而皆准的法则。每一个个体都必须找到对他自己合适的事情。什么对你
是容易的？不要听从这个世界，因为有些人喜欢将自己的法则强加于你。这
些人是敌人，是罪犯。
一直轻松下去，你就对了。
你得以你一直觉得轻松的方式去生活，就像一个孩子，开心地睡，开
心地吃，开心地跳舞，涌动着活力——只要自在。记住，没有人会注意到你。
人们可能认为你疯了。因为如果你严肃，他们会认为你是有价值的，可是如
果你不停地欢笑，让你的生活充满快乐，他们会认为你是个傻瓜。让他们去
想好了。你就当个傻子，但是你自在。不要做一个聪明人而不自在。没有一
种智慧能够在不舒畅的生活中开花。那种智慧是虚假的，是借来的。轻松些，
轻松并不难，一旦你明白了，你就找到了你的道路。
一直轻松下去，你就对了。
庄子是美丽的，庄子是无可比拟的，庄子是独一无二的！因为他说：
一直轻松下去，你就对了。他没有说：不要暴戾，你就对了；真派，你就对
了；不要生气，不然你就错了；不要性欲？？不！没有！他说：轻松些，一
直轻松下去，你就对了——然后你选择你的道路。
他给予你最根本的东西，而不是具体的指点，但是，它恰恰是宇宙的
真理。
轻松的正确方式是忘掉正确的方式。
因为你如果过分执著于正确的方式你就会变得不自在。所以对于庄子
你也自在些，不然的话你会变得不自在。你是如此起劲地变得不自在，以至
你甚至会把庄子也变成一种疯狂。
“轻松的正确方式是忘掉正确的方式。”忘了它，轻松些，这就是一切。
忘记生存是轻松的——连这个也要忘记！不然你将过分执著于轻松，以至轻
松也将成为你心中的块垒。
如果你去对庄子说：现在我轻松了。他会说：放下它，你仍然念着它，
当你轻松时，你就轻松了，没有定义，没有概念。当你轻松时，为什么说呢？
为什么还念着它呢？因为如果你念着它，它早晚会成为一个创伤。一个自在
的人只是轻松，而且忘我。他并未察觉他是轻松的，他也不知道他是正确的，
他并不觉得自己在任何方面有什么了不起。他只是轻松地活着。
当你靠近一个轻松地自在地活着、简简单单、浑然不觉的人，你将会
闻到他的气息。紧张有它特有的气息，轻松也有它自己的气息，但你可能对
此不会有什么印象。
你是非常紧张，所以你从来只是注意紧张的人——不停地行动的人，
坐着笔直，像一尊雕像似的人。于是你有了印象，事情看上去十分困难。你
对孩子有印象吗？你注意看他们玩了吗？没有人会留意的！你对庄子也不会
留意，当然你也不会注意一个真正自在的人，因为他没有给你施加任何印象。
但是如果你明白，你就会在轻松的人周围感到一种与众不同的频率。
你如何感受它？通过什么途径呢？这个途径就是在一个轻松的人身边，你会
感到自己也轻松起来，更加自在了。
一个轻松的人将使你轻松，一个紧张的人将使你紧张。和一个自然地
活着的人在一起，你会感到随意，他不会以任何方式强加于你，他不会试图
在任何方面改变你。他将接受你，他将接受。通过他的接受你能够学会接受，
一旦你接受你自己，自然就接管了。自然一接管，海洋就不远了，河流在不
停地向它流去。
心灵有一座不可摧毁的，没有什么危险能够干扰的塔，只要这座塔被
一个无形的保护者所守卫。保护者对自己的行为不知不觉，当那些行为变得
刻意、内省及有意图时，它们就发生了偏差。
无意识的，绝对真诚的道被有意识的自我表现所干扰，所有的这些表
现都是谎言。
当一个人以这种心猿意马的方式表现自我的时候，外部世界的风暴趁
虚而入，禁锢了他。他不再被道的真诚所守护。
每一个新的行动都是一次新的失败。
如果他的行为是在众目睽睽、光天化日之下，他将被人惩罚。如果他
是在私下悄悄地干，这些行为将受到心灵的惩罚。
让每一个明悟真诚含义的人都防止这种表演！
他将与人、与心都和平相处，他将在你看不见的时候，独处的时候，
在他的心灵之塔中正确地行动。
第二章 心灵之塔
只有人在受难。苦难的所在不是别处，正是人的内心。
整个自然就是一种欢乐；整个自然总是在庆贺，没有恐惧，没有忧虑。
存在继续存在着，可人是个问题。为什么这样？每个人都是个问题。如果只
是少数人有问题，我们可以称之为病态，不正常，但事实恰恰相反——只有
少数人没有问题。像佛陀、耶稣或庄子那样的人凤毛麟角，他们是自在的，
他们的生活是一种喜乐，而不是受苦受难。如果没有他们，那么每一个人都
生活在水深火热之中。
人在什么地方出了毛病——不是某一个具体的人，而是整个人类社会
出了毛病。这种情形从根部就开始了。当一个孩子诞生的时候，社会开始将
孩子纳入那个不自然的模式——那种所有人都深受其害的不自然的模式。心
理学家曾竭力想探索孩子的变化从何而起的秘密，他们最终发现了4 岁这个
年龄段。孩子就在这个年龄上下成为社会的一部分，就在这个年龄上下他不
再自然。在4 岁之前他仍是那个树木、花朵、鸟儿和动物的大千世界的一部
分，在4 岁之前他仍是无拘无束的。在此之后他就被驯化了。社会接手了。
然后他就得依照规则、道德、正确和错误来生活。然后他就不再完整。于是
一切都被区分了。从此，在他行动之前他得有意识地决定该怎么行动，做什
么，不做什么。“应该”进入了，“应该”是一种病。
区别进入了，现在，孩子不再具有神性，他从那种恩典中跌落了。
这就是《圣经》故事中亚当堕落的含义。在吃智慧树上的果实之前他
是自然的，他生活在伊甸园中。伊甸园在这里。那些树仍在那里生长；动物
也仍是那里的一部分；太阳、月亮和星辰仍在那里运行。现在，伊甸园就在
这里——但是你已经在外面。亚当为什么会被逐出伊甸园呢？因为他吃了智
慧树上的果实。在4 岁这个年龄上每一个亚当和夏娃都会被逐出伊甸园。这
不只是过去发生的事情，当每个孩子降生的时候，这种情况就一再重演——
又一个亚当降生了，又一个夏娃降生了。在4 岁之前没有智慧。在4 岁这个
年龄上孩子开始懂得什么是什么了。然后他就走上岔道，他不再自然，自发
性消失了。现在他将按照规则生活。
一旦你开始按照规则生活你将会受罪。因为你不能再自发地爱，你不
能享受，你不能跳舞，你不能歌唱。一旦你开始按照规则生活，你不得不纳
入一个固定的模式——但生活从来就不是一个固定的模式，它是一种流动，
它是一种液状的易变的流动。没有人知道它会向何处去。一旦你开始按规则
生活，你就会知道你的去向。但深层中，那种流动停止了。从此你只是按部
就班，从此你就在走向死亡——因为你被禁锢了。那种禁锢是非常微妙的—
—除非你绝对地警醒，你是看不到它的，它就像一副无形的盔甲裹挟着你。
这个时代最富革命性的思想家之一威廉·赖茜①发现了这副盔甲，但
是他被社会认定为疯子并投入了监狱。他在监狱中忧患交加地死去。他的忧
患是：他说的是实话但没有人肯听他。他发现了庄子在这部经典里曾经谈到
过的问题——禁锢。威廉·赖茜发现人的每一种心理疾病都有身体上某一部
分的疾病与之对应；在身体中有些部分坏死了，呆滞了。除非身体的这一部
分得到释放，隐患被消除，以至你体内的活力再次流动起来，否则你的心灵
是不可能获得自由的。禁锢必须打破，盔甲必须扔掉。
①威廉·赖茜（Wilhelm Reich，1897～1957）：奥地利精神病医生和
生物物理学家。曾与弗洛伊德合作多年。——编注。
例如，让我们看看孩子是如何在2 岁的时候被规范的。他被禁止玩他
的性器官：不要碰你的阴茎。不要碰你的阴蒂。人在与自己的身体嬉戏时似
乎有一种自然的快感，似乎有一种狂喜，一种自然的狂喜。看看那些男孩或
女孩，他们享受自己的身体，你将看到这种狂喜是什么。狂喜的颤栗在全身
流过，你可以看见这种波动流过全身。孩子欣喜若狂。但这种表情在我们看
来具有某种动物性——因为我们已经忘了如何地自然和无拘无束，于是我们
阻止孩子。
这种阻止有两种原因。其一是我们在内心深处感到嫉妒。其二是我们
在孩提时代也被阻止过，而人的观念是一种机械的重复。凡是我们父母对我
们做过的事情，我们将对我们的孩子如法炮制。我们总是为做错了什么而感
到羞愧。孩子们快乐，而我们觉得什么事做错了。
记住，当孩子快乐的时候，不要与什么错事联系起来，不然的话，在
心灵深处，欢乐将成为一种错误。
这就是现状，当你快乐时你感到羞愧，当你忧伤的时候你就开心了，
这是什么话？——当你快乐的时候你就感到什么地方出了错！“我在干错
事。”而当你忧虑时你就感到对头了，好像应该是这个样子。这是因为当一
个孩子快活的时候，社会马上从什么地方出来介入，说不允许。孩子没有对
与错的概念。他没有道德观，孩子是非道德性的。他知道的仅是开心与不开
心——他是无拘无束的。当你说停止，孩子会怎么样呢？本来，快乐之波正
在从头到脚地流过全身，从脊椎开始的性中心来到头顶的第七个中心萨哈斯
拉①，空达里尼②被唤醒了。
①萨哈斯拉（sahasrar）：身体的最后一个能量中心。——编注。
②空达里尼（kundalini）：瑜伽教理中的生命力，据说蜷伏在尾椎部，
当上升至脑时，可以激发悟道。——编注。
每一个孩子都是带着其自然运作的空达里尼降生的。但你说停止，孩
子会怎么样呢？他将屏住呼吸。当什么事被阻止的时候，呼吸就必然会受阻。
他将不能呼吸，他将收缩胃部，因为只有这样才能阻止那些能量的波动。他
的隔膜会变硬，他将一次次地收缩胃部以阻止深呼吸。他的膈膜会变成一副
盔甲。于是，呼吸将永远不能顺畅地通过这一障碍。如果呼吸进入到深处，
它将刺激性中心，当它刺激性中心时，能量又开始波动，活力流淌起来。这
就是没有人深呼吸的原因。
当我叫人使劲地混乱地呼吸时，他们对我说这非常危险。他们害怕。
怕什么？怕就怕一旦你使劲地混乱地呼吸，你就会失去束缚，盔甲将被打碎。
而那种呼吸将影响到性中心。这就是社会对你的压迫——它在性中心与呼吸
之间制造了一条鸿沟。如果呼吸影响不了性中心，一切快乐的源泉都被阻止
了。你的胃变得像岩石一样。它不让任何东西顺流而下，你的身体被一分为
二。你从来不认同你的下半身。对你来说，下半身是真正低下的东西。评判
进入了。上半部分意味着高尚的，好的东西；下半身意味着低下的，坏的东
西。你从不认同你的下半身，它是不好的东西——是魔鬼，魔鬼在那里。
亚当被逐出了伊甸园，每一个亚当和夏娃都被逐出伊甸园。为什么？
因为他们吃了智慧的果实，智慧的果实是最有害的。如果你想抛弃区别和刻
意的划分，你就得放弃智慧，你必须重返童年。只有这样盔甲才能被破除。
但如果你想尝试去打破盔甲，你会感到焦虑，因为这副盔甲是你整个的自我。
由于它，你自我感觉良好，因为你是道德的，你会因为你是道德的而感到高
人一等。
如果你打破这副盔甲，将会带来一片混乱。首先你会陷入混乱，然后
恐惧就来了，如果你害怕，你会再次被压制，你将再次穿上盔甲——你甚至
会加固它。于是你会害怕离开它。
以为它保护你。
我听说在一所小学里，老师在给学生讲解地心引力的原理。她说总而
言之，因为有地心引力这一法则，我们才得以在地球上生活，一个小孩给搞
糊涂了。他站起来说他不明白——在地心引力这一法则通过之前我们是如何
站在地面上的呢？你以为你的存在是因为社会，你以为你在此地是因为道德
——以及诸如此类的废话；你以为你在此地是因为《圣经》、《可兰经》或《吉
它经》。不！自然的存在不依靠任何法律。它有其自身的内在规律，但那不
是些由人类来通过的法律。它不需要你的审判，它存在，生命通过它而流淌。
如果你不干预，你将很快达到目的；如果你干预，你会陷入麻烦。
如果你有麻烦、忧患和苦难，你得知道是你干预了自然。在你停止干
预之前一切都是不可能的。
这就是庄子的全部含义所在——不要干预自然，随它去，信赖它。你
出自于它，它是你的母亲；它是源泉；终有一天你将回到它那里——这是终
极的目的。同时，为什么要干预，为什么要争斗？你必须重返童年，你必须
回归。你必须将社会进入并迫使你干预自然的岁月重度一次。
所以记住一个基本的道理：如果你生命的道路上出了什么岔子，你不
能仅仅靠智力上的理解去化解——没有那么简单。这是你生命
