当鞋合脚时-第9章
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冲突。你只是把意念放在一边，进入内在的蔽荫处坐下，那么不会听见脚步
声，没有阴影跟着你，你变得像神一样。你只能是你已经是的人。所以我告
诉你，你像神一样，你是神，不要满足于少于这一点的东西。
不要创造任何理想，不然你将制造冲突和责难，逃避与对抗——你的
整个生活将变成一个谜。生命是一种神秘，不是一个谜。它必须被经历，而
不是解答。
纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直
追问那鸡是否已作好了战斗准备。
“还没有，”训练者说，“它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己
的力量有一股虚浮的骄气。”10 天之后他又回答道：“还没有，它一听到别
的鸡叫就怒气冲冲。”又过了10 天：“还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。”
再过10 天。训练者说：“现在它差不多准备好了。当另一只鸡叫时，它眼睛
都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。
其他鸡一看到它就跑了。”
第四章 斗鸡
人的意念止于自我——那是它最后长足的阶段。所以首先试着去了解
人的意念是如何变成自我的。自我是障碍。你越多自我，就越少神性；自我
的成分越少，你就越接近神性。如果你完全虚空，神性就成了客人，它只能
在你完全虚空的时候，在你连一个断片都不曾留下的时候，才能成为客人。
那时你成了主人，他成了客人。当你不存在的时候，你就是主人。
当你存在的时候，你所有的祈祷都是徒劳的，你所有的邀请都是虚假
的。当你存在的时候，你还没有叫他，因为当你不存在时，你的召唤才是真
实的，它是一个虚空的存在中无声的渴望，一种不复存在的意念，一个化解
了的自我的无声的祈祷。
有一次摩拉·纳斯鲁丁来找我，显得十分困惑、忧伤、迷茫，他说：“我
陷入了深深的麻烦。冒出了一个问题。我不是一个盲目的信奉者，我是一个
理智的人。”于是我问他：“什么问题？”他说：“就在今天早晨我看见一只
老鼠坐在《可兰经》上，神圣的《可兰经》。于是我就困惑了。如果《可兰
经》不能对抗一只普通的老鼠来保护自己，它怎么能保护我呢？我的整个信
念崩溃了，我的整个存在被干扰了。现在我再也不能相信《可兰经》，我该
怎么办？”于是我告诉他：“这是逻辑的步骤，现在你开始相信老鼠了，因
为你亲眼看见那只老鼠比《可兰经》强大。”当然，力量是意念的唯一标准，
权力是意念求索的东西——尼采是对的。
我告诉摩拉·纳斯鲁丁：人只是一种追求权力的意志。现在你亲眼看
见一只老鼠比《可兰经》更为强大。
他信服了。当然，没有办法逃避逻辑，因此他开始崇拜老鼠。但不久
他又陷入了麻烦，因为有一天他看见一只猫扑在老鼠身上。但这一次他没有
来问我；现在他已经掌握了窍门——他开始崇拜猫。不久他又陷入了麻烦。
一只狗追逐着那只猫，那只猫索索发抖。于是他开始崇拜狗。但他再次陷入
了麻烦。一天他的妻子把狗打死了。于是他又来了。他说：“这太过分了，
我可以崇拜一只老鼠，一只猫，一条狗，但不是我自己的妻子。”但我告诉
他：“纳斯鲁丁，你是一个理智的人，而理智就是如此运行的，你回不去了，
你必须接受它。”于是他说：“那么我将做一件事。我将在无人知道的情况下
拿一张她的照片，我将走进自己的房间，从里面锁上门，崇拜她，但请不要
告诉她。”于是他开始悄悄地在私下里崇拜她。事情很顺利。有一天摩拉·纳
斯鲁丁的妻子跑来找我，她说：“有好多天事情都不对劲。我们觉得他有点
发疯了，因为他一度崇拜一只老鼠，然后又崇拜一只猫，然后是一只狗，几
天来他在自己的房间里悄悄地干些什么。他锁上门不许别人进去。但今天，
只是出于好奇，我透过钥匙孔看了看，这太过分了，实在让人受不了！”我
问：“他在干什么？”她说：“你来看看吧。”于是我只得去，只得透过钥匙
孔看！他正裸体站在一面镜子前崇拜他自己。于是我敲门，他走出来说：“这
是逻辑的结论，今天早晨我发火打了我的妻子，我想：我比她更强大，所以
现在我崇拜自己。”意念就是这样转向自我的——最后的目标是“我”。如果
你听从意念，这个目标是注定早晚要来的：你必定会崇拜你自己。我不是开
玩笑。整个人性就是这样走向崇拜的。所有的神都被弃之一边，所有的寺庙
都毫无用处，人崇拜他自己。
这是怎么发生的？如果你听从意念，它将通过微妙的论点使你信服，
你是这个世界的中心，你是整个世界中最为重要的存在，你是至高无上的—
—你就是神。这种自我中心的心态注定要来，这是一种逻辑，最后的步骤。
意念对任何事都会产生疑问，但它将永远不会对你的自我产生疑问。每当意
念感觉到它必须屈服时，它将会产生疑问。它会说：“你在干什么？屈从于
一个领袖？屈从于神？屈从于寺庙，或者教堂？屈从于祷告和爱情？屈从于
性？你在干什么？你失去了自己。警觉和控制你自己，不然你将会迷失。”
每当有什么你可以顺其自然的事情，意念反抗了。那就是为什么意念反对爱
情——因为爱情是一种屈从，在爱情中自我不能存在；那就是为什么意念反
对师父，因为自我必须投降，否则师父不能发挥作用；那就是为什么意念反
对神，因为如果有一个神存在，你将永远不能成为至高无上，自我将一直流
于低下，你永远不能被推上显而易见的至高无上的偶像地位。你不能容纳神。
尼采说过：“要我容纳神的存在是不可能的，因为那时我会发生什么
事？我在哪里？如果有神存在，那么我就不存在，因此我将选择自己而不是
神。”那就是为什么他说：“上帝死了，现在人已经自由，完全地自由。”尼
采确立了这个世纪的潮流，他是本世纪的先知。
他在你们所有人的根基上，无论你知道或不知道他，他都深深地存在
于每一个诞生于这个世纪的人中。在你内心神已经死了，只有自我存在。记
住——他们不能并存。
在《旧约》中有一个美丽的句子。那个句子是：“你不能活着看到神。”
意思是同样的。当你看到神时你必须死去，你不能活着看到神。当你死去，
只有那时你能够看见神，因为你是障碍，你是那堵墙。自我或者神，事情就
是那样发展的，你不能操纵两者。如果你试图操纵两者，你将操纵自我而神
将死去——在你内心。就存在而言，神不会死去，但在你内心，神将死去。
他将不在那里。你把他推出去，因为你过分充斥着你自己。你过多了。自我
不是可以渗透的；它对任何人都毫无余地。它非常嫉妒，它绝对地嫉妒。它
不会允许任何其他人进入你存在的内心圣殿。它要成为一个至高无上的统治
者。
意念总是抵制屈服的。那就是为什么当意念越来越突出时，所有层面
的屈服都消失了。
这个世纪在受罪，因为这个世纪无法屈服。这是个问题。这是基础，
是现代意念的症结所在——你一直在问：“我怎么能爱？”意念不能够爱：
意念能去战斗，那是容易的；但意念不能进入爱情，那是不可能的。因为在
战争中意念能够存在，它能够运作自如；但在爱情中，意念必须屈服。
爱意味着把力量交付于另一方而凌驾于你自己，你害怕了。这意味着
另一方变得如此重要，远远地比你重要，那么如果危机来临，你就得为你的
情人牺牲你自己。情人被尊为偶像——你只是个仆人，你只是个影子。这对
意念来说是困难的。那就是为什么爱是不可能的，甚至连性也变得不可能。
因为甚至在性交中，也有你必须丧失自己的那一刻来临——只有那时才会有
性高潮，只有那时整个身体才充满了一种新的能量，新的激荡，一种生物电。
它能成为一种激荡的、绚丽的流动——你失去了你自己。但甚至那也
不可能。
射精不是性高潮，那只是它属于生理性的一部分。性高潮是心理性的，
它是精神性的。
射精是无用的，它能释放身体，那就是全部。它像一个安全阀一样地
工作：每当有过多的能量，你就能通过射精来释放它。但那不是真实的东西。
真实的东西是当你来到一个激荡的顶峰，你来到一个狂喜的顶峰，在那个顶
峰上一切都放松了，你的整个存在都放松了。首先那整个的存在在一种新的
音乐中激荡——它和着宇宙的曲调，自我没有了，你只是能量；内在没有人，
只是能量像江河中的浪潮一样涌动——然后潮退了，河流舒缓了，你和着整
个宇宙的曲调。那才是高潮。高潮是一种内在现象。
但性高潮变得不可能，而正因为缺乏性高潮，百分之九十五的人都有
某种微妙的神经质。这是因为你迷失了通往神性的捷径。你丧失了，哪怕是
片刻地，与整体合而为一的自然可能。整体复活，整体给予你生命和能量，
整体使你焕然一新。旧的被性高潮打碎，你整体的能量焕然一新，鲜活与年
轻。不然你会渐渐变得死气沉沉。但因为自我，这已成为不可能。问题是同
样的，无论它是在性的方面，或爱的层面，或祷告的层面，或静心的层面—
—问题是同样的。你必须屈从，而自我不能屈从，它只能对抗。
自我为什么总是想对抗？因为对抗是燃料：通过对抗它感到强大；通
过对抗它存在。自我是最深层的暴力，如果你想强化自我，你必须持续地保
持对抗。一天24 小时你必须与这个或那个对抗。但敌人必须存在，于是你
就有挑战、冲突，你就能保持自我。自我需要不断地战斗。为什么？首先，
通过战斗它积聚能量。其次，自我总是恐惧，那就是它为什么总是准备战斗
——有恐惧。自我永远不能无所畏惧，永远。为什么？因为它是一种虚假的
事物，它不是自然的，它不是道的一部分。它是一种人为的设置，你必须驾
驭它，持续地保持它。
如果你甚至有那么一刻不能驾驭它，它将会消失——那就是恐惧。所
以你一直是警觉的。
甚至如果你以一种无我的存在生存24 小时，你都会惊奇、诧异、迷惑。
那个你一直携带了好几世的自我发生了什么？甚至在24 小时内它会消失，
因为它需要一种持续不停的加料，一次又一次。它不是一种自然现象，它本
身没有永动力。
存在是持续不断的，永恒的；它有永恒的，取之不尽的东西。这棵树
可能死了，但另一棵树立刻替代了它，能量转入了另一棵树。你的身体可能
倒下了，但能量移入了另外一个躯体。你在深处，像任何其他存在的事物一
样，有一种用之不竭的永动力。你的身体需要燃料。如果你不吃不喝你将死
去。如果你不吃饭，3 个月之内你将死去；如果你不喝水，3 周之内你将死
去；如果你不呼吸，3 分钟之内你将死去。身体需要持续不断的燃料，因为
身体不是一种永恒的状态。
但意识就不需要燃料。当这个躯体死亡时，你的意识植入了另一个子
宫。意识是持续的运动。它是无休无止的能量——没有开始，没有结束。它
从未开始，它将永无休止。只有当你发现了永恒的源泉，那不朽的，不会死
亡的——没有死亡时，恐惧才消失了。
自我是非常脆弱的；每一刻它都处于死亡的边缘。任何人都可以扼杀
它，只要一个动作就可以杀了它，只要一个眼神。有人看着你，自我被困扰
了。那个人看上去像个敌人。敌人的一个动作你就觉得一种颤抖，因为自我
是脆弱的。它是一种虚假的、人为的东西，它必须被保持。那就是为什么有
那么多的恐惧——在这种恐惧，这种无边无际的恐惧中，你设法制造了几个
勇敢的岛屿。不然就太难了。
你认为自己是勇敢的，一个懦夫，甚至一个最懦弱的人都认为自己是
勇敢的，因为那也是个非常复杂的问题。自我是害怕的，恐惧的，内在的，
因为死亡随时都会发生。在爱情中，死亡会发生；在祷告中，死亡会发生于
自我，在任何一种深层的关系中自我必将死亡。
甚至你看着一朵玫瑰什么也不想，自我也将死去。连一朵玫瑰也可以
杀了它，它是如此脆弱，只是娇柔的、梦一般的东西——它没有什么实质性
的东西。所以恐惧，内在深处一直在想着死亡，可你依然认为自己是勇敢的。
那就是这种勇敢，这种无所畏惧，这种“我不是一个懦夫”如何在帮助你的
自我的。如果你开始了解自我是个懦夫，“我是一个懦夫”，如果你真正认识
和觉知这个自我不是别的，而是恐惧时，你将不会保持它。你将放下它。为
什么带着一种疾病？但疾病是隐藏的，你以为它不但不是病，而且是唯一的
健康。
摩拉·纳斯鲁丁结婚，他到山上去度蜜月。在第一个晚上，半夜，有
人敲门，纳斯鲁丁起床去开门。一个人手里握着一支枪，是一个盗贼。他进
了门，可当他看见摩拉·纳斯鲁丁的妻子，一个年轻漂亮的女人时，他把偷
盗全忘了。他对摩拉·纳斯鲁丁说：“你站在那个角落。”然后他围着他画了
个圆圈，并对他说：“不要跨出这个圈子——跨一步你就没命了。”随后他吻
了纳斯鲁丁的妻子并与她作爱。
他走后，妻子说：“你算什么男人？站在圈子里看别人与你的妻子作
爱。”纳斯鲁丁说：“我不是个懦夫！”他洋洋得意地说：“每当那人背过身去
我就跨出圆圈，不是1 次，而是3 次。”这就是自我如何维持它自身的，只
是跨出圆圈。每当背转过去，每当死亡没有注视你时，你跨步。不止1 次，
而是3 次！你感觉很好。我告诉你，每一个人都站在角落，周围画了个圆圈。
你站在圆圈里。有时你跨出去只是为了感到你不是一个懦夫。但自我是一个
懦夫，它不能是别的什么。你看不见一个带着自我却没有恐惧的人，那是不
可能的，它不符合自然的方式。
为什么是不可能的？自我怎么能没有恐惧呢？它不可能是永恒的，它
不可能是不朽的，死亡将会来临。自我是一种制造出来的现象，是你选出的，
它将消失。当死亡存在，而且是一种必然，你怎么能没有恐惧呢？有时你可
能跨出圆圈。就这样。但自我不是没有恐惧的。
所以记住3 个词：一个是“懦弱”，另一个是“勇敢”，第三个是“没
有恐惧”。懦弱是自我的一部分，深层的部分，真实的东西，而勇敢是3 次
跨出圆圈，它也是懦弱的一部分，但是隐藏的，经过装点的。它是覆盖着鲜
花的创伤，鲜花掩盖着的创伤。勇敢不是别的，只是经过装点和修饰的懦弱；
在每一个勇敢的人内心你会发现一个懦夫。甚至你们的拿破仑、希特勒或亚
力山大也是懦夫，他们的勇敢只是跨出圆圈3 次——内在你会发现同样正在
颤抖的懦弱。只是为了掩盖那种懦弱，你营造了勇敢——勇敢是一种诡计。
现在心理学家也知道了。
宗教一直注意到为了掩盖某事你会设置对立面。如果你是个傻瓜，你
会试图在你的周围营造一些智慧掩盖事实。如果你丑，你会美化你的身体，
你的脸面，你的头发，多少掩盖一下你是丑的那样一个事实。用衣着和饰品
你会试图掩盖它。如果你
