武艺二书-第12章
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当你刺出一剑之后，不要把你的心神驻留在你击出的地方；出招以后，一定要及时收心，注意观察敌人的举动。一旦敌人中招，他的情绪就会发生变化；当一个人中招时，他就会变得愤怒起来。一旦被激怒，敌人就会更加凶猛；这时候，如果你有丝毫疏忽，就会被敌人击中。
不妨把被击中的敌人看成一头发怒的野熊。当你意识到自己击中敌人的时候，就犯了忌讳，让心思逗留在已经发生的事情上面了，你的注意力会因此而涣散。你应当非常清楚，如果敌人被击中，他内心反击的力量就会激发出来。同时，他一定会倍加警惕，绝不愿意在同一位置被击中两次，所以，如果你再像刚才那样进攻，肯定会失算。如果你没能击中敌人，他就会奋起反击，使你中招。
收心的意思是把心思及时收回，不让它逗留在你击中的地方。最重要的问题是，把心收回来，集中注意力，观察敌人的动静。
另一方面，如果你紧盯敌人被击中之处，不把心思收回来，而是迅速、一再出剑攻击同一位置，不让对手有转头还击的机会，那么，这也是一种极为有效的策略，也就是“间不容发”一语所表达的意思。它的基本思想是不断地快速出击，在两次打击之间不允许有任何短暂的停歇。
禅宗的问答，被认为是一种宗教意义上的战斗。在这样的问答中，需要立即回答对方的诘问；如果你稍有迟疑，就会被对手占了上风。这样，谁赢谁输，就显而易见了。
我们说“间不容发”，也就是这样的意思，它强调的是重复进攻时的出剑速度。
论“全部去除”
论“全部去除”、“空”、“见心”
“全部去除”，就是指彻底去除所有“病”。这里的“病”，指的是“心病”。关键是在“心病”袭来的一瞬间将其去除干净。
在本书的其余地方，谈到了和种各样的“病”。“病”的一般含义就是指心之滞留一处。佛学中称为“执”，这是它最反对的东西。如果心执著一处，滞留不去，应该看到的，你也看不到了，你会遇到各种意想不到的失败。
“全部去除”，这个说法表示的意思就是要在病念袭来的一刹那间将之全部去除。它强调的是：一个人应该去除各种迷念，不要失去对“惟一者”的感知。
“惟一者”指的是空；空是一个隐语，不能用公开的方式传授。它指的是敌人的心。心无形无质，所以称为“空”。看见“空，惟一者”，就是指看到敌人的心。
佛教的要旨，就是要意识到心之为空。尽管很多人都会说这样的话，但真正能认识到这一点的人，却少之又少。
至于说到“见心”，是指对手的心可以通过他握剑的手表现出来。我们要做的就是，在对手还没有移动之前对他发起攻击。
“彻底却除”的目的是为了看到将发未发的瞬间。关键在于要立刻摈弃一切“病”，不要错过“空”。
对手的心就在他的手上，它会通过手的动作表现出来。乘它们还处于静止之时攻击它们，这就叫“击空”。空不会移动，它没有形状，不会运动。“击空”就是要在其移动之前迅速出击。
空是佛家之要眼。虚空、实空是不同的：虚空是指无物留存，实空才是真正的空，是心之“空”。虽然说，尽管心无形无状，这有点像空的“空间”，但心却是身体的主宰，所以，一切举动都是心之行为。
心之动、心之劳，都是心之所为。心无所动，就是“空”；空有所动，就是心。空转为“行”，化为“心”，劳于手足。你要在对手行动之前，就迅速攻击他握剑的手，这就是说你应该“击空”。
虽然我们说“见心”，但心是不能为眼睛所见的。心不可见，所以称为“空”，心无所动也称为“空”。虽然心可以通过握剑之手表现出来，但却不能为眼睛所见。关键就是，在心已经形诸于手、但还没有有所动时就进行攻击。
如果因为心不可见，你就把心—空想作是无；但是，一旦心—空有所动，它就能无所不为。那时，手抓、脚踏，直至所有的奇迹，都是此空、此心的行动产物。
我们很难通过阅读书籍来理解这种“心”，它是一种“道”，仅仅靠聆听别人的教诲是很难领悟的。写书、传道的人，都是根据以往的宗教作品、文献来写、来说的，而真正能体认自心的人，是非常少的。
即然人类一切行迹，一切奇迹，都是心之所为，心也就在宇宙之中；我们称之为宇宙之心。宇宙之心一旦运动，就会电闪雷鸣，风疾雨骤，它难造出千奇百怪的云朵，还会带来仲夏的冰雹，给人类平添灾害。
从宇宙来看，空是宇宙之主宰。舞蹈时，它是舞蹈之主宰；表演时，它又是戏剧之主宰；射击时，它是弓箭之主宰；驰骋时，它是马之主宰。如果主宰发生了丝毫偏差，那么，一个人就既不能骑马，也不能射箭或打枪。
当心在体内找到合适的位置，待在它该在的地方，一个人不管做什么，都会得心应手，轻而易举。重要的是发现此心，理解此心。
每个人都认为自己能体认自心，有效地役使自心，但真正说来，只有很少很少的人发现了此心。没有做到这一点的人，身上总会流露出未能真正悟道的迹象；任何有洞察力的人都会看见。当人们开悟的时候，他们做的每件事情，一切行动，都是直截了当的。如果他们没有合乎正道，就不能称为了悟之人。直心就称为本心，或都有是道心。而扭曲、污染的心，就被称为妄心、欲心。
能认识到本心、依本心行事的人，是十分让人羡慕的。我并不是从自己的理解说这些话。尽管我这么说，我自己还很难做到有直率之心，并且依直心行事；我这么写的原因是因为它就是道。
即便如此，在兵法中，如果没有率直之心，你的身体、手足不能据此而动，技术就无法臻于化境。尽管我们日常的行为并不都是依道而行，但在兵法之中，悟道是必不可少的。
即使你的行为不偏离此心，在某一门技术上你也让行为为符合本心，但如果你要把它用到别外，就不能管用了。一个无所不知、无所不能的人才是真正的行家。只掌握一门技艺的人，只能称为专家，但不能称作“精湛”。
真心和妄心
真心和妄心
有一首诗这样写道：
彼亦曰心，
虽名为心，
蔽惑此心。
莫弃此心，
以此之心，
去彼之心。
这里，第一行的心是妄心，它既是虚妄，迷乱真心，所以不好。第二行的心是妄心。第三行指的是表示本心，它被妄心迷乱。第四行的心是指本心，第五行的心也是指本心，第六行的心是指妄心。
这首诗要说的，就是真与妄的不同。心有真妄之分，如果你能发现本心，依此而行，一切都正大光明。如果本心因为受妄心的遮蔽而扭曲、玷污，一切行为也就扭曲、玷污了。
本心和妄心并不是两个完全不同的实体。本心是我们的“本来面目”，在父母生我们之前就存在了。它是无形无迹，无生无灭的。父母生了我们的身，但是，因为心是无形无质的，所以我们不能说它是父母所生。与生俱来的不过是我们的身体罢了。
禅的教诲，就是让人和心沟通。但是也有许多伪经的存在。很多人，说的话虽然相近，但路却不正。所以那些自认为是禅宗的人并不是一类。
当我们谈到妄心时，其实指的是血气，它是从个人角度和主观方面来说的。血气就是血的流动，当血流上涌时，人们的脸色就会改变，并开始动怒。
同样，当人们看不起我们所喜欢的东西时，我们就会变得恼怒和愤恨。但是，当别人和我们一样痛恨我们所不喜欢的东西时，我们就会很高兴地赞同他们的意见，并且以错为对。
当人们接受了贵重的馈赠时，总是心花怒放，眉开眼笑，血流上涌，使他们的脸上光彩焕发。这时候，他们就会指鹿为马，认非为是。
上面所说的，就是人们在面对各种情形的时候，由地受肉体中血气的影响而产生的各种心灵状态，它们被称为“妄心”。
妄心起则本心隐，一旦生有妄心，就会起种种恶事。有智慧的人们得到褒誉，就是因为他们能用本心去除妄心。在没有智慧的人们那里，本心是被隐藏起来的，而妄心的力量却很强大；所以他们总是做错事，玷污自己的名誉。
虽然上文引用的诗句很平常，它却很好地说明了真和假的区别。如果凭妄心而动，那么无论做什么，都是错的。比如，若受妄心支配，你在决斗时一定会失败，你的弓箭和枪不能命中目标，甚至你连马也不能骑；如果你演戏或跳舞，就会又难看又难听；无论你说什么，肯定都会说错。什么事情都不对劲。相反地，如果你听从本心，那么你做什么都会很好。
人们在头脑中编织谎言，却声称它们都是真实的。这就是妄心的活动，它的虚假变得明显而容易发现了。如果说话的人心中有的是真实，听的人最的总是能意识到它，并不需要解释和推理。本心是不需要推是和理由的。
妄心是心的病障；去除妄心就是破除心病。却除了病，心就会健康起来；健康的心就被称为本心。如果你按照本心做事，就能更好地掌握兵法的奥妙。当然，这个原则也不例外地和一切事物相通。
大机大用
“无刀”，不是要你夺走对手的刀，也不是要你为了顾及自己的脸面，有意做出夺刀的姿态，它是在无刀的时候，怎么保全自己、不被对手杀死的一种艺术，和夺不夺对手的刀倒没有什么关系。
再有，有些东西，别人处心积虑不让你得到，你却不依不饶，要去得到，这也不叫“无刀”；相反，你能够不执著于它，不怕别人夺走它，才叫“无刀”。一个人，若专注于他的刀不被夺走，便容易忘记真正的目标，他念念不忘的只是手里的刀而已。于是，他就一个人也杀不死。
不杀人，我们以不被杀为胜。这时，“无刀”并非一种空手夺白刃的艺术，而是你手里无刀，也能够保全自己，不被杀死。
注意，无刀不是空手夺白刃的艺术，而是要你可以随心所欲，驾驭一切工具。试想，你手无兵器，却依然能够夺走敌人的刀，以为己用，那么手里究竟拿了什么又有何妨？即使只是一把折扇，也可以制服拿刀的敌人。“无刀”，要达到的就是这样的境界。
譬如，你路遇强敌，手里只有竹杖防身，而他却是长剑在手。这时，你或者，凭一根竹杖将他的长剑夺下：或者，即使你没有夺下他的武器，却也没有让他的攻击得逞。两种情况，你都是胜者。这就是“无刀”的基本思想。
所以，“无刀”不是要夺人之刀，也不是要索人之命。倘若对手一定要置你于死地，这时你才应该夺下他的刀。夺刀不是你的初衷，它取决于你对安全与危险的辨察，而这需要你仔细度量敌人与你的距离，不让他的刀伤到你。
倘若你已经知道，多大的距离才是安全，你就不必担心敌人的刀剑了。一旦你已经置身在对手的攻击之下，这时，你需要迅速辨清形势。你手里无刀的时候，只要你没有进入对手刀剑可及的范围内，你就夺不走他的刀。要夺刀，你必须置身在他的攻击范围内；而这时，要夺刀，你就不得不冒被杀死的危险了。
“无刀”的精髓就是，让别人握刀，而你只是用手作武器和他们交手。然而，因为刀比手长，你要赢得胜利，就必须靠近对手，走到他的攻击范围内。
这里，必须注意对手的刀和你的手之间的相互作用。对手举刀要砍下来，这也正是你站在刀把底下要动手夺刀的时刻。这时候，你不要像泥塑木雕一样愣在那里；因为要想夺刀，你就必须靠近他，不能害怕。
“无刀”是这一门派的最高秘旨。姿势、剑位、站位、距离、换位、劈刺、表象和意图，。这些都出自“无刀”的精神，“无刀”正是它的内核。
大机大用
一切事物都有“体”和“用”。比如，弓箭自身是“体”，当它张开、瞄准、射中靶心，这就是它的“用”；灯是“体”，光则是它的“用”；水是“体”，湿是“用”；杏树是“体”，色与香是“用”；刀剑是“体”，劈砍是“用”。
“机”就是“体”，它所蕴涵的各种能力，表现在外，就是“用”。杏树因为有“体”，它可以开出花朵，散发出色与香。同样，“用”内含于“机”，而表现于外。比如，劈势砍势、表象意图、攻势守势等等，表现的都是外部的活动，而内部有一个“机”存在；它们都是“用”。
“大”是一种美称。譬如，我们说“大神”、“大化”、“大贤”，这都是美称。大用源出于大机。禅师到了一种较高的境界，可以自由支配自己的身体，不受外界的控制，无论他说什么，做什么，都合于大道，这就称作“大神力”，或“大机大用”。
“神力”、“奇迹”不是外界鬼怪精灵造出的异象，它指的是无论做什么，都从心所欲，不受羁绊。当你在所学的之外，实现了自己的独立之后，那么，各种剑位、虚招、骗招，各种兵器、上跳、下跃、夺刀、踢腿，各式各样的动作，都称作“大用”。不过，只有你自身有“机”，才会有这样的“大用”。在家里，要注意头顶、还有左右，看看是否会有东西落下。坐在门窗边上，也要注意它是否会掉下来。如果恰巧做了达官贵人的随从，要时刻提防意外之事的发生。即使只是进门或者出门，也要留意其他进出的人，时刻警惕。
这些都是“机”的实例。由于“机”已经为你所有，水到渠成的时候奇迹就会出现，这就称作“大用”。
如果“机”还不到火候，“用”就不能表现出来。一个人能做到全神贯注，并不断地练习，“机”就会慢慢长成，“用”也会自然显现。“机”凝固、硬化、失去弹性的时候，就无法正常发挥作用；而它一旦成熟，就会扩展到整个身体，而“大用”也会通过你的四肢、耳目表现出来。
如果你遭遇到这样有“大机大用”的对手，你平时所学的武术就全然无用了。遇到他，你甚至手都不能抬起来。有大机的人，只要他的眼睛一注视你，你就会被他完全迷住，只是毫无作为地站在那里，甚至刀都忘了拔出来。
如果你稍有耽搁，哪怕是眨眼的功夫，你就已经输了。猫的眼睛一瞪，老鼠就会从天花板上掉下来——它是被猫眼睛里的神情迷住，于是记不得要逃跑，就掉下来了。遭遇有“大机”的人，一如老鼠遇到了猫。
禅宗里有一句话：“大用无方”。它说的是，有“大机大用”的人，是不会受任何现成的学问、规则约束的。学问、规则在各个领域都存在，只有大师才能超越这些学问、规则，他们可以从心所欲，不受羁绊。打破一切规则，从心所欲地去做，就是实现了“大机大用”。
“机”，意味着思考一切问题都要专注。所以，这种有明确思考方向的“机”一旦僵化、凝固，你就会为“机”所困，失去自由。这是因为“机”还没有长成的缘故。如果你能够进行有效的练习，“机”就会继续生长，直到遍布全身，可以收发自如、从心所欲去行动。这就称作“大用”。
“机”是一种内在的精
