中国文化与现代生活-第4章
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结果是，你可以经由满足了需要而得到不断的发展，而我也能。我们的关系因之可以永远维持在很正常的状况，因为那样相互间都会满足。我们任何一方都可以照自己的能力去发展，同时我们可以在友善和和平的气氛中，以互相尊敬和爱的感情维持着彼此的关系。（郑心雄译，三山出版社，1973年）
同注，74页。
廖荣利在《现代家庭生活的心理动态关系》一文中，论及现代家庭的主要功能时，曾提到：1。对家庭成员物质生活必需品和外界危害事物保护的提供；2。人与人关系的亲情；3。适应社会生活的新经验；4。塑造家庭成员的性身分角色；5。养成社会责任感；6。培养家庭成员（尤其是儿童）的学习动机、求进步的欲望，以及创造性的能力。可参看《社会建设季刊》，14期，1972年9月。
第一部分儿童养育
儿童养育儿童养育问题，在现代的社会科学中，业已成为重要的研究项目。自从20世纪30年代起，从事这方面研究的社会科学家，以人类学家和心理分析学家为主，他们所以从事这方面的研究，大抵是受了弗洛伊德（S。Freud）性发展理论的影响。
人类学家中重视儿童养育问题的，是米德（M。Mead）和杜波依丝（Cora Dubois），发展到怀宁（J。Whiting）与柴尔德（I。Child）合著的《儿童教养与人格》（Child Training and Personality）一书于1953年出版时，这方面的理论已颇具规模①。心理分析学家中，早期从事过这方面研究的是卡丁纳（A。Kardiner）。到1942年，有几位心理分析学家为了研究儿童养育方式，特组织了一个叫做alian corner的委员会，开始在美国做调查。到目前为止，儿童养育问题的科学性研究，虽很少定论，但大抵都已承认，儿童期的教养，对个人人格的形成，确有密切的关系。
第一部分社会化
从社会、文化意义来看，儿童养育最主要的一个目的，是把儿童教养成一个社会人。从儿童到成为社会人的过程，社会学家们称之为社会化（Socialization）过程。因此，只有了解社会化的功能，才能认识儿童养育问题对一个人的一生所占的重要地位。
人经由社会化过程，大抵能产生下列几种功能：
1。扮演社会角色。影响人生成败的因素很多，其中主要因素之一，则在于他是否能适当而成功地扮演其所在社会中的各种角色。这方面的学习开始于家庭——在家庭生活中，如何为人子，如何做一个好哥哥、好弟弟等，就是社会角色训练的开始，训练的内容，将构成将来扮演其他角色的基础。训练的内容，大部分取决于父母对人对事的观念和态度。对人对事具有健康态度，在社会上又能成功适应的父母，比较能教养出正常的儿童。在儿童的小心眼里，是透过父母的观念之网，去编织社会的图像，是透过父母态度的明暗去接触外人，因此，社会化的初期阶段，双亲负有最重的责任。儿童从家庭到学校，就进入社会化过程的另一阶段，在学校里开始接触到众多的师长和同学，也有机会接受不同的态度和观念，并学习扮演新的角色。良好的学校教育，有时候可以弥补不良的家教。在人的一生中，从家庭、学校到社会，在任何一个阶段中，只要能有机会学习到正确的观念和健康的态度，并能深刻地接受其影响，都可能引起行为新的转变，而成功地扮演其所欲的社会角色。中国有句俗语：“活到老，学到老。”只要你不停止学习，无论遭遇多少挫折，依然是成功在望。
2。规范内化。儿童适应社会，要经过很多复杂的学习过程，其中至关重要的一点，就是学习社会规范，因为它是维系人际关系的标准，而人自出生以后，就一直生活在人际关系之中。儿童学习规范，往往很微妙，不足一周岁的婴儿，就能对大人的欢笑声和怒骂声作出不同的反应，似乎已能意识到欢笑是“好”，怒骂是“不好”。稍大的孩子，开始训练大小便，如果在大小便时，能以动作或声音提醒母亲，母亲会高兴，觉得这是个乖巧的孩子，否则就可能被打，也就含有学习规范的意味。到四五岁时，儿童的活动力增加，活动的范围也扩大，于是父母就要教他，对家庭以外的人如何“睦邻”，在家庭以内，如何“让弟弟”、“敬哥哥”。此外，花不可乱折，动物要加以爱护等等，人就是这样一步步建立起他的行为标准或社会规范，用弗洛伊德的术语说，社会规范的内化，就是一个人“超我”的建立。超我建立以后，人才具有自我控制的能力，人有了自我控制的能力，一切社会控制的设施才足以发挥其效能。
3。养成基本的生活习惯。不同的社会有不同的生活习惯，有的社会教养儿童比较放任，儿童的情绪就能自由表达，容许他们笑闹。像我们中国，自来就对儿童采取比较严厉的教养方式，不容许儿童随便笑闹，情绪要尽量抑制，讲话最好是低言细语，走路要规规矩矩，坐着要端端正正，这是我们的生活习惯，凡是能遵守这些习惯的孩子，就能得到大人们的赞赏，小孩为了讨好大人，也倾向于学习大人们所赞许的生活习惯，将来长大以后，也就容易适应成人的社会。不过这是比较孤立的传统社会的现象。在现代，由于中西文化交流，国际交往频繁，使我们有机会接触到与自己不同的生活习惯。当新的生活习惯的某些部分，一旦被我们所赏识时，就会促成旧有生活习惯的变化。于是新旧杂陈，有人主张自由放任，采取新方法教养儿童；有人仍主张采取旧办法。儿童生活在新旧互相矛盾的社会，要养成一套基本的生活习惯，就相当不容易。
4。认识自己，评价自己。据心理学家的研究，婴儿到十一二个月时，就会自己照镜子，且对镜内的影像发生兴趣②，这大概就是要开始认识自己的征兆。一两岁孩子的行为，都是自我中心的，想要什么就抓，不愉快就哭，想打谁就打谁。大约两岁以后到五六岁这段时间，儿童由学习扮演家庭角色，开始认识自己；由学习简单的规范，开始会对自己做评价。又为了要与家庭以外的孩子结伴游戏，学会约束自己，使早期自我中心的行为逐渐减少。认识自己，评价自己，然后能形成自我意识。儿童形成自我意识，是由“我是爸妈的孩子”、“我姓张”等开始。对儿童独立性要求较强的教养方式，自我意识也比较能迅速发展；对儿童顺从性要求较强的教养方式，自我意识就比较不容易发展。前者容易培养有个性的儿童，后者则否。认识自己，评价自己能力的增强与个性形成之间有密切的关联。如果一个儿童一直只是通过大人来认识自己、评价自己，对他个性的发展将产生不利的影响。
5。形成人格。人经由社会化过程，最主要一个功能，就是形成人格。前面所说的四种功能，都可以说是为了协助完成这一功能，这也是社会化过程中最复杂最困难的工作。人类学家有句名言：“每一个人的性格都有若干方面像所有的人，若干方面像一部分人，若干方面则什么人都不像。”③像所有的人，是指人类共有的本性；像一部分人，是由不同的民族文化所构成，如希腊人、中国人各有其不同的特性；什么人都不像，是指每个人独特的个性。理想的文化，它的成员经由社会化，应该能使这三方面的性格都获得平衡而健全的发展，否则就不是完整的人格。事实上，有的文化重视并尊重独特的个性，有的文化却对这方面的发展尽量加以抑制。前者的人格形成较健全，后者的人格形成问题较多，因为不容许独特个性发挥的文化，比容许独特个性发挥的文化，其创造力显然较低。这三方面的性格，都为文化所构成，文化是不断变迁的，因此性格也是可变的。由于性格可变，社会化的工程，也就有不断检讨的必要，尤其当受到异质文化挑战时为然。
第一部分传统的养育方式及其影响
近百年来，中国在西方文化的冲击之下，使我们几乎在毫无选择的情况下，接受了一种新的生活方式，也输入了一些新的育儿观念。目前的情形是：教育程度高的新式家庭，已部分采取西方人的育儿方式；教育程度较低或保守的家庭，绝大部分仍是采取传统的育儿方式，其中隐藏的问题都很多。为了发掘这些问题，并进一步提出改进的建议，不能不先检讨传统的养育方式。
儿童养育问题，牵涉的面很广，而且各民族为了自己的需要，有它各自侧重的重点。下面所探讨的几点，大抵就是针对中国传统所侧重的重点而提出的。
1。自律训练。中国传统的育儿问题中，最重要的是学习道德性的规范，或用弗洛姆（E。Fromm）的术语，是培养“权威良心”④。不论是道德性的规范，或是权威良心，对儿童来说，学习的方式都只是要求遵从，无从自主。主要的要求既然是在遵从，那么训练儿童的重点，自不是自主，而是自律。如前节所说，中国人对情绪的表达采取抑制方式，这正是达到自律要求的一种手段。
儿童的自律训练，大抵从五六岁才开始。在此以前，采取放纵态度，就是犯了错，也不会受到重的责罚，因为大人觉得他们太小，还不懂事。如果事实上许可，母亲对小孩，真是照顾得无微不至，尤其在婴儿期，一哭马上就喂奶，怕小生命会哭坏身体，口欲得到充分满足。在传统的大家庭里，由于人手众多，孩子多半被抱在大人怀里，使他们获得安全感。在正常的情形下，孩子总是和母亲睡在一起，等到生了弟弟或妹妹，才与姐姐或祖父母去同床，不论是白天或晚上，都很少被单独搁在一边。中国人因为特别重视维持祖宗香烟，对男孩的照顾更甚于女孩，往往流于溺爱。父母对孩子如此地百般抚爱和迁就，容易培养他们的依赖和顺从的性格，为稍后遵从规范的自律训练，奠定下基础。因为一个缺乏自主训练的孩子，长大以后，只有顺从各种的权威，他的依赖感和安全感才能得到满足。所以在传统时代，经由上述养育方式的训练，人们对服从权威，遵循圣贤教训很少会感到委屈和不满。不满的感觉只有在自主训练下，才容易表现出来。
在传统的养育下，一个孩子到了五六岁，要开始识字，学习做人的基本道理，这阶段大人们对孩子的态度，有了很大的转变，从早期的放纵变为严格的管教。一旦被送进学堂，管束更是严厉，“教不严、师之惰”，父母多半鼓励老师打，孩子不打如何能成器？这样的管教方式，主要是训练孩子们的自律能力，因自律的能力越强，各种权威才能顺利建立起来。
2。责任训练。现在我们对孩子的责任训练，可以是这样的意义，就是要孩子们对自己所做的事自己负责，这样有助于培养他们的自信心和自我重要感。中国传统对儿童的责任训练，并非如此，不是要求儿童对自己的行为负责，是要求他对整个家族负责，要求他对列祖列宗负责，责任的内容和范围，也就是大家所熟悉的“光耀门楣”和“光宗耀祖”。父亲为了儿子择师而教，不是为了满足孩子们的求知欲，甚至学习圣贤之道，也在其次，主要是经由名师的教导，将来比较容易获取功名，负起对家族祖先的责任，满足父母的愿望。因此，一个不能接受老师教导，书念不好的孩子，会使父母感到羞辱门庭。这样的孩子，他的自信心和自我重要感，完全建立在对他人的满足上，人生的担子，沉重无比，万一长大不能取得功名，求不到一官半职，注定就要在落寞中度过一生。参照前一节人格形成的观点，这样的责任训练，很不容易使孩子有完整人格的发展，因为他并不属于自己，不能对自己负责。
3。社交训练。在传统的乡村和较小的城镇，多半是聚族而居，一个村庄，往往就是一个大家族，纵然有外乡人迁入，居久了，就成了一家人。在这样的环境里，儿童社交的范围，很少是陌生人，即使有，因为不是叔叔就是伯伯，也亲属化了。因此，在家庭内习得的人际相处之道，完全适用于家庭以外。就人际关系说，中国人对儿童的教养，最重要的是学习礼节，孔子说：“礼之用，和为贵。”所以学习礼节，就是学习与人和谐相处，人与人之间，和谐的理想不容易达到，那么能妥协也好。传统家庭严禁儿童对长上不敬，与同辈争吵，就是为了达到这样的目标。这样的目标延伸到家庭以外，父母总是教孩子不可讨人厌，不可随便发脾气，万一与邻居的孩子发生争吵或打了架，父母不问情由就要加以责骂或挨打。在中国社会，一个彬彬有礼、像个小大人的孩子，才是最受欢迎的。
4。服从训练。这是传统儿童训练中最重要的一个项目，上述的自律训练、责任训练、社交训练，为了达成这一目标，直接间接都有辅助之功。服从的训练重点在忠、孝，在家做孝子，出仕为忠臣。忠臣、孝子，不但被认为符合圣贤遗训，且是社会最赞赏的典范，所以世世代代莫不以“忠孝传家”为金言，父传子，子传孙，于是“世世有孝子，代代出忠良”，为传统家庭的最高美誉。由于忠、孝混同，又相信“忠臣出于孝子之门”，归根究底，服从训练还是在一个“孝”字上，“孝者、顺也”，“孝为百善之先”，就等于说，顺从为最高的美德。
在幼儿阶段，中国人对服从训练就有一套。有的地方孩子生下来不久，就被父母把小手绑起来，或缝制一种特别的衣服，使婴儿的动作受到限制。老人们相信，这样可以防止孩子长大以后过分顽皮。⑤等到孩子会走路，在家庭里，难免会乱抓一些东西，这时候常会听到大人们阻止的声音：不许动⑥！这些限制和约束，都可以视为早期服从训练的一部分。身体动作方面的拘限和情绪抑制配合起来，自然容易训练出循规蹈矩、彬彬有礼的儿童。
服从训练的另一种办法是“打”，“棒下出孝子”就是最好的例子。吴燕和说：“棒下出孝子，这句妇孺皆知的俗语，恰好为中国传统儿童社会化的主要技术和社会化目标，做了最好的描写。”⑦在家里父母用棒椎打，在学校里老师又用教鞭打，棒椎和教鞭，成了权威的象征，对儿童的行为，不但有阻吓作用，且具有实际的效果。中国人那样喜欢用打作为训练儿童的一种主要方式，我怀疑除了当做训练的技术而外，可能也是侵略动机的一种发泄。因为在传统的养育方式下，任何形式的侵略行为，都是绝对被禁止的，当人的侵略动机得不到其他缺口表现时，就只好借打变相地发泄出来。⑧
在上述重点的训练下，对行为或性格大抵可能产生了下列的影响：
第一，由于强调自律训练，首先情感或情绪的表达受到抑制，使人养成控制自发冲动的习惯，社会也不重视自立、自发。情绪冲动遭受过分的压抑，容易导致遇事消极退缩。既然动辄得咎，一动不如一静，所以中国人多半爱好静的生活情调，道德的修养功夫，不论儒家或道家，莫不以静为主。不但“静观万物皆自得”，且认主静足以立人极。静的生活形态，养成动作呆板、反应迟钝的外貌。
第二，由于传统的责任训练，重点放在光宗耀祖、承先启后上，所以特别尊重历史的过去与传统。个人的责任，既然是在满足家族的需�
