妙法莲华经大意_净空法师共66会-第66章
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出三界，无量无边功德那怎么能比！道理是在此地。底下说得很清楚：
【以其破无明故。以大千世界七宝。供养诸佛贤圣之功德。不及持此经一四句偈。】
这个理在此地。
【此经直指自心见性成佛。是诸经王。】
它功德在哪里？所以你如果是又把这东西执著，能够受持『此经一四句偈』，功德已经超过大千世界七宝供养诸佛菩萨。好了，那你就天天在念了，这叫受持吗？不叫！所以今天有许多人误会，他受持《法华经》、受持《金刚经》，我说你怎么受持法？我每天受持一遍。每天念一遍就叫受持错！他不晓得什么叫受持，受持是什么？受持自性。人家会的，念经是受持；不会的，念经是修无益的苦行，不是受持。受持所谓说依文字起观照证实相，这叫受持。我们每天念经，依这个文字有没有起观照？我们今天依这个文字说老实话起分别，是增长烦恼，干这个，这怎么叫受持？我们在《坛经》里面读法达禅师那一段，法达禅师读经三千遍，他读的是《法华经》。他得的是什么？贡高我慢的习气，好像自己很了不起，瞧不起别人，岂不是增长烦恼吗？他要没有念过三千部《法华经》，他对待人还很恭敬、还很谦虚；好，肚子里有三千部《法华经》，以为了不起，贡高我慢，增长烦恼，增长无明，增长邪见，这颠倒了。被六祖呵斥一顿，点醒了之后，他觉悟，从前都是为《法华》所转。现在觉悟了这才心转《法华》，转《法华》才叫受持，这是开悟。所以受持，你看《起信论》里面给我们说的，「离言说相，离文字相，离心缘相」。这个离，诸位要记住，是即言说而离言说，即文字而离文字，即心缘而离心缘，是这个意思；不是说言语、文字、心缘都不要，不是的。是离即同时没有先后，没有次第，也没有方便，这叫受持。不能受持全经，那就像常不轻菩萨受持一句，受持一句也蒙佛授记，也能成佛。所以不晓得这个道理那怎么行？《法华经》从哪里来？《法华经》是自性《法华》，受持的人就是见性成佛。所以明心见性，见性成佛，『是诸经王』。
【众生闻此经。无不获益。】
【闻此经无惑不破。】
句句话都是说的老实话，可是事实怎么样？事实上是不闻不见。这个地方关键在这个闻字，我们今天说耳听到、眼看见，这就是见闻吗？不是。见性见谓之见，闻性闻谓之闻，我们眼识、耳识五俱起意识，对於外面境界叫不见不闻。所以『众生闻此经，无不获益』，我们今天闻这个经得不到利益，原因在哪里？我们是听而不闻。真正的闻，像《楞严经》里观世音菩萨所讲的，「返闻闻自性，性成无上道」，就是此地讲的「直指自心见性成佛」，这叫闻，那怎么不获利益！『闻此经无惑不破』，「惑」是什么？烦恼障、所知障、无明障决定会破的，所以人家话说的句句真实。如果我们要去读这个经的时候，都死在字里行间，那这是怪自己，这是我们眼前的境界，这死在字里行间。也不能怪我们愚痴，连古圣先贤，像法达禅师没有遇到六祖之前，还不一样的死在字里行间，为经所转吗？如果我们能够转经给诸位说，就能转境。《楞严》上说「若能转境，则同如来」，怎么转境法？我在前面都跟诸位说过，你要能够转境，不为境转，你就是佛菩萨，这叫真修行。「无不获益」，「无惑不破」，这是真修行人、是大修行人。底下有个比喻说：
【故。如日如炬。能除诸暗。】
白天是太阳，夜晚是火炬，这都是表的光明，以这个光明来表这部经能够破无明黑暗。
【复明书写供养此经。佛智不能量其功德。】
这就是讲的，流通法宝的功德之大，可是流通法宝的功德，诸位要晓得，这里头有两种，一种是保存，使经书不至於断绝，普遍的流通。我们印经，一千本经里面，不一定有一个人在经上开智慧；得了受用，功德就无量无边。功德是在正信、正解、正修才具足真实功德，自己要没有做到，流通经书也是人天有漏福报。自己真正开悟，对这些事理了然，这个流通的功德就大大的不相同。流通的意思，我们每次讲经讲到流通分都会很详细的说明，最要紧的是修法流通，自己要依教奉行，奉行就是流通。我们是多印经书送给人，自己没有照这个修行证果，这不是真正流通，为什么？因为这一千部书印出去，可能一个人都不会开悟，这个太多，这种情形太多。有一个人开悟，这才算通！我们大量的印经，普遍在那里布施，就是希望有一、二个人开悟；你要想许多人都开悟，那是不可能的事情。
真正有个开悟的人来给我们讲解，来领导我们修行，这在佛法里面讲福德因缘。所以这个事情，是因缘与福德有密切的关系，没有福报，因缘不会现前，纵然有因缘也必定会破坏，不是外面人破坏，是你自己破坏，为什么？自己没福，自己会破坏。外面的力量，说实在话破坏不了，凡是破坏的都是自己；自己信心坚固，外头哪有力量能破坏？为什么？因为外面善缘、逆缘，都是佛菩萨示现的境界，都是帮助你成就道业。所以外境没有善恶，完全在乎你自己用心，你用清净心，所感得外境都是清净。所以佛菩萨对十法界依正庄严，他是平等清净，清净寂灭相。我们凡夫，纵然把你送到西方极乐世界，你还是不清净，为什么？你在那里分别，你执著，这一分别执著极乐世界、华藏世界都不清净，所以道理在此地。底下有几句女同修特别注意：
【女人闻此经。即得往生西方。】
自古以来受持《法华经》，求生西方极乐世界的人太多了，我们读《法华经持验记》，就记载得很多，在我们《净土圣贤录》里面也记载得很多。最著名的，法华宗第一代的祖师智者大师，他老人家就是求生西方极乐世界的。所以我们应当要相信，受持《法华经》，发愿求生西方净土是很有效的。底下这句诸位要记住：
【不为贪欲所恼。】
这句话很重要，也就是说明，如果你还有贪瞋痴慢，根本烦恼不断，那是没办法。闻经必断烦恼，闻不是我们现在的耳闻，前面我跟诸位讲过，闻性闻的法性，怎么不断烦恼！《楞严经》十番显见，显的是见性，见性如是，闻性亦复如是。你把那个见换作闻，十番显闻，闻性不生不灭，闻性就是正性不来不去，不垢不净，你用闻性所闻的是什么？法性。所以是清净平等法法皆如，这里面怎么会起贪瞋痴慢！我们今天就是不会闻，从来没有用过闻性，都是用什么？用耳识，五俱起意识，听了之后就分别、就执著、就生烦恼，所以这叫生死边事，不是法性上事。诸位要晓得这个道理，你要以闻性来闻经怎么不生西方！生西方跟诸位说，必定是上品上生，生的是实报庄严土、常寂光净土。『不为贪欲所恼』，这点也能够常常提醒我们，我们修学佛法，如果心里面起了贪瞋痴，自己立刻要警觉到：我的路错了。如果你在佛道上，你在修行上，二六时中心是清净平等的，不生烦恼，你自己就会晓得，我这个路很正确，确实走的是菩提道。所以佛菩萨在经上是：
【如是等重重深赞其功德者。意在流通。所谓显妙劝持也。】
用意都是在劝勉我们，劝勉我们依照这个理论方法来修学，自己修学有得，再劝勉别人修学。《法华经》妙法就是自己的妙心，心妙，法也就妙了，因为一切法是自心变现出来的。底下说的：
【古德云。百川众流。至海为极。】
这句是比喻。
【森罗万象。至空为极。一切贤圣。至佛为极。一切万法。至心为极。】
前面所说的都是陪衬的话，主要的一句就是『一切万法，至心为极』。《华严》说得好，「应观法界性，一切唯心造」，所以我们要觉悟一切万法是自心变现之物，心外无法，法外无心。唯识是佛法的理论，就是发明这个道理。
【心也者。总持之大本。万法之弘源。】
这个『弘』当大讲。
【世尊喻此经。为海为佛。予言此经即是自心。例而推之。必非虚妄。】
《法华经》是什么？《法华经》就是『自心』。诸位要记住，《法华经》是「自心」，哪部经不是自心！一切经是自心，我们再问哪一法又不是自心！「一切万法至心为极」，哪一法不是！没有一法不是。所以这些外道有说劝你去跟他学，所谓是旁门也是门，左道也是道，应当要学习，这话有没有说错？没有说错。我在前面给诸位解释过，我们现前要学的是一心不乱，自己功夫不到的时候，我们不能够向旁门左道去扣问。功夫到了应当要学习，像善财童子、常不轻菩萨，他就是平等心，没有拣别的。佛在《戒经》里面所制定的，以托钵乞食来说要拣别五家，为什么拣别？小乘人定力不够，这个五家就是旁门左道。大乘菩萨不拣别，为什么？定力够，所以他可以跟旁门左道打成一片。对於菩萨来讲只有增长智慧，不生烦恼，这就是定力深、知见正，你有正定、有正智就可以。我们读《华严》看善财童子五十三参，他什么地方不去？什么地方有障碍？理事无碍，事事无碍。那种境界二乘、权教不敢涉猎，为什么？一涉猎就堕落，就要吃苦头。这个原因就是什么？没有正知正见，没有相当的定力，所以不行。因此从初发心到如来地，你问修什么？就是修的清净心。以《金刚经》上的话，那真是很简单，菩萨所修学的，就是在一切相里面「不取於相，如如不动」，就是修这个，这就是修心，这就是修的妙法。
妙法莲华 经大意 （第五十三集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…53
第十六页后面「妙音菩萨品」。前面介绍过：
【一切众生喜见菩萨。由持法华经。得现一切色身三昧。】
『持法华经』，这句要特别注意到，不是仅仅念诵这部经文，就叫做「持法华经」。一定要晓得，这个经就是我们自性，正如同前面所说的「此经直指自心见性成佛」，所以才『得现一切色身三昧』。由此可知，一切功德的现前必定是从三昧现前，三昧就是禅定，就是一心。今天继续给诸位介绍是妙音菩萨，经上说：
【此菩萨得解一切众生语言陀罗尼。】
『此菩萨』是指妙音菩萨。一切众生的语言是相当的复杂，我们不要讲他方世界，单单我们这个地球上，甚至於一个国家、一个地区言语都有许多种。如果一个人要想能够普遍的都能够懂得，这是桩相当不容易的事情。但是也并不是说完全做不到，因为在理论是可以讲得通的。如何能够达到理事圆融，理事不二，这个境界就能现前，在一般讲这都是大菩萨的境界。如果我们以唯识的道理来说，总是七地以上，可以说都是妙音菩萨。为什么？因为七地再上去就到不动地，不动地见阿赖耶识了，阿赖耶识里面所含藏的无量无边种子，他都见到了。我们也可以说，宇宙万有的实相，到这个时候才亲证得。一切众生的言语当然也不例外，这是在理上说得过去的。一般来讲念佛理一心不乱，是从初住就证得，我们这都是讲的圆教，初住就证得了。当然初住以上这些明心见性的菩萨，对於一切众生言语逐渐的通利，可是要到究竟，这个通达便利是在七地以上，也就是经里面常讲的「广长舌相」。此地说的当然这是妙音著重在说法，说法一定要现身，不现身就不能说法，现身必说法，说法与现身是不相离故。
这个讲义里面，诸位细细的去看看，经里面有些表法的地方，此地也给我们指出来，其所表的可以说无不是以心法。真心一定是从中道当中显现出来，如果我们执著有个中道，真心还是有障碍。因此古德给我们说，「二边不立，中道不存」，话说得是不错，我们能不能入这个境界？还是不能。为什么不能？我们听了这个话，二边不立，中道不存，这就落空，就执著个什么都没有了。所以凡夫这说有则执著有，说无就执著空，总不能说是有无一切都不执著。再给诸位说，如果一切都不执著，万法通利，一切通达。其实我们的真心所起的作用，就在眼前，没有一刹那的时间中断过！为什么原因我们见不到？真心是觉，《起信论》里头说得好，一切众生「依本觉而有不觉」，这是说明我们迷惑的所以然，迷惑的根源。《楞严》里面说得尤其是好，《楞严》跟我们讲「知见立知是无明本」。知见是真心显现，正是所谓的「六根门头放光动地」，可是你在里面立知就错，立是建立，立知是什么？起了分别，起了执著，在这里面生起见解，这就是立知就错了。所以佛教给我们离言说、离名字、离心缘，为的什么？恢复我们的真心，恢复我们的正觉。这个地方有几句话说得很好，在底下第五行，你看最后一句：
【众生一念心动。则具百八烦恼。】
『百八』，是无量无边烦恼归纳一百零八类。所以诸位看到这个文字，千万不要以为烦恼只有一百零八种，每一种里头都无量无边。从哪里生的？从『一念心动』，心怎么动？就是你六根接触外面的境界，你动了心。不动是真心，这一动就是妄心。《唯识简介》里头，最重要的就是说明妄动，这一动才有唯识好说，不动根本就没有唯识，哪来的唯识？唯识也不是究竟法。究竟，究竟根本就没法，「本来无一物，何处惹尘埃」，唯识也没有。所以虽然讲中道了义，也都是方便说，我们不要迷在里头，你看到这些东西，心一动就迷了，就迷在里头。所以真正修行人，这底下讲圣人，你要是真正修行人你就是圣人，圣人跟非圣人差别在哪里？就非圣人在境界里头动心。
【圣人了达即动非动。】
动静不二。
【超百八烦恼。而证清净实相。】
在此地怎么叫『即动非动』？即动是依他起，诸位要晓得世出世间法都是依他起，有为法是依他起。无为法，我们讲真如无为，真如无为不是依他起，是圆成实的，但是真如无为的名字是依他起的。依他起是假的不是真的，它是假的随它怎么动，动也等於没有动，这是说明了依他起动即非动。这个动你不必去止它，四时的运行，日月经天它在动，你用不著去止住它，为什么？晓得它是依他起性，不是真的。而且假的动跟不动是不相妨碍的，正如佛在《楞严经》上说，虚空不碍万相发挥，没有障碍。这个遍计所执也是依他起的，这个情形我们都要晓得。如果你要是执著这就是病，这就生烦恼；不执著就是解脱，就超越烦恼。所以问题就在执著，执著是迷，不悟也是迷，不悟那个迷是属於所知障，执著的迷是属於烦恼障。我们如果要想证得『清净实相』，首先要明白这个道理，道理明白了自己才真正放下，放下什么？放下遍计执。明了依他起，这就是二障都破了，自己心里头确实没有。但是我们在用事的方面，在待人接物的方面，还必须要用遍计执，这个执著即是非执著，自己心里头没有。为什么跟一切众生接触的时候要用遍计执？譬如说这是什么？扇子，扇子就是执著。一切众生都执著叫这扇子，我说不是扇子，那个众生说我头脑有问题。这叫什么？这叫佛法在世间，不坏世间相。
自己有没有执著？没有，随众生的执著而执著。但是众生的执著是迷，菩萨的执著是觉，不迷，就在众生执著当中�
