妙法莲华经大意_净空法师共66会-第67章
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自己有没有执著？没有，随众生的执著而执著。但是众生的执著是迷，菩萨的执著是觉，不迷，就在众生执著当中唤醒你的自性，令他觉悟执著是病。到你成佛、成菩萨，你住在世间，所示现的必定同於世人的执著，那是外表。这是我们在讲席里头跟诸位说过很多次，与人相处的时候用八识五十一心所，这是对人是如此；对自己是一味清净平等，本来无一物。所以自己住的是一真法界，是寂光净土；与别人大家在一起的，所住的是凡圣同居土，凡圣同居与寂光净土不二。我如果是入了这个境界，我坐在此地是坐在常寂光中，你们和我在一起这凡圣同居土，就是这么个意思。所以千万不要执著，我们这个世界还有个常寂光世界，那就错了，不晓得四土就是一土。为什么会有四种不同的境界？你用心不一样，你才真正明了，佛在经上常讲的「境随心转」，你的心清净到极处，这个世界在你的感受里面就是常寂光；如果你分别执著不断，在你感受里头是凡圣同居土，的确境随心转。在这品经里面跟我们说了一尊佛，这一尊佛的德号：
【佛号净华宿王智者。】
这尊佛的德号是表：
【远离百八烦恼。为实相之净因。以如是因发起宿智。於诸法中得自在故。】
这两句很要紧，这是佛表法，法是自性之法，佛也是自性之佛。所以我们闻佛名就觉悟自心，这是常讲的所谓是闻法要在消归自性，这就是讲消归自性。『远离百八烦恼』，是哪百八？我们不必去找这个麻烦，《百法明门》里面归纳为二十六种，你把这二十六种搞得清清楚楚的就行了，愈是多了愈记不住。不但记不住，记住了也是增长分别，不大容易提得起观照的功夫，所以你牢牢的记住这个二十六种就好。这二十六种烦恼要一起现行，立刻要能够提得起观照的功夫，这叫修行，叫用功。譬如在境界里面起了贪心，在世间法里面起贪心错误！佛法里头起贪心也错误。你们想想看，要断的是断贪心，不是断贪的对象，如果从贪的对象来说，就是有果报胜劣之不同，不能解决根本问题，不能了生死，不能明心见性；我们念佛想得一心不乱，得不到一心。譬如说世间我们贪图福报，贪图功德，贪图一切善业，这个果报将来都是六道里面三善道的业因，这不能解决问题。佛法都不贪，何况於世间法！佛在《金刚经》说得好，「法尚应舍，何况非法」，法就是指的佛法。一乘佛法都不贪，为什么？真如本性当中也没有什么一乘佛法，我们的自性清净心才真正能现前，这是你得证实相的净因，实相就是自己的真实相。
由此可知，断烦恼是入门初步的功夫，佛法是把这个摆在修行里面，入门的第一步。儒家做学问也是把这个列在第一步，你看《大学》，《大学》是儒家的方法论，一开端「格物致知」，格物就是破烦恼障，物是什么？物欲，五欲六尘；格是什么？格是格杀。就是佛法讲的远离，格物就是断烦恼，物要不除去，物欲不除去，它障碍你的智慧。所以格物，功夫就是禅定，致知的功夫就是开慧，致知是破所知障，般若智慧现前。所以此地「远离百八烦恼，为实相之净因」，就是儒家《大学》里所讲格物的功夫，格物的效果。『发起宿智』，「宿」是本有的，清净实相当中本来具足的真智慧，智慧现前，这就是致知。致知的效能『於诸法中得自在』，一切世出世间法里头得大自在。你看《心经》第一句「观自在菩萨」，观的功夫就包含著有远离烦恼、「发起宿智」，也就是儒家格物致知的功夫。儒家格物致知底下所达到的「诚意正心」，诚意正心在此地就是清净实相。而「修身、齐家、治国、平天下」，就是「诸法中得自在」，儒佛无有二致，是一样的事情。可是佛法比儒家讲的要详细得多了，那就是佛法的经典分量多，儒家总集合起来不过十三经而已！你看看佛法的经典多多少？当然佛法对於这些事理说得清楚。这个一段是教给我们如何去学习，修证的真实功夫，这里所讲的是一切行门里面的总纲领，八万四千法门不管你修哪个法门，都离不开这个总纲领，就是一定要求内心的清净。在佛法称之为三昧，称之为禅定，得定之后，这心清净之后自然生智慧，这个智慧不是学得来的，是你清净心中本有的。智慧一现前「於诸法中得自在」，怎么个自在法？你们看这一段倒数第六行当中，我念一念：
【转八万四千尘劳。为八万四千法门也。】
你看看自在不自在？『尘劳』是烦恼，原来你是有八万四千烦恼，现在你有八万四千智慧，变成法门，这就是自在，法门就叫菩提，转烦恼成菩提。真有这个事吗？你念了《坛经》，你看看六祖所说的，「惠能心中常生智慧」，就是得自在！他为什么心中常生智慧不生烦恼？因为他那个心是本来无一物，所以他心里常生智慧；我们的心里拉里拉杂的东西太多，就生烦恼。实际上本来是智慧，是『八万四千法门』，因为我们自己在境界里头起心动念，把「八万四千法门」转变为八万四千烦恼，这是自己搞出来的自作自受。如果我们把这个心里面一切妄念舍尽，又恢复到本来无一物，你六根接触六尘境界就生八万四千智慧，就常生智慧。智慧传授给别人就是法门，就对他受用来说，就是法门。像《华严经》五十三参里面，诸位去看，这些善知识们，每个人他所得的法门，把这些法门都传授给善财童子，这就是讲代表的八万四千法门。「尘劳」是本无的，迷了法门叫尘劳烦恼，悟了尘劳就是八万四千法门。由此可知，尘劳与法门原本不二，就是迷悟上建立的名相，悟了叫法门，迷了叫尘劳，其实是一不是二。所以才说「烦恼即菩提，生死即涅盘」，它原本不二，这里面所现的差距不过是迷悟而已。这里说：
【尘劳染也。法门净也。】
心清净，六根接触六尘境界都是法门，什么法门？了生死出三界，证无上菩提的法门。再给诸位说，这些法门平等无有高下。可是我们心在境界上一染著，诸位要晓得，这一染著就是属於妄心，八识五十一心所就落在这边去；不染著呢？不染著就是本性，真如本性。所以悟了的人即染而净，并不是离染求净，是即染而净，他自受用的是真如本性这边，他受用的是八识五十一心所的那边，泾渭分明不会搅成一团。我们今天的麻烦在哪里？自受用的那是八识五十一心所，他受用的也是八识五十一心所，这叫迷。二乘人虽然觉，但是觉怎么样？二乘是正觉，可是还是迷，迷在哪里？他有所知障，物是格了，他没有致知的功夫。所以说只有定，没有慧，自己住在清净的境界里面，对别人也是清净，这清净就不起作用，不能和光同尘，不能随类化身，所以有体无用。我们凡夫什么？有用无体。佛与大菩萨是有体有用，自己住的是清净，对别人所示现的，与别人完全一样，随类化身，随心应量，这就是叫不坏世间法。底下有几句话说得好：
【非离尘劳而有法门。即尘劳而为法门。故曰莲华 。】
这佛门里以『莲华 』来表法，「莲华 」是什么？是即染而净，这叫真净。莲花的根生在污泥，这个泥代表的六凡法界，六道轮回；泥的上面是水，水是清净的代表的四圣法界；花开在水的上面，就是四圣六凡他都离开，这叫真净。所以它不是染净之净，超越了染净这叫真净，超越染净又不离染净，即染净而超染净，佛法用莲花表这个意思。倒数第三行这个两句很要紧：
【即尘劳而为法门。非根本智。莫知分齐也。】
『根本智』不现前，『即尘劳而为法门』，这个事情太不可思议。『分』是分位，『齐』就是讲等於，这一法等於那一法，那一法等於这一法。齐就是整齐的意思；换句话说，就是法法平等，无有高下！这要根本智现前，才能够见得到，根本智是什么智？无分别智。诸位想想，我们的心妄念都息了，在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，万法平等，无有高下。所谓是天堂里面你没有乐受，地狱里头也没有苦受，天堂跟地狱平等的、不二的。我们今天在这个境界里不平等，不平等是什么？是分别心在作祟，分别心是第六意识，是妄念，不平等是假的，平等是真的；平等是不变的，不平等会变的；会变的就是假的，不变的是真的。那个不平等怎么会变？随著你的心分别在变。心清净一切都不分别，这是真的，为什么？这个相永远是这个相，其中没有任何差别。根本智就是六度里面的般若智慧，怎么得来的？不是在天天听讲会得来，不是到处去参学会得来的，不是的。是从禅定当中得来的，禅定是从哪里得来？禅定是从精进得来的。精进从哪得来的？精进从忍辱得来的。忍辱从哪里得来？忍辱从持戒得来的。持戒从哪里得来？持戒从布施得来的。
你们去想想看，这是有阶层的、是有次第的，我前面都不要，我就来学根本智，这做不到的事情，这没法子。虽然经上讲的有顿超，那是不错，那个顿超之人，我们这一生看到他没有次第修，前生呢？再前生呢？一定的道理！他还有前世，我们看到是现前这个阶段。好像人家博士班举行毕业典礼，请我们去观礼，我们去看这一刹那，你看他博士班毕业。你没有看到他以前念大学、念中学、念小学、念幼稚园，还有这么长的时间你没有看到，你那里很开心，他得博士学位，前面是渐修，你现在看到他是顿超。我们多生多劫以前也是在那里渐修，今天我们功夫一加行、一努力，我们也就可以顿超。最怕的是什么？怕自己我不行，我怎么会成就？我的根性很劣，罪障、业障深重。自暴自弃，这一生又空过了。好，下课。
妙法莲华 经大意 （第五十四集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…54
是说明表法的义趣：
【妙音现莲华 。乃尘劳法门不二之旨。尘劳法门。以实相为统摄。故惟实智方能导达也。】
这也就是说明为什么根本智现前之后，才能够通达这些理事的分齐，道理就在此地。菩萨的修学一定是以得根本智，入实相理为目标，在一般讲圆教初住菩萨就入门。入门以后我们讲的深造，我们看《华严经》，《华严经》上有个例子，这就是善财童子。善财童子的老师是文殊菩萨，我们在《四十华严》前面的三卷半，「文殊菩萨会」，善财童子在老师会下得了根本智，根本智现前之后这才有资格去参学，所以后面就是五十三参。如果根本智没有现前；换句话说，你没有得根本智，没有入实相门，没有资格参学。为什么？你在境界里头还是用分别执著打妄想，那你是愈学愈糟糕！这样到外面去参学，那就会学到地狱里去，不是成佛道，那堕落。所以这个参学诸位一定要晓得，没有本钱去参学必定是堕落，你见闻得愈多，你的妄想就愈多，分别愈多，执著也愈多，到最后必定是毁谤正法，这就会堕落。根本智现前，入了实相，然后怎么样？叫历事炼心，在境界里面炼什么？炼如如不动。就是底下所讲的：
【带尘劳而入法门也。入法门必破无明。】
这是参学，所以他不舍『尘劳』，「尘劳」跟『法门』原本不二，所以他不用舍，他的法门跟尘劳是合而为一。你们从五十三参五十三位善知识，你仔细去观察是不是这个情形？确实是一不是二。所以在我们以人间的眼光来看他们，他们的生活逍遥自在、幸福美满，我们凡夫看到是这个。他们呢？他们自己是另一个境界，不是我们所看到的。我们肉眼凡夫看到是什么？看到个表层，看到个外表。实际上他们所修持的，是逐步接近终极的清净，证得究竟圆满，人家做的是这功夫，这是我们决定看不出来的。参学圆满了，就功夫到了顶头，没有地方再学，什么境界都经历过叫历事炼心，在一切境界里真正的清净平等。换句话说，在什么境界里头他也不分别、不执著、不起心、不动念，这是禅定。接近这个境界的时候他什么都了解，是智慧，有定才有慧；没有定就没有慧，没有定那生的知见叫邪知邪见，不是智慧。究竟圆满，就定慧圆满，这个时候怎么样？机缘成熟了教化众生。所以度化众生这是缘的问题，缘要不成熟不能勉强，佛法当中常说佛不度无缘之人。这个无缘不是说一切众生与我没有缘分，这个话讲不通，为什么？万法唯心那哪个没有缘分？都有缘分。但是缘分成熟有先后不同，熟者先度。
所以佛不度无缘之人，是缘不成熟的人，不成熟的人，佛要教他，他掉头而去，他根本就不接受，那这就不行。等他哪一天他想学佛，喜欢闻法，佛就来度他，这就说明缘成熟了，佛度的是缘成熟的众生。众生缘不成熟怎么样？这个证得究竟圆满的人就等待，等待的方式大概就是两种，一种闭关，所以闭关的人是功德圆满的人；另外一种就是住茅蓬，禁足住山。这两种人是定慧圆满，我们一般讲成佛、得道；如果自己没有到这功夫，你还是要行脚、还要参学，这是诸位同学要记住的。我那个时候刚刚出家，对於佛法还不很通达，出家之后有个因缘，那时候我在临济寺，临济寺有个信徒他有个别墅，这个别墅是建在山上，在圆山建在山里面。原来是二次大战的时候，他们逃警报用的，建了一栋日式的房子，不太大很幽雅，旁边有个防空洞，他们逃警报用的。现在不打仗那个地方没用处，所以他就叫我们去住，他供给道粮。我们可以把它当作茅蓬住，而且非常清静，附近很远才有人家，地方我去看很好。我就跑到台中跟李老师商量，我说有这么一个好环境可以进修，我可不可以到那住？结果李老师给我骂了一顿，就跟我说出这个道理，住山、闭关是已经成就了的人。在我们念佛人什么样成就？理一心不乱，事一心还不行还没有成就，你上头还有理一心。
他就讲最起码的是圆教初住菩萨，实际上初住菩萨还要参学，善财童子一直参学参到什么地方？到等觉、成了佛才不参学。所以他就问我你佛没有成，你初住没有证得，你有什么资格去住茅蓬、去闭关？他老人家说得很慈悲，他说我们两个关系不一样，我给你说真话。如果别人来问我，我不会讲，我会跟他客气，很好，你有这样殊胜因缘很难得；他说我们关系不一样，我决定不能害你。我才晓得，原来住茅蓬、闭关还要这么样的资格！可是我们听人家一剃头就闭关去，他一剃头他是再来人，他已经成了佛。由此可知，我们肉眼凡夫看不出来，也许他已经成佛，已经证得理一心不乱，我们不敢讲。这是讲机缘没有成熟，教化众生机缘没成熟的时候，这是闭关的。所以李老师给我说「古人赵州八十犹行脚」，这禅宗里头著名公案，八十岁他还要到外头去参学。李老师就说，难道赵州和尚不想找个地方休息、自在，去享享清福，还一天到晚到处去跑，到处去参访，难道赵州不如我们吗？刚才跟诸位说，根本智得到之后有资格参学，智慧圆满才有资格住山闭关。李老师说了一句话，他说如果你这一出家就去住茅蓬去，赵州和尚替你提草鞋的资格都不够。说得我满面通红，从此以后再不敢打妄想，我去闭关住茅蓬这个念头打断了。
以后我读《莲池大师全集》，他老人家「竹窗随笔」里面就有二、三段，写
