(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第117章
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悟，不迷。「这是他们的事情，与我不相干」，迷而不觉，永远不会开悟。修学佛法跟修学世间法有相同地方，从日常生活当中累积经验。但是关键在依教奉行，你不依教奉行，你哪来的经验？佛法里面经验是智慧、是方便、是愿行。我们六根接触六尘境界，一切不善的立刻回光返照，我有没有？有则改之，无则加勉，这叫真忏悔，业障才能忏除。
看到别人过失，想到我有没有？不想别人。我有，赶快改，我没有，要勉励，决定不可以犯这个错误。那个做错事情是菩萨示现教我，这个菩萨示现的善行，跟性德相应的，我见了之后回光返照，我有没有？我如果有，保持，不能失掉；我要没有，赶快学习。佛菩萨就在面前、就在周边，可惜你不会，你把他当作凡夫，你自己以为圣人，所以你自己永远不能成就。我们生生世世修学犯的毛病就是这个，不是别的，这叫不会修。宗门教下、祖师大德常常勘验学人，「你会么？」所以我常讲，这一句话的意思很深长，深广无尽，一般人体会不到。什么叫会，什么叫不会，读了《华严经》，看到善财童子五十三参才晓得那个样子才叫会。到这个时候，我们才真正体会到蕅益大师所说的：「境缘无好丑，好丑起於心」，你要明白这个道理，你才懂，你才会修行，功夫得力，跟诸位说，天天进步，这不是假的。我讲一年跟一年不一样，一月跟一月不一样，那是中下根性的人；上根人，跟诸位说，天天不一样。但是下根可以提升到中根，中根可以提升到上根，上根再提升上上根。不能说我们是中下根性，永远就住在中下根性，这就错了。
根性不是死呆板的，不是死的，不是一成不变的，整个宇宙依正庄严刹那刹那都在变，根性也在变。上上根的人，如果一念不觉，违背了性德，随顺烦恼，上上根就往下降，会变成中根、会变成下根；下下根人觉悟了，会又向上提升。所以自己要勉励自己，自己要帮助自己提升，别人帮不上忙。佛菩萨也帮不上忙，佛菩萨只有把这些事理因果跟我们讲清楚、讲明白，这叫开示。我们听了要能够悟入，就得受用；我们听了不觉悟，不入境界，什么受用也没有，学等於白学。一天到晚还是随顺烦恼习气，还是看到别人长短，心里面起的念头还是贪瞋痴慢，这怎么行？这样修行，你到什么时候才能成就，没指望！《华严经》我们从头读到这个地方，应该体会到，应该要有觉悟，应该要懂得把自己的境界向上提升。世间无常，性德真常。无常是假的，大家也许都听说过借假修真，在无常里面见到真常，这就是修真。事相千变万化，体性从来不随事相变化，永恒不变，古人真的说不出来。
用比喻来说，把性德比喻作金、黄金，把事相比喻作器，我们用一块黄金把它造成一尊佛像，欢喜、恭敬，学佛的人都会赞叹。遇到一个不信佛的人，看到佛像讨厌，把这个佛像毁掉，他去做一个耶稣基督的像，那个信基督教的。明白人看到了恭敬礼拜，为甚么？黄金没有变，像变了，从释迦牟尼佛变成耶稣像，像变了，那个黄金没变。你知道了，释迦牟尼佛像跟耶稣像是一不是二，都是那一块黄金。那个不信宗教的人，看到的时候讨厌了，他又把它毁掉，造一个他喜欢的小猫、小狗。我们看到这小猫、小狗，它原来就是耶稣像、就是佛像，那个像是器，千变万化，「随众生心，应所知量」。佛经大经上常讲：「一切法从心想生」，那是事相，性根本没有变。什么是真佛？性是真佛。所以用黄金做器皿，不管你怎么改变，金没有改变。用黄金来比喻性德、比喻自性，永远不变，那就是真正的自己。
佛家常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？是佛性，是自己的真性，自己真性本来具足圆满智慧、圆满德能、圆满相好，我们平常讲大圆满；三个圆满是大圆满，这是性德，一切众生各个具足，在凡没有减少，在圣没有增加，平等平等。你要是真正明了通达这个道理，了解这个事实真相，你对於一切众生那个慈悲，真诚清净平等的爱心自然就生出来了，还要别人劝你吗？别人劝你是你忘掉了，你迷失了。诸位想想，我们是不是这样的？所以学佛学了很多年，功夫不得力，一点长进都没有。没学佛之前跟学佛之后这么多年，思想见解、言语态度都没有改变，还是凡夫一个，所以这样殊胜的缘分可惜了，当面错过，你没有把这个机缘捉住，改造自己。
从哪里改起？从恶改起，改恶为善。改恶为善又要从思想上改起，不容毫分恶念夹杂，从这里改起。思想善，见解善，行为哪有不善的道理？要从行持上来改，思想没有改，你不善的根还在，换句话说，形相上控制不住，你的不善的种子立刻又起现行。古大德特别强调「从根本修」，根本是念头，念头要纯净纯善；纯净，一丝毫污染没有，纯善，一丝毫伤害众生的念头都没有。这个众生不是单单讲的人，一切动物、一切植物，乃至於一切矿物、自然现象，决定没有丝毫改变它、伤害它的念头，随顺自然。这是对一切众生的尊敬，随顺自然。随顺自然之美，随顺自然之善，随顺自然之乐，现在人没有法子体会。现在人学会了随顺烦恼，不懂得随顺自然，所以把自然环境都破坏了，惹来的天灾人祸。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第八六０卷） 2002/9/25 澳洲净宗学院 档名：12…17…0860
诸位同学，请看「华藏世界品」，右旋十海第四，帝青宝庄严海所持的二十层佛刹，请看第十二层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名一切宝庄严。佛号功德宝光明相。】
我们再看下面这一段，我们看三段，一起来讲：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名坚固地。佛号美音最胜天。】
再上去一层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名普光善化。佛号大精进寂静慧。】
我们看这个三段，这个三段里面有『宝庄严』，有『功德宝光明相』，佛号里面所说的。第十三层『世界名坚固地』，佛号『美音最胜天』。「美音」是讲的法，「最胜天」是比喻。既然是诸佛世尊的德号，当然所表的都是性德。从名号当中体会无量无边的德能，德能总括起来讲不外乎三大类：智慧、德能、相好。「美音」是属於相好，『善化』是属於德能，『精进寂静慧』是智慧。
既然是我们自性本具的，现在失掉了，怎么失掉了？我这一问，同学们都明了，性德为妄想分别执著所盖覆，是这么失掉的。所以这个「失」不是真的失掉，为什么？真的失掉，永远不能恢复；这是迷失，只要觉悟就恢复。
早年老师给我们讲这些问题的时候，他老人家用灯做比喻，我们好懂。我们教室里面的电灯很明亮，如果上面把它盖上三层厚厚的障碍物，它的光一点都透不出来；三层就是三大类，妄想、分别、执著。去掉一层有一点光了，去掉两层光更亮了，三层都去掉，那光本来就是这样的。盖上三层障碍物使一点光都透不出来，它的光消失了没有？没有消失，还是那么样的明亮，它一丝毫障碍都没有。障碍什么？我们眼障碍了，我们的眼看不到这光，这个比喻好懂。
我们自己自性本具的智慧德相，德是德能，相是相好，就被妄想一重障碍，分别第二重障碍，执著第三重障碍。所以我们今天的德能，不能说性德没有透露，性德没有透露，我们眼何以能见？耳何以能听？意何以能知？还是自性本具德能透露出这么一毫光，哪一样不是性德？所以世尊在经上讲「六根门头放光动地」，六根能够起作用；眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，见闻觉知这个作用，这是性，自性起用。自性起用这个里面带了迷，透过这三重障碍起的作用，是迷而不觉，把性德扭曲了。就如同我们眼睛戴上眼镜，如果我们戴上黑的眼镜、红的眼镜、绿的眼镜或者是蓝的眼镜，同时戴这么多眼镜，我们看外面的色相扭曲了。时间久了，误以为这个色相就是这样的，其实完全错误。你把眼镜全部都拿掉，你才看到事实真相，才能够恢复性德，所以不断烦恼怎么行！
妄想，无明烦恼；分别，尘沙烦恼；执著，叫见思烦恼，我们是这三样东西盖覆了本性。我们今天看一切诸佛的德号是我们自性本来具足的，现在也没有失掉，但是不起作用。要知道不起作用的原因就是三重障碍，或者三大类的障碍。学佛没有别的，就是要学怎样恢复自己的德能。像诸佛菩萨在九法界示现一样，他所示现的无一不是随顺性德，决定不随顺烦恼，不随顺妄想，不随顺分别执著。一切诸佛菩萨作斯示现，我们要明了，做给我们看。我们在这个境界里头要知道怎样学习，怎样集结一切功德。
怎样修坚固不坏地？佛经里面有一部经叫《金刚般若波罗蜜》，金刚是比喻，比喻般若坚固不坏。我们看了这个世界的名称，就知道这个世界的居民人人有智慧。他怎么会有智慧？没有别的，随顺佛菩萨的教诲，这就是真智慧；要是随顺自己的妄想习气，那就是真的没有智慧。
九界众生，尤其是六道凡夫，佛经里面讲「起心动念，无不是罪」，这个起心动念是随顺烦恼习气，无不是罪。我初学佛的时候，读这些经文，实在讲，心里面并不以为然：佛说的话没错，是不是说得太过分了一点？说得太严重了一点？到后来经念得多了，听多了，才不疑惑了，知道佛讲的话句句是真实话，一点都不过分。如果佛有丝毫过分的语句，那就造口业了。《金刚经》上说「如来是真语者，实语者，如语者」，这讲不通！「如」是讲的就是一点都不过分，完全跟事实一样，不增不减叫「如语」。我们不以为然是烦恼覆心，没有佛的智慧。佛看得清楚，我们看得模糊，这个里面有很深的误会存在。幸好对老师总是尊重，不敢毁谤，心里有疑不敢毁谤，少造罪过。如果不以为然就随便批评，那这个罪过就造重了。所以「起心动念，无不是罪」，这真的，一点不假。
以我们凡夫的知见来测度圣人的境界，哪有不犯过的道里！老人教导那个话有道理，你不明了可以存疑，不能批评；存疑之后，你要求解，要求断疑生信。求解断疑有时候不是短时间，三年、五年，十年、二十年，我们从古大德修行的过程当中来看，比比皆是。所以没有耐心怎么能成就？不但要有耐心，还要虚心、恭敬心，这些都是凡夫开悟的增上缘。你不能虚心，自以为是，永远不能开悟。不能够谦卑，贡高自负，这个人没有开悟的指望。
凡是功夫得力，无论是世出世间的学问，功夫得力的人都非常谦虚恭敬。你看《了凡四训》，袁了凡每一次去参加考试，他对於他的朋友、同学，哪个人能考中，哪个人不能考中，真的是料事如神，他能看得出来。但是他自己好像有两、三次参加考试没有考中，他不灰心，回家认真努力的再求进步，过个两、三年，有考试再去参加。同伴的同学，哪一个人考中都被他预料到，所以就有人问他：你这个猜、预料怎么那么准确？他就讲同学当中某个人恭敬谦虚。
实学，真实的学问，肯定落实在你的日常生活，处事待人接物形象之中，真学问！了凡先生五十多岁才考中进士。他懂得这些道理，他知道因果报应，懂得断恶修善，改过自新。为什么？那个进士的功名命里头没有，他命里面只到秀才，举人都没有。古时候科举时代，进士、举人、秀才也是三个学位。最低的学位，秀才；比秀才高一级的学位是举人，举人算是功名了；进士，最高的学位。像现在的博士、硕士、学士三个学位。
但是古时候这三个学位里面，德行摆在第一。《四训》里面讲得好，参加考试你能不能考中，命！不是学。有很多学问非常好的没考中；那个并不怎么样的，他考中了，命里头有功名。你的命里头没有功名，了凡先生命里头没有功名，云谷禅师告诉他，命是自己造的，命自己可以改造！他在云谷禅师座下，学会了改造命运的理论与方法，他以后写出来教给他的儿子，这《四训》就是改造命运的理论跟方法，只要依这个去做很有效。
但是诸位要知道，这是世间法，可以取得世间的聪明智慧、名闻利养，世间人确确实实是如是的希求。圣贤人教给你理论方法，确实能满你的愿望，但这个不究竟；只要不能超越六道轮回，不能超越十法界，不究竟。真正究竟法，不但超越六道，一定要超越十法界，那是真实究竟法门。
《了凡四训》帮助哪些人？帮助求世间功名富贵的人。求取世间功名富贵有正确的理论与方法，有求必应。真正有觉悟的人不干这个事情，真正有觉悟的人，他肯定是求往生净土。他把轮回、生死看透了，这个讲看破了，看破而后能放下，一心学佛。学成之后再回来，叫倒驾慈航，来帮助还有许许多多没有觉悟的众生，这大慈大悲！这个思想不是世间人的思想，世间人都是迷而不觉，没这个思想；这个思想就是觉悟的思想，这个思想并不消极，自度而后度他。
成就，善导大师的话「总在遇缘不同」，他遇的缘殊胜，他一生就成就。殊胜缘中第一个是遇到善知识，好老师，这是我们这一生学习成败的关键。老师善教，学生善学，师资道合，这个关系超过父子。我这个话听得懂的人不多，为什么不多？你没有经历过，父子关系是你经历过的，这种师生关系你没有经历过。现在的学校，老师跟学生没有什么感情，跟古时候那个师徒的情义不一样。
我这一生在学校读书的时代，正是遇到中国跟日本人打仗，我们这些学生，难民！到处逃亡，国家把我们收集起来，请老师，办学校，我们在后方能够安居读书。同学大概百分之八十都离开父母，只有当地那些同学他们有家，我们学生很羡慕。我们的家就是学校，父母兄长就是老师，老师确确实实做到了父母兄长的责任，对学生照顾无微不至。所以我们一生提到老师没有不尊敬，没有不感激！学校是个大家庭，同学像兄弟姊妹一样，有这一分情义在。现在学校没有了，现在学校变成商店，从前学校里是家庭。商店里面是老板跟主顾，最好的关系为朋友，怎么比也不能比上一家人，这个机缘恐怕往后也很难再有了。
我们对一切人深厚的感情、恩情，从小父母教，上学的时候老师教导，老师做出来，我们亲身感受的。以后遇到佛法，正好这是学佛的良好条件。在这样的时代，世风日下而没有被染污，固然佛法有功；在学佛之前，家庭、学校教导那个功也不能没，那是根。
所以我劝导初学的同学们，为什么那么样重视《弟子规》？没有人懂得。《弟子规》是根本的根本，这个里面简简单单的几条都做不到，其他全部都是空的，都是假的。你长得再好，像一棵树一样，花开得再好看，你仔细一看根烂掉了，没根，那我们晓得这花是假花，不是真的。这个花寿命短促，几天就枯死了，比不上在土地里生根长的花卉。纵然开得不好，它年年开花，活的，不是死的。修行学佛亦复如是。所以没有根，佛家常讲「善根」，大多数人的善根，善与不善混杂，肯定是善少不善的多。不能说没有善根，善根不多，不善的根很多，这个就造成修学上的障碍�
