(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第184章
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『安住於虚空』，「虚空」两个字不好懂。清凉大师在注解里面，这第三句是「具德庄严」，万德都是从清净里面生的。末后这一句，「无碍安住」，这个解释得好！「虚空」是什么意思？虚空是无碍的意思。清凉大师讲的四无碍法界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，就是此地「虚空」的意思。《大华严经》里面讲的「不思议境界」，特别在末后这一品。贞元的本子我们通称为《四十华严》，它的经题，经题是一样的《大方广佛华严经》，它的品题是「入不思议解脱境界普贤行愿品」，品题。不思议解脱境界就是此地讲的「虚空」。换句话说，安住於不思议解脱境界，普贤行愿能入！一真法界，这个不思议解脱境界就叫做一真法界；一真法界是所入，能所是一不是二，这叫真正不思议。
而「不思议」这一句话，意味深长。怎么能契入？不思议就契入。你有思，是所知障；你有议，是烦恼障。这两种障碍障住，你就不得其门而入，这个话又不好懂。古人说得很清楚，我们六根接触六尘境界，张开眼睛见到外面的色相，你没有起分别，你也没有起执著，甚至於连妄想都没有，在这个时候，外面境界是不是清清楚楚明明白白？我们要冷静去思惟观察，确实。不能说眼睛张开外头什么东西不见，真的清清楚楚明明白白。眼睛就像一面镜子一样，照得很清楚、很明了，确确实实还没有起心动念，还没有妄想分别执著，这个时候叫不思议解脱境界。佛的境界，法身菩萨的境界，如是如是。可是凡夫很差劲，这个境界不能保持，刹那之间，他就起念头，起妄想、起分别、起执著，就把一真法界变成十法界，所以佛才讲「一切法从心想生」。你要把心想，这个心想就是包括妄想分别执著，妄想分别执著都是心、都是想。离开妄想分别执著，你见到是真相，就是「法界等无别，庄严极清净」。
为什么要起妄想分别执著？我们无须要回答，佛在经上讲得很清楚，一切众生无始劫以来的习气！烦恼习气，不知不觉随著根尘接触，随时它就起来，这叫凡夫。什么叫诸佛？什么叫法身菩萨？他们六根接触六尘境界决定不起妄想分别执著，那个人我们就称他作佛，称他作菩萨。我们尊重，我们应当发愿向他学习，效法他。他见到的才是事实真相，《般若经》上讲的「诸法实相」，他见到是诸法实相。我们起心动念，所见到的是诸法妄相。但是你又要知道，真妄是一不是二。妄，不是无缘无故生的，是从真相那个地方看走了样子，误会了，并没有离真。离了真，哪来的妄？真，如同我们人身；妄，如同人影，人的影子总随著身，没有身，哪来的影？所以它是一不是二，这里面非常细微，要很细心去体会。
说到这个地方，功夫一定要循序渐进，不能躐等。我们自己要晓得自己的根性，要知道从哪里学起，要知道怎样去用功夫，你才能渐渐契入境界。如果好高骛远，不能够脚踏实地，纵然很认真、很努力学了十几年，几十年，学了一辈子，我们看到许许多多人到临命终时，功夫不得力，还是要在六道里面受生，这就错了。我常讲，错在哪里？「不听老人言，吃亏在眼前」。那个「眼前」是临命终，还要继续搞六道轮回，错了。佛是怎么教我们？佛看我们是小学生，我们确确实实也是小学生，小学生就乖乖的念小学课本就没错。小学课本是什么？在《大藏经》里面，小乘经。《戒经》里头佛讲得清楚，「佛弟子，如果不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，那不是佛的学生，躐等了，你不肯听佛的教诲。小乘经很多，不是叫你全学，跟大乘经一样，「一门深入，长时薰修」，你就得利益。
早年我在台中亲近李老师，李老师教我第一部经，《阿难问事佛吉凶经》，小乘经，一部就够了。这一部经你能够读诵受持，受持是真正做到，你小学就毕业了，你就可以学大乘。但是这部经要怎样能做得好，做得圆满？还要去找补充教材。补充教材，印光大师的方法绝妙！他用什么方法？《了凡四训》、《太上感应篇》特别是《汇编》、《安士全书》，这三种东西是《阿难问事佛吉凶经》的最佳的补充教材。我们以「经」为主，以这三样东西为辅助，正助双修，你佛法的根基奠定了。需要多少时间？最少三年。在佛法一般讲五年，这是佛门自古以来的规矩，五年学戒。现在人没有耐心，怕五年时间太长，我教人是三年，不能少过三年。少过三年，你根扎不住，你这一生无论学什么东西，无论怎么用功勤苦，你功夫不得力。
小乘修学归结到《十善业道》，从十善业道，《十善业道》是个枢纽，转小为大，把小乘总结在十善，从十善展开大乘，这是一条路。大乘法里面，无论学什么经，你有这个基础，容易！你修般若也好，学法华也好，学华严也好，学楞严，学净土，甚至於学密教，你都有根底，你没有根底，难了。所以我常常教同学，教了几十年，非常可惜，我是常常讲、常常劝，没人听。为什么不听？好高骛远，贡高我慢。这是无始劫的烦恼习气，这不是学来的，与生俱来的烦恼。现在的环境跟从前不同，所以现在修行成功很困难。为什么？师道没有了，孝道没有了，天下大乱。今天我们大家相处，五伦里头，能够做到朋友这一伦就算不错。现在哪有父子，哪有师生？出家人里头没有师徒。
我在早年，刚到新加坡的时候，大概总是十几年前，遇到演培法师，演公跟我很熟，我没有出家之前跟他就很熟。他在善导寺做住持，常常讲经，我坐在第一排，跟他面对面。所以出家之后，他把我看作老朋友，把我看作同参。我曾经请教他，你有多少徒弟？他摇头，告诉我：现在这个时代哪有师徒？我听了明了他讲的话是真的，现在能做到朋友就相当不错了。因此学东西困难，为什么？老师、父母严格的管教，朋友不可以管教。朋友只能够相劝，听就听，不听一点办法都没有。而且还不能直接的劝，只能在讲席当中来劝导。你能够听懂：这个事情与我相关，我要认真去改过，你有福了！如果你听了，这是说别人的，与我不相关，你没有福。佛经里面常讲的，直下承当，这个人有福。你变成什么？不敢当，说别人，不是说我，我永远还是我。这怎么办？唯一的一条路就是自己靠自己，自己要觉悟，自己要懂得学习。
在这个时代肯定找不到，不要说是很远，连我这个时代，你都找不到。我跟章嘉大师，跟方东美先生，跟李老师，我们是师生关系。师生关系，老师教学生没有客气话讲的，学生一定要百分之百服从。你要不服从，不是学生，他不会把你当作学生看待。阳奉阴违，你怎么可能有成就？你怎么可能契入境界？但是这样的学生，在今天这个世间找不到了。亿万人当中，可能会有一、两个，可遇不可求，到哪里去找？遇到一个，那真是宝，真正肯依照古大德这种经验方法，哪有不成就的道理！古时候人成就的多，就是那个时候有孝道、有师道，现在的人成就好像看不到了。什么原因？孝道没有了，师道没有了。孝道是师道的根，师道是万善的根本。所以净业三福第一句话就是「孝养父母，奉事师长」，世出世法大根大本就这两句。这两句没有了，根本没有了，那还能谈成就吗？凡是有成就的人，都是建立在这个根本上。
我们今天劝勉大家，《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《了凡四训》、《太上感应篇》，《安士全书》我就没有说了；出家人要加上《沙弥律仪》，你在佛法大乘菩提道上，你具备了条件。你的学习，我相信功不唐捐，你这一生肯定有成就。成就的大小在乎你自己精进与否，以这个来决定。这一首偈，我们今天就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第八九五卷） 2002/11/19 澳洲净宗学院 档名：12…17…0895
请看偈颂的第二首，从这个往下有一百首偈颂，是说「所持刹网」，华藏世界海所持的刹种。网是比喻无量无边。这里面又分为两段，前面九颂，就是从第二到第十，这是「颂能持刹种」，其余是「颂所持诸刹」。这里面第一首是说「参而不杂」，就是「初中」。请看经文：
【此世界海中，刹种难思议，一一皆自在，各各无杂乱。】
这个实际上就是我们现在这些科学家所观察到的宇宙，浩瀚无际的宇宙。我们用现代最进步的科学仪器来观察太空，能见的范围多大？给诸位说，实在讲太小太小了。在前面我们一直读到这个地方，现在明白了，我们的观察几乎没有办法突破娑婆世界。娑婆世界有多大？照大乘经上讲，有十亿个银河系。十亿个银河系，确确实实现在我们的天文常识没有突破。十亿个银河系在刹种里面是一个小世界，华藏是一个大世界。我们娑婆世界，佛在经上讲得很详细，是在华藏世界的第十三层。这第十三层有多大？西方极乐世界跟我们同在一层，它在我们这个世界的西面，距离多远？佛经上讲的，十万亿个佛国土。一个佛国土，假设是十亿个银河系，一个佛国土是十亿个银河系，距离我们以这个为单位十万亿，实实在在不可思议！人类的聪明智慧能力，确实是非常有限。西方极乐世界是不是在华藏世界第十三层边缘？不是，西方极乐世界还有西方，那里还有无量无边的刹土。
像华藏世界这样的刹种，佛在经上讲，太虚空当中无量无边。这是讲到大的；讲到小的，我们今天科学也没有办法突破。小，佛讲到微尘，讲到毛端、毛孔，这里面有无量无边诸佛刹土，重重无尽；不但六道凡夫没有能力接触得到，今天的科技对於这桩事情也是茫然无知。声闻缘觉不知道，权教菩萨也不知道。经上讲谁知道？普贤菩萨知道。当位普贤是等觉菩萨，能入微尘里面的刹土。如果我们把这个标准放宽一点，破一品无明，证一分法身，法身菩萨修普贤行的多！怎么知道？在《华严经》上我们看到文殊、普贤，文殊菩萨以十波罗蜜，普贤菩萨以十大愿王，教导华严会上四十一位法身大士；这四十一位法身大士，包括圆教十住菩萨。那我们就明白，这些人有能力契入。所以古大德常常为我们开示，明心见性，在自性里面没有大小，虚空法界不大，微尘不小。正是前面所讲的「法界等无别」，没有大小，没有先后，没有来去。《中观论》上讲的八不，那是见性人所说的，那才是宇宙人生的真相；不来不去，不一不异，岂不是此地所说的『此世界海中』，这个「此」是指华藏世界海。
『刹种难思议』，一个刹种已经就不可思议，前面菩萨为我们略说，说了两百多个刹种。这是讲十海，每一个海里头略举十个刹种，十乘十就是一百。一百，还有十海所管之海，又举了十个例子，就变成两百。末后举最近轮围山的一个海，为我们举例说明，绝对不是说一个海里头只有十个刹种，不是的，无量无边的刹种。「海」是什么意思？清凉大师在前面注疏里面给我们说出来了，阿赖耶识。这个识海之大，阿赖耶识就是真如本性。觉悟了叫自性，迷了叫阿赖耶，迷悟是一不是二，确确实实不可思议。
『一一皆自在』，刹种自在，刹海自在，刹种里面所持的佛刹自在。一个佛刹就是一个大千世界，这个大千世界大小也不一定。这什么缘故？后面会给我们说出这些事实的真相。『各各无杂乱』。我们就不要看大的，我们看小的。从现前我们在望远镜里面观察到夜间的太空，你看空中许许多多的星球，星球就是世界。我们地球在太空当中不大，小星球，比我们地球大的不知道有多少，比我们地球小的也不知道有多少，分布在太空当中，都有一定的轨道在运行，它不杂乱。这是什么原因？统而言之，就是自性的性德。性德是有秩序的，决定不是紊乱的。
我们在《唯识论》里面所看到的，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是讲迷失自性变成阿赖耶。阿赖耶的发展，它有层次，它一点都不乱。在中国古圣先贤所说的「道生一，一生二，二生三，三生万物」，东方古大德说的；在中国道家讲八卦，讲「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。世出世间这些大圣大贤跟我们说明宇宙的起源，这是我们现在一般讲的宇宙的起源，不管怎么个说法，它都是有次第、有秩序，一点都不杂乱，「各各无杂乱」。大宇宙如是，再看看小宇宙亦如是。小宇宙是我们的身体，近代科学进步，了解得很清楚。一个人、一个动物，你看他身上器官血脉的组织结构也是一点都不乱，血液的循环，脉络的振动，都能保持一定的秩序。如果这个秩序要乱了，这人就生病；这个乱象如果不能恢复正常，这个人就死亡。人是小宇宙，这个小宇宙跟大宇宙，实在讲无二无别。
我们觉得人身体结构很复杂，思想妄念就更复杂，跟大宇宙一模一样。所以古今中外觉悟的人，真正修行的人，修什么？用中国人的话来说，天人合一；用佛法的话来讲，明心见性。见到性之后，性相一如，理事不二；言语不一样，意思完全相同。人真正回复到自然，古人所谓反璞归真，回归到自然，天人就合一。天是大宇宙，人是小宇宙，合而为一最健康。如果我们的思想行为、饮食起居违背自然，毛病就出来，人生病。如果跟大自然相应，这人健康，这人当然长寿，这个人自自然然恢复到自性的本能。自性本能有无量的智慧，无量的能力，无量的相好，真的能现前。诸佛如来如是，法身菩萨也如是，声闻缘觉得少分。我们凡夫称他们为神通，现在人称他们为特异功能，其实很平常的事。什么时候我们真正能够在起心动念、言语造作、生活行为到「各各无杂乱」，那你就「一一皆自在」。
由此可知，无杂乱是自性本来的现象，杂乱是非常不正常的现象。「杂乱」从哪里来的？从一切众生妄想分别执著里面起来的，自性里头没有妄想分别执著，这一点我们一定要晓得、要明了。妄想分别执著绝非自性，所以佛教我们把它断掉，你才能回归自性。我们跟性德不相应，就是被这些东西障碍了。从这个地方我们明白，佛法的修学，无非是断妄想分别执著而已。用什么方法断？禅定。八万四千法门，无量法门，哪一门不是禅定？所以佛才说「法门平等，无有高下」，只是修学禅定的方法不一样。我们念佛也是修禅定，《弥陀经》上讲的「一心不乱」、「心不颠倒」；一心不乱是禅定，心不颠倒是般若智慧。我们现在用执持名号的方法修一心不乱，就是修「各各无杂乱」。果然到「各各无杂乱」，那你就「一一皆自在」。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，没有不自在的。
大小宇宙是一桩事情，我们看到大宇宙的运行那么自在，它没有妄想分别执著。所以一切顺乎自然，不能作意。我们凡夫最大的毛病就是根尘相接触的时候，起心动念；起心动念就是作意，错了，错在这里。诸佛菩萨这些大修行人的本事，就是根尘相接触的时候，他能够如如不动，不起心、不动念、不分别、不执著，他随顺自然，凡圣差别就在这里。我们为什么做不到？
