(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第204章
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第一句说『或见清净刹』，说明这是如来、法身菩萨的报土，才叫「清净刹」。在长行里面我们读了很多，一看到这个字样我们就晓得，也就是四种净土里面所说的实报庄严土，才称之为「清净刹」，方便有余土跟凡圣同居土不用这个字样。
『以一光庄严，或见多庄严』。这个「一光庄严」是根本，「多庄严」是它的枝叶花果，就像一棵大树一样，非常繁茂，根本是一。五首，这是第一首，用意尤其是深！「一光庄严」，落实在我们现前，学习真正用功得力，一光庄严就是一门深入。我们一定要明了，「法门平等，无有高下」，所以你说到底学哪一门好？门门都好。门门都好，你不能门门都学，那就坏了。那变成什么？门门都不好了。
就像一个圆球，一个圆球这个球的面上任何一点都通圆心，圆心是一，球面上的点无量无边。我们举一个实际的例子来说，就说我们这个地球，我们这个地球在太空当中不是很大的星球。比地球大的星球，不晓得有多少！所以一般来说，地球在太空当中是个小星球，体积不大，它是个圆球。地球上任何一点，不管你在哪个地方，陆地也好、海洋也好，平地也好、高山也好，任何一点都通地心，任何一点都平等。这就好比是八万四千法门，无量法门，那是在这个球的表面上。为什么说它平等？它都能达到地心。地心是什么？地心是真如本性。换句话说，任何一个法门都能够达到明心见性，就好像这个球面上任何一点它都会达到地心。
那要怎么样才能达到？一门深入！现在人学佛很不容易成道。古时候讲成道就是明心见性，证果了，成道了。现在人为什么不能？现在人没有耐心，现在人没有信心，现在人好高骛远。他想广学多闻，样样都通，结果搞了一辈子，没有一样搞通的。什么原因？像地球表面上的点，他搞得太多，深度都不够，都没有达到地心，所以说门门都不成就。不懂得一门深入的道理，不懂得一门深入的功德利益。搞太多了，搞太杂了，这样把自己的精神、时间浪费掉；这还不算，最严重的是信心丧失了。中国古人讲的话，说得好，「哀莫大於心死」。信心失掉了，心死了，永远堕落在三途六道。佛经上常讲「可怜悯者」，这些人真可怜！佛菩萨再慈悲，帮不上忙。他不相信。真的是相信的人有福，这个很不容易。
我初学佛的时候，亲近李老师。这一见面，他老人家仔细的端详一番，问了一问我过去修学的经历。那个时候大概学佛才四年到五年的样子，立刻就给我提出三个条件，问我能不能遵守？能遵守，他愿意收我这个学生；不能遵守，那你到别的地方去参学。
第一个条件，你拜我做老师，从今天起只能听我一个人讲经教学，其他任何法师、大德、长者、居士讲经说法，一律不准听。问我能不能接受？第二个条件，平常你会看这些文字，不管是看佛经，或者是看一般的书籍，没有经过我的同意，一律不准看。所以连看佛经都要向老师报告，老师准不准？不准，不能看。第三个条件，你过去这几年学的，我不承认，一律作废，今天跟我从头学起。三个条件，真难！
我是从来没有遇到过。那个时候好像我三十岁、三十一岁的样子，从来没有遇到过，老师提出这样的条件。想了一想，我对於老师非常尊敬，非常仰慕，也经过一些大德的推荐介绍，我接受了。接受之后，老师很欢喜。他说：我给你这三个条件是有期限的，不是没有期限的。这个心里听了很安慰，时间多长？五年。五年一定要遵守，有好处。
我遵守他这个约法三章，我在台中大概住了三个月就有效果了，就感觉到这个心地比以前清净；六个月就有明显的感触。为什么？很多东西不能听，把耳根清净了。许多东西不准看、不能看，眼根清净了。这老师是厉害，这是最高明的教学手段，让你耳目聪明，远离染污。过去所学的他不承认，让你没有话跟老师辩驳。譬如老师跟你讲的，「从前我听的不是这样」，这个废话没有了。为什么？不承认。我们古人常讲「先入为主」，把主丢掉，从头学起，真正是叫简单明了，一门深入。
我学到第五年，我给老师报告：老师，我得的利益确确实实出乎我意料之外，我愿意再遵守五年。所以我遵守老师这三条十年，我的佛法的根是这样奠定下来的。我感谢老师，老师的恩德永远报不尽。
老师一生讲经教学，我这一生也以讲经教学报答师恩，报答佛恩。除讲经教学之外，世出世间一切事，我关心而不介入。不介入就是不管！的确我很关心，但是决定不介入。为什么？你一介入，你的心就不清净了。你一介入，很容易被境界转了。我现在功夫还不够，我现在才契入少分；等我契入多分，我能得更大的自在了，那也许介入的时候，不妨碍我的清净心，不妨碍我的戒定慧，才可以。如果对你的清净心、戒定慧还会有丝毫的障碍，不能尝试，那是很危险的事情。
我在讲席里跟诸位同学讲了很多，我这一生不管人、不管事、不管钱。在世出世间法，有时候我会提供一点意见，绝不参与一切实际的行动，才能保持身心清净，我的目标是纯净纯善，这样取净土才有把握。
所以，一门深入比什么都重要！「清净刹」是「一光庄严」，这个道理不能不懂。你在一门深入，深入到什么时候才发芽、茁壮、开花、结果？它都有阶段的，明心见性的时候发芽了。如果我们以《华严经》上来说，十住菩萨发芽，十行菩萨茁壮，十回向菩萨开花，十地菩萨结果。你们诸位想想，『或见多庄严，种种皆奇妙』，开花结果了。根要深，根深蒂固，这个基础结实。根决定与性德相应。
现在人修行为什么不能成就？他不懂这个道理，他不能理解经典、善友的教诲。虽然听了，纵然听多遍，什么意思他并不懂，很可能他的解释解错了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，这一句话不容易！多少人听经，错解如来真实义、曲解如来真实义。佛陀在世的时候就很多，何况这三千年之后，几个人能懂如来真实义？
那我们要问有没有人懂？有人懂。谁懂？明心见性就懂。这个难！几个人明心见性？没有明心见性的人，真正修戒定慧的人懂；这个懂不是真懂，相似的懂，接近懂。不修戒定慧的人，那个难了，太难了。所以学佛，夏莲居老居士常讲真干！不是干假的，干真的。
真的从哪里干起？连世间的贤人君子，宋朝司马光说过，「从不妄语始」，这一条今天几个人能做到？换句话说，对一切众生、对一切人事物要用「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」心，这叫真干！这个相应。这个对於佛这些经教、经论，你能信、能解，你读、你听，你能懂。你要不是这样的存心，你的心是妄心，你不是真心，妄心怎么能够理解真心流出来的东西？
处事待人接物一定要依佛陀教诲，佛教我们去做的，决定是正确的，决定是好的，就是吃亏上当，后果都是好的，要有这个信心。总的原则，总的纲领，就是顺逆境缘当中，你一定要知道保持你心地的纯净。也就是保持心地纯是真诚，纯是清净，纯是平等、正觉、慈悲。行为纯善，决定与十善、五戒、三学、六度、十愿相应，决定没有丝毫违背，这叫行善。心净生智慧，行善增长福德，这叫福慧双修，这是如来果地「二足尊」的真因！
有些同学听到我这个说法，「法师，你说得是很好，不能这么做！现在这个世界人都骗人，我要这么做的话，我还能活的下去吗」？我跟他讲：我这样做，我活得很好！「你出家，我在家，我有事业、我有眷属一大堆，我没有你那么简单」。想想怎么样？不敢做。其实理是一个，不分在家、出家，你真的懂得、真的相信、真的觉悟、真的明白了，你自然就去做，你做出一个榜样给社会大众看。不欺骗人，本本分分的也能发财、也能升官。一样开智慧，绝对不输给世间一般人，只有超越，没有退堕的。这是真的不是假的。
但是现在社会一般人不相信这篇理，确确实实真的几乎到百分之百，听骗不听劝，这个事情麻烦！骗他，很容易，他就跟著走了；跟他讲真的话，他怀疑，打许多问号，犹豫不决，你说可怜不可怜？没有能力辨别真妄、邪正、是非，真正是「可怜悯者」。
印光大师在一生当中特别提倡《了凡四训》，我们是愈想愈有道理。一个人果然把《了凡四训》这四篇文章参透了，我相信他跟了凡先生一样，心定了，可以跟云谷禅师在禅堂里面三天三夜不起一个念头。为什么？对於因果报应的理论与事实明了了，知道一个人在这个世间，从生到死，「一饮一啄，莫非前定」。你命里有富贵，你什么都不求，富贵自然而来，你会得到；命里头该是贫贱，用什么样方法去营求，还是贫贱。「万般皆是命，半点不由人」，《了凡四训》教我们这个道理，跟我们说这个事实真相。所以你参透了，不会起妄念。在遇到云谷禅师，才知道命从哪儿来的？谁给你定的？自己前生所造的因，这一生所受的果报。
就是佛经上说明，人到这个世间来干什么？佛只说四个字解答了，「人生酬业」。你看，话多简单，四个字就把你一生解决了。你这一生到世间来是酬偿你过去生中的业报。过去生中行善、积德，这一生当中享福；过去生中造业，不善，你这一生要来受苦。果报！
那这一生当中起心动念、言语造作，又造来世的业。所以佛在经上说得好，「欲知前世因」，我前世干了些什么？「今生受者是」，你这一生受用的就是你前生所造的因，你得的果报。「欲知来世果」，你要想知道来世你的果报是什么样子？「今生作者是」，你这一生所造作的因，来生得果报，清清楚楚、明明白白。世出世间疑难杂症很多，殊不知一遇到佛经全部化解了，真的是清清楚楚、明明白白。
我们对於经教不能不佩服，对释迦牟尼佛不能不五体投地。释迦牟尼佛就是自性圆满流露的形象，向释迦牟尼佛五体投地，就是对自性本具的智慧德能五体投地。若以真诚恳切的接受佛陀的教诲，向佛陀学习，让自己在这一生当中彻底省悟过来，不再迷惑了。
不再迷惑从什么地方看？不再被这个世间境界所转。被境界所转的人是放不下，样样放不下；不被这个境界转了，样样都放下。世出世间一切法，绝对不会再挂在心上，心得解脱了；心得解脱，身就得解脱；身得解脱，远离疾病，远离烦恼忧虑，这些统统都没有了。这个时候得自在、得安稳，什么样灾难遇到了，原子弹在头顶上爆炸，不惊不怖，没有一点恐怖，若无其事；像看放烟火一样，一点罣碍都没有，一丝毫伤害都没有。这种境界一般人无法想像，这是真正的庄严，真实的受用。所以你懂得这个道理，了解事实真相，命运操在自己手上。
了凡先生得小悟，境界转了，命运转了。俞净意先生比了凡悟得深，所以果报比了凡还殊胜。真正究竟彻底的觉悟，释迦牟尼佛，他是一百八十度的转过来了。我们从释迦牟尼佛跟了凡先生比一比，释迦牟尼佛是一百八十度转过来，了凡先生大概只转个五度、六度，俞净意转到七度、八度，那已经是相当殊胜。我们历代的祖师大德们，他们大概可以能够转到五十度、六十度，转到这个境界，那不是世间人能够比的了。
要在自己会转，不要受外面境界诱惑，又不舍离外头境界，真功夫！能跟外面境界和光同尘，在里头炼功，炼什么？炼如如不动，炼不起心、不动念、不分别、不执著。《金刚经》上释迦牟尼佛告诉须菩提的那个方法，「不取於相，如如不动」。世尊教须菩提就是教我们，须菩提是佛的学生，就是学生当中的代表。修行功夫，什么是功夫？什么是修行？这就是修行，这就是功夫。
没有学佛之前，我们接触名闻利养、接触五欲六尘，自自然然会起心动念，会生起好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，就起分别、起执著、起妄想，自自然然会生。修行，把这个错误修正过来，这叫修行。这一些名闻利养、五欲六尘放在我面前，我在这里头修正自己的观念，我不起心，我不动念。不起什么？不起贪瞋心。顺境不起贪爱，逆境不起瞋恚，这叫修行，这是真修！这样一修正过来，我的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远保持真诚清净平等正觉慈悲，这是佛心。你永远保持的时候，不知不觉你就做了佛，你就成了佛，就成菩萨了。
佛是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」达到圆满了，菩萨还没有圆满，决定不失；在一切时、一切处、一切境缘当中，决定不会失掉这个心。与一切众生相处，肯定「看破、放下、自在、随缘」，菩萨行。不是不接触众生，接触。接触里面，「看破」是明了，对於事实真相，我们在佛法的名词讲的是「性相、事理、因果」，清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么？放下从前那些习气烦恼，统统放下！
对於一切众生爱护。这个爱，从前爱里头有情，情是有私心；现在这个爱，没有私心，没有情，把情变成智慧。所以佛门不用爱，用慈悲，慈悲跟爱在事上讲没有两样，完全相同。用心不一样，一个是用智慧，一个是用感情，用感情我们叫「爱」，用智慧叫「慈悲」。换句话说，用智慧那个爱是清净没有污染的，决定不会有副作用；用感情的那个爱麻烦，那个东西有染污，阿赖耶里面落谢种子，这个种子将来遇缘要生起果报的。但是慈悲用真实智慧，阿赖耶里头不落种子，所以这叫「净业」。如果心地不清净，还会起心动念，还有情执，这是「染业」。染业，出不了六道轮回；净业，六道轮回不见了、没有了，超越了！到「纯净」的时候，连四圣法界也不见了、也没有了。到一真法界，一真法界是此地讲的「清净刹」。
我们学佛，学的是什么？就是这些。这里面的好处一生享受不尽，人间天上没得比！所以世间好事，利益社会、利益众生的好事，随缘做。「我一定要做」，错了，一定要做就攀缘了。一定要做是什么？为了要表扬、奖励，那你还是有妄想，还是有染污。佛菩萨帮助一切众生痕迹都不著，在遍法界虚空界教化无数无量无边的众生，他得了多少奖状？得了多少奖章？多少人表扬他？没有！他统统不要。为什么？他知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。虚空法界、刹土众生的存在，那个真相「如露亦如电」。你说，他希求什么？什么都没有。
为什么要帮助这些众生？佛说了两句话，「同体大悲，无缘大慈」，依这个。「同体」，这句话重要。佛知道，法身菩萨知道，虚空法界、刹土众生从哪来的？「唯心所现，唯识所变」。谁的心？自己的真心，自己的阿赖耶，「同体」！就如同我们晚上睡觉作梦一样，梦中有山河大地，梦中有许许多多的众生。你要问一问，你梦中那些虚空世界、山河大地、一切众生从哪里来的？一觉醒过来的时候，梦中境界是自己心里�
