(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第268章
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，智慧就长，这一定道理。所以世出世间一切事情，能够放下的尽量放下，不要给自己找麻烦，不要增加自己身心的负担。劳心劳力消耗能量都不多，消耗能量最大的是妄想。所以世尊他们在世，一天日中一食就够了。为什么？他消耗的能量少，妄想少。凡夫一天三餐还不够，还要吃几道点心，什么原因？消耗能量大，你要不补充，他受不了，要大量补充。饮食是补充能量，但是饮食过多，身心消耗太大，寿命就缩短，这是一定的道理。身心安稳舒畅，这个人怎么会不长寿！自行化他，只要你会，你真正懂得这个道理与方法，都不要劳心，也不要劳力，教化众生效果无比殊胜。用不著到处去奔波，用不著那么多繁琐的应酬，没有。
我们仔细观察本师释迦牟尼佛，你再看看历代这些祖师大德，他们一生的行仪，你就明白了，就觉悟了，他们有没有像现在世俗这么多应酬？没有。而且许许多多祖师大德，一生当中住在这个道场门都不出，一住几十年，他教化的影响，不但影响到当代，影响到后世。这什么原因？古人所讲的「成其身而天下成，治其身而天下治」，就是这个道理。他自己成就了，自己的毛病习气完全对治了，自自然然感化许许多多众生。到处劳苦奔波，确确实实不是个好办法。那是什么时候？参学，自己没有开悟，道业没成。绝对不是游山玩水，不是观光旅游，是亲近善知识，求道，是为这个。如果这个善知识他所修学的法门跟自己志趣相投，因缘许可往往就住下来了，这一住住到若干年。佛法一切讲缘分，有缘分住下来参学，缘分尽了，或者这位善知识往生了，或者有其他的因素不能再住了，这才告辞；否则的话，决定不能舍弃长时薰修。所以我们在《高僧传》、在《居士传》里头，高士！你看看人家是怎么成就的？值得我们学习。
一个确实有学风、有道风的道场，门户开放接纳十方参学的学子。无论在家出家来参学，我们都接待。现在我们在外国，其他各个地区到这边来参学要受移民条例的限制，他们到这边来，一般海关只给他三个月的时间，期限到了他必须要离开。所以这个比不上国内，国内参学他就没有这些限制。这些限制对，我们小道场没什么妨碍。所以我们一年办四次佛学讲座，这都是随顺我们眼前种种环境上的条件。从国外来的可以到这个地方来住三个月。我们讲座一届是七十天，十个七，我们取这个圆满的数字。七十天这是一个学程，我们在这里头有计画的要讲授哪些课程，有基础的课程，也有修学的课程，有主修、有助修（我们现在人讲选修）；有共同科目，有个别修学的科目。我们全心全力帮助大家，这样子求无上慧。人家来参学这个七十天决定不能让他空过，他要是空过了，对不起人。现在时间到了。
诸位同学，我们接著上一堂，看「善根有三」的第三条，「求无上慧，以四等不放逸五法为根」。这个四等就是慈悲喜舍四无量心。大师跟我们讲慈悲喜舍还要加上不放逸，不放逸就是精进。我们在经教里面常常看到世尊常说，菩萨善根只有一条：精进。世间善根有三，就是世间法，世间所有一切善法都是从三善根生的，就是讲的无贪、无瞋、无痴，世法的三善根；佛法的善根只有一条，精进。
但是诸位要知道，佛法是建立在世间法的基础上。换句话说，精进一定圆满具足不贪、不瞋、不痴。用清凉大师在此地开示的话来说，不放逸一定具足慈悲喜舍。换句话说，一定具足布施、忍辱、智慧，这才是真正的菩萨善根。菩萨上求佛法，下化众生，求无上正等正觉，根在此地，我们不能不知道；知道之后，你才晓得怎样修学。所以佛家常说「慈悲为本，方便为门」。所有一切法，我们常讲八万四千法门，这八万四千是方便，无量法门那也是方便，菩萨哪有不慈悲的！既然有慈悲，哪有不喜舍的道理！如果没有喜舍，那你的慈悲是假的，不是真的；慈悲落实在喜舍。菩萨能看破、能放下、能欢喜舍己为人，念念为一切众生得利益，真实的利益是破迷开悟，转凡成圣，这真实的利益。精进当然具足一切善根，如果不具足一切善根，那怎么能谈得上精进？自然圆圆满满具足了断恶修善，转迷为悟，舍己为众；为一切众生，能舍。度众生，那个「度」的意思，就是为一切众生示现好的榜样、善的榜样、正的榜样、觉的榜样、清净的榜样。把诸佛如来、祖师菩萨们，他们的德行，他们的教诲，用这个身体来落实，做出来给一切众生看。不全是为自己，实实在在是为众生。
为众生从哪里做起？从自己身上做起，决不是口头上常常劝别人照做，别人未必会听你的。自己先做到了，你再说，说是提醒大家注意。为什么？大家看到你的日常生活，你的行持，有的时候没有注意，你这一说，提起他注意了。不错，他所讲的，真的他都做到了，别人能信能服。他能信能服，他就会发心效法，他受感动了；不错，做人应该是要这样的。我们在此地大家在一起学习《弟子规》，时间还不久，大概只有个把月的时间，果然有那么一点模样了。你看看当地的居民，在我们多元文化讲座里面给他介绍的时候，他们的回应说出来了，做人应该是这样；应该要孝养父母，奉事师长，友爱兄弟，对一切广大群众要有诚信（有诚意有信用）。所以这个地方的人很聪明，中国古圣先贤这些道理说说，他们能听得懂，而且能接受，还很欢喜。这是什么？圣贤之道发自於真心，发自於本性，一切众生都有真心、都有本性，所以他见到了，他听到了，引起性德的共鸣，这是真实教诲。
清凉大师在此地给我们讲，慈悲喜舍跟不放逸（就是精进），这是得一切智的根本。我们如果要想求得一切智，诸位知道这个一切智就是阿耨多罗三藐三菩提，用中文翻译是无上正等正觉，根在此地；在慈悲喜舍，在不放逸。他不用精进这两个字，他用不放逸，用意都很深。不放逸是什么？让我们在日常生活当中，无论做什么事情要认真，不能随便，不能马虎；放逸是很随便、很马虎。用不放逸这个话来说，提醒我们生活、工作、处事待人接物都要认真，不可以随便。
这是毫光召众的第二句，这是「其光发起一切善根音」。「音」这个字清凉大师解释得好，「通说善根，以依圣教发心为性，故云音也」，这一句话重要！换句话说，你的善根从哪来的？培养出来的。怎么培养出来的？依圣贤教诲，你才觉悟，你才发心，所以没有离开言教。所以这一句末后用个「音」字，道理在此地。所以佛教是圣贤的教育，佛教是觉正净的教育，佛教是无上正等正觉的教育，决定不能离开经论。经论是教科书，我们求学离开教科书了，到哪里去学？佛菩萨、圣贤在这个世间，我们找不到，即使是有也非常希有，并不多。我们今天想学，说实在话只有向古人学。古人，佛菩萨是古人，祖师大德是古人，那他们都已经过世了，不在世了，但是他们的著作流传在后世，我们还能够看得见，还能够读到。看到他们的著作，如同看到他们的人在面前一样，读他们的书就是听他们的言说，听他们讲话，听他们教诲。
他教的有对象，当时有人，他教导他，那个人就是我们的代表。看看那个人有什么样的过失，回头想想自己有没有？如果自己有同样的过失，那么他的教诲既然是对他，当然也就是对我，我要认真努力学习。如果我没有那个人一样的过失，我听了这种教训要记在心上，勉励自己不要犯他们的过失，这样才能长进。累积小智就变成大智，长时间的累积大智就变成大彻大悟了。所以求无上智最初方便（就是我们入门下手之处），还是在经教，还是在古籍。我们要在这些地方用功夫，从这个地方下手，古圣先贤的典籍不能不讲，不能不研究。再看底下一句，第三句：
【十佛刹微尘数光明而为眷属。】
这一句是「眷属数」，清凉大师跟我们注解的是「无尽法故」。主光名是眉间所放的光，这是主光名。眷属数就是我们平常所讲的八万四千光明，八万四千法门，门门都放光。四弘誓愿里面说得更多，法门无量誓愿学，无量法门无量的光明，跟这个地方相应。十不是数字，十是代表圆满、代表无量，如果真的十是个数字，这个数字不多不大。在《华严》里面用十代表圆满最多，《弥陀经》上用七代表圆满，密教里面有很多用十六代表圆满，它是个代表字。『佛刹微尘数』，这个已经是不可思议，真的是无量，佛刹微尘数上面还加个十。换句话说，遍法界虚空界一切佛刹微尘数光明而为眷属。你看看这跟毗卢遮那佛有什么两样？我们在这里可以看出佛佛道同，一丝毫差别都没有，这才是华严教义，「一即一切，一切即一」。再看下面第四句：
【充满一切十方国土。】
这是讲「照分齐」，清凉大师在注子里面讲「充满十方，通方教故」。光中显示教学，光都是表智慧，从智慧里面开出无量无边的法门，门门根都是智慧。智慧的起用遍满十方，一切众生都蒙教诲，这个我们一定要能够明了。菩萨为什么要求无上佛道，在这个地方我们就明白了，如果不求无上佛道，不能证到究竟圆满的佛果，你的智慧不圆满，你的德相不圆满。换句话说，你想帮助法界虚空界一切苦难众生，你的能力还是有限。换句话，就像我们现在一样，心有余而力不足，我真的想帮助一切众生，我能力做不到。到如来果地能力完全恢复，确确实实他都能做到。都能做到，我们要问，佛的光明有没有照到我这里？他的主光表根本智，他的眷属光表后得智，有没有照到我这里？有。为什么我没有感觉？我本身有障碍，感受不到。不是它不普遍，是我这里出了问题。像我们现在看电视一样，我这个频道打开的时候，影像画面出不来，绝对不是它这个电视波没有到我这里，到了。我打开为什么收不到？我这个电视机机器坏了，这个比喻很浅，很容易懂。我们今天这个身体六根就是电视机画面，现在我们见不到，我这个机器这个色相有了问题；我听不到，音声有了问题。绝对不是电波没有到达我这个地方，到达了。
为什么那些好的，没有故障的，没有问题的，它那个机器一打开频道，音声色相都看得很清楚。故障究竟发在哪里？总的来说，这大经上说的妄想、分别、执著，这是业障，三大类的障碍把我们自己障住了。我们今天相信佛的智慧，佛的德能，佛的慈悲，佛的喜舍，周遍法界虚空界，周遍一一微尘，周遍一一毛孔，这是真的，一点不假。无量无边无数无尽的重叠法界，没有不周遍的。只要没有妄想分别执著，统统收得到，统统看得到，佛无处不现身，无时不现身，无时无处听不到佛说法的音声，诸佛如来说无量无边的大法。换句话说，有无量无尽无数的频道，你打开哪个频道，想听哪个法门，如对目前，就在眼前，你为什么会收不到？哪有这种道理！
由此可知，这个烦恼习气麻烦，妄想分别执著不能不放下。不肯放下的是凡夫，彻底放下的是如来。菩萨放下了，还有少许夹杂，不干净；如来果地上纯净纯善，一丝毫夹杂都没有了。我们今天的功夫修什么？没有别的，看破放下而已矣。这是我第一天见章嘉大师，他老人家教给我的，真的是如同目前。五十年前第一次跟老师见面，他教给我的看破放下，教我布施。再看第五句，第五句长了：
【若有众生应可调伏。】
这一句是讲光的利益，它的科题是毫光召众。佛用什么方法通知大家来？放光，眉间放光，主光。主光里面还有附带的光，就是眷属光，众生一接触就明了了。他有求愿，他自然就来了，佛不需要发通知，不需要撒广告，你看这方法多殊胜！『若有众生应可调伏』。这一句是讲应机，缘成熟了，跟这一尊佛有缘，有缘的他自然就有感受，看到这个光就有感受；无缘，看到这个光没有感受，或者是根本就看不到这个光，这跟佛无缘。佛很慈悲，佛家常说「佛不度无缘之人」，这一句很重要。我们看下面讲了十桩事情，这个光对众生的利益。第一句：
【其光照触，即自开悟。】
清凉大师在注解里面跟我们说，「无明重者，自觉智开」。无明重的跟这个佛有缘，所以一接触佛光，我们现在讲磁场大家好懂。佛这个磁场大，遍法界虚空界，根熟的众生、有缘的众生一接触到佛法，接触的缘很多，不一定，一接触他就有感动。这个事情我们自己本身就有这个例子，而且过去对於佛法产生负面的印象，为什么？没有接触过真正的佛法，真正的善知识没有遇到过。从小我们也常常看到寺庙，家里老人、父母带我们到庙里面去烧香，小朋友在庙里玩耍，看到和尚都给死人念经。从来没有听到过这个寺庙里有讲经的、上课的，没听到过。所以听从世间一般大人常讲，迷信！於是迷信这个概念深深的印在我们自己印象当中，佛教是迷信，佛教是消极，佛教对社会没什么好处；产生负面的影响。我算是真正接触佛法是遇到方东美先生，跟他老人家学哲学，他给我开的课程最后一个单元「佛经哲学」。我看到这个名词当时就很惊讶，真的对我来讲是个震撼。细细听他老人家给我讲这个课题，我才突然觉悟到，佛法有这么大的学问，这样殊胜究竟圆满。当时就生一个心，我要好好的学，要好好的弘扬，让社会大众明了，不要产生误会，不要像我以前一样，这就是「自觉智开」。
佛在经上说过，「佛法无人说，虽智莫能解」。方东美先生不是佛教徒，学者。他告诉我他学佛的因缘是在抗战期间，他在中央大学任教，学校跟著政府迁到四川重庆。有一年他生病了，生病当时就想到峨嵋山，这个环境幽雅清静，是养病最好的处所。他到峨嵋山去养病。在山上，他是个读书人，学者，喜欢看书，山上没有报纸，也没有杂志，一般学术的典籍都没有，山上有佛经。他闲来无事就把佛经拿来看看，愈看愈有味道。他的佛学是从看佛经得来的，在山上几个月疗养当中，他看了不少。方先生的悟性高，记忆力强，很多重要的经文，他一段一段都能背下来，真正是个读书人。
他告诉我：哲学，佛经哲学才是一切哲学里面最高的哲学。然后告诉我：学佛是人生最高的享受。我被他这两句话动了心，於是我也找空闲的时间去逛寺庙。逛寺庙目的在哪里？看这个寺庙有没有佛经，去找佛经。在台北看到善导寺，善导寺里头有个图书馆叫太虚大师图书馆，我到里面去参观，有几套《大藏经》摆在里面。因为我听了方先生的话，我了解这里头有宝。里面出家人不看经，宝放在那个地方他不知道。那个时候那些出家人一大半现在都不在世了，都走了，不知道那是宝。我们现在讲堂里面有十套不同版本的《大藏经》，比当时我在善导寺看的还要丰富。我们现在学院这些同学看不看？不看。除这个之外，《四库荟要》、《图书集成》，我搜集了不少都是宝。有没有人看？没有看到有人在看、有人在认真研究。
前一段时期还有个杨老师，他真看，我知道。他常常晚上看书看到三点钟睡觉，每天如是，看出味道出来了。他跟大家
