(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第294章
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德行感动诸佛、感动菩萨、感动天龙善神拥护你。
第五大愿「随喜功德」,随喜是对治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢是菩萨修行严重的障碍,大烦恼!它排列的顺序是仅次於三毒,贪、瞋、痴、慢,嫉妒、傲慢这合在一起的。人的这个烦恼不是学来的,与生俱来的。我们细心去观察,婴儿四、五个月还不会讲话,你看他的嫉妒心。同样是两个小婴儿放在一起,你要给他玩的东西、或者吃的东西,给一个,那边就不服了,嫉妒、瞋恚马上就表现出来。谁教他的?没人教他,这叫与生俱来的烦恼,俱生烦恼!换句话说,过去生中生生世世的习气。从婴儿那个表情我们就体会到,这种烦恼是多么严重。佛教给我们用什么方法来断这个烦恼?用随喜。看到别人有好事、有好报,不但不嫉妒,还能生欢喜心,能赞叹。如果是嫉妒、瞋恚,他所起的反应是毁谤,是想方法来障碍,这造罪业了。觉悟的人不会有这个念头起来,欢喜、赞叹。为什么?他的好处、他的荣耀就是一切众生的好处,一切众生的荣耀。这个道理你懂不懂?这个道理深,大乘经上常讲自他不二,性相一如。他的德行启发了我的德行,他的荣耀引发了我的荣耀,他是我们的榜样,是大众的楷模。我看到、听到了,我要向他学习、要效法他,我效法他、学习他,做给别人看,就有许许多多人看到我的时候大家都效法、大家都学习,这个社会好。
所以,我们一个人随喜,为什么有那么大的功德,这个功德是从影响上所说的。在中国佛教史上,我们看到很多这个例子,最著名的是印宗法师。六祖到广州,正好遇到印宗法师在讲经,他也坐在下面听经。听经完了之后,这里头有几个听众在辩论,我们现在讲在抬杠子。因为道场前面挂的幡,旗杆上挂的幡,风吹著幡在动,有个人说「风动」,另外一个人说「幡动」,这两个就对起来了,谁也不服谁,争论不休。惠能看这情形,跟他们两个人说,他说:「不是风动,也不是幡动,仁者心动。」这两个人一下醒过来,佩服得五体投地。印宗听到了,就来跟他交谈,知道他从黄梅得法回来的。你看看剃度之后,翻过头来拜他为师,随喜功德!印宗当时是南方第一大德的法师,哪个人不尊敬!惠能从黄梅得法还没有剃头,是在家居士,印宗是六祖的剃度师。但是剃度完了之后,印宗法师请惠能上座,翻过头来拜他做老师。他这一拜,把惠能大师就捧高了,能大师在南方立刻就得到一切大众的尊敬,弘法就方便了。
印宗一点嫉妒心都没有,他能这样做;有丝毫嫉妒心,做不到。「我给你剃度,你好好的跟我做徒弟,我教你怎么做,你就怎么做」,一般常人是如此。印宗了不起!所以,六祖的成就就是印宗的成就。印宗的道德不在六祖之下,不是平常人能做得到的。我们想想是不是?平常人能做到吗?哪有这种度量,哪有这样的见识!为佛法,不为个人,为利益众生,只要一切众生得真实利益,在乎什么名分、地位!能把名分、地位统统舍掉。真正是遇到从来不认识、不相识的这么一个人,听他谈吐言词不凡,佩服得五体投地,把当时教化众生这桩大事情委托给六祖,自己在旁边协助,请六祖来主持。随喜功德里头的好榜样,随喜功德里面的模范,我们读了应当要学习。随喜的功德跟修造功德的人一样大,这个我平常在讲经里常说,护法的功德跟弘法的功德一样大;不但是一样大,要是细细想来,护法功德超过弘法。我早年有这个想法,我在讲经的时候也曾经说过几次,但是说了怎么样?心里不踏实,想像当中应该是这样的。佛有没有说?到以后看《涅盘经》,佛果然有这个说法,护法功德超过弘法。印宗原来是弘法,六祖来了,请六祖弘法,他退下来当护法。你们看看他们的表演,很有味道!
把别人推出来,自己退下来,这里头还是有条件的,不是无条件的。什么条件?这个人一定是明心见性。如果不是明心见性,他的德行、智慧、修持跟我差不多,我要不要退让给他?不必要,这个时候当仁不让,不可以推卸责任。果然遇到一个高人,他的德行、智慧、修持在我之上,我自己想想我比不上他,赶紧双手送给别人,这正确。所以让位、让贤有条件的,这个人确实是贤能之人。你不能让错了,让错了你要负责任,你有过失;让对了你有功德,而且还给后人做个好榜样,知道让贤,不会占住这个位置。中国在古代有所谓「进贤受上赏」,那是你替国家推荐贤人,你得到国家最高的奖赏。在佛法里头诸位想想又何尝不如是,让贤是大德!祖师大德他们真正的成就没有别的,培养贤人。后来的年轻、有德行、有智慧、有修持的年轻人,祖师遇到了,全心全力的培养他。培养他,观察他确实有这个能力,立刻就让位,决定不占据这个位置不放,没这个道理。在位是要负起弘化的责任,等待后贤,传法,让位!这都是属於「随喜功德」。
十愿前面这五条都是自己修学的纲目,菩萨要修成佛道必须要具备的条件,礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜,我们每天有没有认真去做?普贤十愿这个十条列在朝暮课诵里头,我们念得很熟,问题是做到没有?你想到没有?天天要想著,时时刻刻要做著,这才叫真修行,这是如来弟子。后面两愿是「利他」,利他跟自利是一不是二。自利是演,表演给别人看;利他则是要说、要教。所以,第六愿「请转法轮」,法轮这个名词我们很熟悉,在佛法里代表教学。佛教是释迦牟尼佛对九法界众生至善圆满的教育,现在人讲多元文化的社会教育。「请转法轮」就是我们真正发心要推动佛菩萨的教育,推动圣贤的教育,推动伦理道德的教育。
所以四众佛子有义务、有责任,常常要礼请大德到这个地方来教学;教学是要办讲演的大会,用现代话来说就是办讲座。现代有很多新的名词,办学术讲座、文化讲座。时间稍微长一点的,办冬令营、夏令营,定期限也定课程,这个活动好!一年能够多办几次,在这个地方上推动。这个地方的人喜欢修学哪个法门,喜欢禅的、喜欢教的、喜欢念佛的,预先打听打听。我们办一个活动,请几位法师,喜欢坐禅的,有一个处所,法师教导大家坐禅;有想听教的,请几位法师到这边来讲经、来说教;喜欢念佛的,也请个法师带领大家来念佛。办这种活动叫请转法轮,这多半是短期性的,像现在我们看到许多地方有所谓的短期大学,这种性质。
我们现前净宗学院,在目前也是一个短期大学的性质。我们一年办四次活动,一次七十天,我们都用七,十个七,十个七就是七十天;春夏秋冬各办一次,一年四次,这短期的。你想学什么东西,预先可以告诉我们,我们再徵求看看有多少人想学这门东西,我们给你开课,给你请一个老师来教导你,我们分配一个教室。长期有长期的班,长期的班就是底下一愿,「请佛住世」,这是长期的。我们的学院拟定的学制是九年,这个九年是长期的;每一届七十天这是短期的。长期、短期都有。因为这个地方是个小城,人口不多,为了便利四方的大众同学们我们在一起学习,所以我们开短期班,让长期班的同学担任短期班的老师,教学相长!我们采取这个方法,这个方法都是为了适合现前环境的需要。
所以,佛实在讲没有定法,我们学习的内容也没有定法。现在社会大众,包括我们自己本身,毛病在哪里?对治我们的毛病习气,这就是好课程、好方法。如果与自己习气毛病不相干的这些课程,学了没用处,得不到利益,浪费时间,我们的时间、精力都浪费了,那是错误的。所以,我们秉承世尊的遗教,因时、因地、因人来选定课程,来选择方法,这样自他都得利益。现在时间到了。
我们讲到普贤菩萨十愿里面的第六愿「请转法轮」,就是临时、短期的,用现代的话来说就是办佛法的活动,讲经弘法的活动。
这样短期大型的活动,对佛法的弘扬也有相当的影响力。但是,真正要令这一方众生得佛法殊胜的利益,短期还是不够。从前李老师常常告诉我,他说:哪里有听一次经,或者听一部经就开悟、就证果的?确实没有!那要怎么办?真正成就的人,释迦牟尼佛早就做样子给我们看了,长时的薰修!所以他老人家一生讲经说法四十九年,他的学生就一直跟他学习了四十九年。这是世尊当年在世,常随众为我们示现的榜样,这些学生从来没有离开佛陀。为什么?没有见性、没有开悟;用现代话来说,没有出师,现在人讲毕业,还没有毕业,学了四十九年还没有毕业。但是这些人实在讲早已经各个都毕业了,为什么还不离开?做榜样给我们看,告诉我们要这样的学习才能够成就。世尊当年没有固定的道场,游化!游化是整个团体游化,不是个人,诸位要懂得这个道理。有道场能不能住下?能。释迦牟尼佛也经常接受国王大臣、长者居士的礼请,「请佛住世」,住在一个地方若干年。像只树给孤独园、竹林精舍住的时间都很长,可以的。
所以,佛法传到中国来之后,祖师大德为我们所示现的就不是游化,为什么?自己有道场。所以就在这一个道场一生不离开,成就了。五台山,华严道场。祖师大德绝不轻易出门,不轻易下山。四面八方想学《华严》的人到五台山来,五台山变成什么?变成「华严」专科大学。成就了,自他都成就。浙江的天台山,智者大师在那边教化,「妙法莲华经」的专科大学。长安大慈恩寺,窥基大师在那里教化,「法相唯识」专宗大学。无一不是这个样子的。所以,一个时代有一个时代正确的作法,我们要明了。今天这个时代科学技术发达,我们向哪里发展?空中发展。今天我们要建立的是空中大学,利用卫星电视、网际网路,科学技术不断在进步。我相信五年之后,一定会发展到讲经的法师跟全世界的听众面对面的讨论问题,在萤光幕上可以面对面了。现在这个技术有了,还有一些障碍还不能突破,还不能普遍,在我们想将来这些障碍肯定会突破,肯定会非常普遍。道场要不要建立很大道场?不需要;小小的摄影棚就可以对全世界展开教学。世界各地的人,在从前还要朝山,将来朝山不必要了,不必浪费这个时间跟精力,萤光幕上面对面,什么问题都能解决。
时代不相同,祖师大德那个时代跟释迦牟尼佛的时代不一样,所以他们作法不一样。今天时代跟祖师大德那个时代又不一样。我们一定「恒顺众生」,我们要随顺时代,不能执著。我们今天还执著释迦牟尼佛当时那个办法,那个大僧团整个做游化,到哪里去僧团整个去,在当时不容易,在现在也不简单。请法师讲经不是请一个人,是请你这个团体。所以,请这个团体来讲一部经,时间至少也是一个月,长的会一两年,讲一部大经。大家在一起学习,互相交换学习的心得、经验,提升彼此的境界,目的在此。
所以今天的修学,一定要懂得常住在一个道场。为什么?你心是定的,这就是教化众生。现在一切众生,特别是年轻人,心浮气躁没有定力,哪来的智慧?智慧肯定是从禅定里面生的,禅定肯定是从戒律里头得来的。今天我们要示现戒定慧,你才是真正行菩萨道,你才是真正发心普度众生,样样都能给特别是初学的人做一个好榜样。这个道理不能不知道,为什么?关系你个人的成就,也关系整个佛法的兴衰;你做个好样子,佛法兴旺,你做个不好的榜样,佛法没有办法兴旺起来,所以这个样子太重要、太重要。
所以下面才有「请佛住世」。那就是讲,既然不可能听一部经、两部经就会开悟、就能证果,这不可能的。那怎么办?长时间的薰修。李老师给我做了个榜样,他在台中一住三十八年,一直到他往生。三十八年不离开台中,在一个地方一个道场讲经教学,才有那么多人成就。李老师做榜样也给我说明,他说如果他到处跑,就算在台湾环岛弘法,一年去走个一、两次,环岛,什么成就都没有!大家听了一点什么?听了一点佛学常识,所谓是「一日暴之,十日寒之」,不曾薰习,怎么会有成就!薰习是什么?天天不间断,长年累月,再看个人的善根、福德、因缘。善根厚的人,三年、五年成就了;善根差一点的人,总得要十年、八年;再差一点的人,要二十年、三十年。没有这么长的时间怎么能成功?用什么东西来薰习?诸位千千万万要记住,千经万论、无量法门,总的来说「戒定慧」三学。一个成功的人薰习是受戒定慧三学的薰习,每一部经里头都讲戒定慧!我们依靠哪一部经典、依靠哪一个法门,你看看骨子里面统统是戒定慧。「戒」是如法,守规矩,如法;「定」是不动心,我们今天讲的心专一;「慧」是明了。
现在在这个世间,真正修行的人不是没有,我们不知道。怎么不知道?他住在山上他不出来,他也不出名,他也不宣传,也不搞知名度,我们怎么知道?有缘偶然遇到了,没有缘当面错过。所以善知识真的愈来愈少,真正遇到一个大善知识,我们如果有诚意去请求,他会下山。譬如他在山上他已经成就了,我们请他到这边来教化众生,只要有诚意去礼请,他一定来的。为什么?他发了愿,「众生无边誓愿度」,他发了愿。他烦恼断了,他法门学成了,虽然没有证到佛果,他也有相当境界,他一定要兑现他的愿望,他要帮助一切众生,这就是哪里有缘他哪里就去。这个地方有人去礼请,有很多人愿意跟他学习,他不能不来。他来了之后,现在就是有很多是外国人,来了之后,我们要跟他办居留的身分。他来可能不是他一个人,他还有徒众、他还有弟子,弟子当中没有成就的要跟老师;弟子当中已经有成就的,可以教化一方,那个可以,能离开老师,他跟哪个地方有缘他可以到哪里去。没有成就的、没有开悟的、没有见性的,一生跟定一个老师。自己没有成就决定不能离开老师,所以叫依止善知识。
跟他的这些学生,无论在家出家的这个僧团,现在僧团不可能有释迦牟尼佛那么大,一千二百五十人,不可能有那么大。但是往往几个人、十几个人这是有的,你要统统给他妥善安置,这个地方要建个道场来供养他。道场不必富丽堂皇,但是怎么样?要随自己的能力来建造,表示对佛法、对善知识的尊重。劝导一切信众来亲近、来学习。这个善知识要在这里常住,这「请佛住世」!希望他在这里长期的教学,教化一方。我们相信这个善知识一定欢喜,一定答应。为什么?与法相应。善知识住在这个世间没别的事情,就是「上求佛道,下化众生」,上求跟下化是一桩事情,不是两桩事情,他当然欢欢喜喜的去做。
在「请佛住世」里面最重要的工作,是要培养继起弘法利生的人才,就是现在讲办佛学院。古时候没有佛学院,这些继起弘法人才怎么培养?听众里面。法师每天讲经说法,看听众里面年轻人,在家出家四众弟子,你看他的态度恭敬、诚恳,这是先决条件。善知识观察人先看这个,求学的态度诚恳、恭敬,对老师恭敬、对同学恭敬、对大众恭敬,从这里看,这是什么?看他的善根。然后再观察他听经理解的