(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第297章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
人不受处分。就是因为这桩事情，所以佛在经教里头才说，护法的功德超过弘法，那个护法是讲校长，是讲道场的住持，不是一般执事。
一般执事的功德跟弘法讲经法师的功德是平等的，唯独住持和尚是超越的，那个功德最大。就像刚才我举的比喻，他是校长，职员他聘请的，教员也是他聘请的。他能找到好的职员，像学校教务主任、训导主任、总务主任，校长聘请的，各个科目的老师、教员也是校长聘请的；他能够请到好的助手、好的教员，他的教育成功。做领导的人成功的关键就在知人善用，用人得当。所以《金刚经》上有一句话，「一切法得成於忍」，忍辱波罗蜜。世出世间一切法，小成就，小忍；大成就，大忍；你不能忍，什么成就都没有。
下面一个项目「精进」。能忍才能够精进，所以忍辱是精进的先决条件。不能忍，哪有进步？肯定大幅度的退转、退堕，那很可怕。所以精进对治的是什么？懈怠、放逸。放逸就是随随便便、马马虎虎，干什么都不认真、都不负责。精是进步，不但要进步，要「精」，精是什么？纯一。实在就是常说的「一门深入，长时薰修」，这就是精进的相、精进的样子。所以能够断一切懈怠、放逸。这一条里头，最重要的一个字是「精」，这一个字是讲的原理原则。精是什么？专一！你看《三字经》上都说「教之道，贵以专」。我们今天学佛法、学经教，经教很多，你学哪一门，你一定要专；一生专攻一门，你在这一门里头就做了专家、学者。这一门千锤百炼，怎么个炼法？理论要贯彻，方法、教训要落实，境界要契入，你这一门东西算是毕业了。
我说的这个标准比古人低得很多，古人要明心见性，那个标准现在人做不到，我这个标准不难达到。不管你学哪一部经，这一部经的道理你搞通了没有？真下功夫。这一部经上讲的方法、教训，你做到了没有？道理贯通，解门；真正做到，行门。解行相应，你就入境界，就契入了，这样你就可以毕业了。为什么？你无论到哪个地方去讲这部经，我相信你会讲得不错，你会讲得很精彩，为什么？你有解、有行，解行相应。你不是在空说话，你行之有得，有心得。你在讲台上做出你自己的心得报告，这个让听众听起来津津有味，我们一般讲，你把这个经讲活了。怎么会把经讲活了？你做到了，把这个经教真正变成自己的思想行为。
这个我讲台上常讲，经典上的理论，变成我们自己的思想，经典上的教训、方法，变成我自己生活行为。学了是真管用，没有白学！这样子你自然生欢喜心，得受用，这就契入境界。绝对不是说学的这个经教，与自己思想、生活、行为不相干，你要是这个态度去学，虽然看很多古人的注疏、注解，你也写成不少的讲稿去讲，讲得怎么样？听众听起来不是味道，这样子你让听众生不起兴趣。你要是讲的次数少（像从前李老师教导我们的，最少三次，最多不可以超过十次，标准是五次到七次），一般信徒：面子！反正你时间短，来捧捧场。如果你要讲个半个月、一个月，人家就不来捧场了，你讲得没味道，他不来听了。那么听众愈来愈少，你自己的信心都失掉了。这种讲演、讲经是失败的。你要怎么样能够把听众抓住，听众是愈讲愈多，你成功了。你要能把听众掌握住，让听众愈来愈多（因为听众会宣传，他会带人来听），解行要相应！秘诀在此地，解行不相应是决定做不到的。精进，解帮助行，行帮助解，你自己的境界不断向上提升。纵然是你讲一部经，遍遍不一样，一遍比一遍精彩，这肯定的。
这一生还要讲多经吗？一部经就够了。这是我在差不多是四、五十年前的老观念，我从李炳南老居士那个地方学到的，我得力李老师这种指导，专攻，没有学得很多很杂。确实，如果没有老师严格的督导，我们年轻都喜欢广学多闻，什么都想学，什么书都喜欢看。常识很丰富，不专、不精，谚语所谓「行行通，行行松」，没有一样能出人头地。学了很多，一点受用都得不到，真的与断烦恼习气毫不相关，这个学叫白学了，一点受用都没有。你们同学在这个地方，我要求大家的，一个人专攻一经，学讲一部经。你们自己想想，你们有没有得到一点好处？只要你真正听话，不是阳奉阴违，你一定得受用。得受用多少，那是你自己修学的功夫勤惰不相同。你要如理如法的深入，勤奋努力，你得的效果就很明显、很显著，这样会增长你的信心，会激发你的愿心。我这些话都是我自己年轻时修学的经验，不是道听涂说。这是文殊菩萨教我们第四个科目。
第五个科目「禅那」，禅定！六波罗蜜里面讲的禅定。禅定是什么？《金刚经》上讲得好「不取於相，如如不动」，释迦牟尼佛教须菩提尊者的。宗门六祖大师惠能，他从《金刚经》上开悟的，他所修的禅定，教别人的禅定就是依据《金刚经》上这两句话，他落实了。他讲得比较白，什么叫禅？外不著相叫做禅，内不动心叫做定，你们想想这样两句话，不就是「不取於相」，外不著相；内不动心，就是「如如不动」。禅定能生智慧，智慧大小与禅定功夫浅深恰好成正比例。初学，实在讲在哪个法门都没有定法。在禅宗，一般初学的都是禅堂里面打坐，去练眼观鼻、鼻观心。那是什么？那是基础，基础的修学。学了之后要管用，用在哪里？在日常生活当中，行住坐卧他都是眼观鼻、鼻观心。参禅的人，你到禅宗道场，你遇见他了，他没有看到你，你给他打招呼，他没有听到，那是真的不是假的。不是他架子大，他眼睛不是闭著的，眼睛确实看鼻子，他在练功。寺庙里面有些客人，专门有知客师、照客师他们接待，与这些清众没有关系。招待的是执事，有人招待，他们不是招待客人的，没有这个工作，从这个地方练。然后练到功夫差不多了，眼睛可以张大一点，可以接触六尘境界。接触六尘境界要「外不著相，内不动心」，如果外面著相，内面动心，马上收回来，收回什么？眼观鼻，鼻观心。从外面境界收回来。孟夫子说过，「学问之道无他，求其放心而已」，这两句话，这是禅功。真正做学问是什么？就跟参禅一样，把你的妄心从外头境界收回来，收回来就不缘外缘内了。
观世音菩萨就修这个法门，《楞严经》上所说的「反闻闻自性，性成无上道」，他是举耳根。我们耳根听声音听外面的，他不听外面的，他反过来听里面的，里面是什么，里面是自性；外面是什么，外面是声尘。我们凡夫六根往外跑，所以烦恼多，妄想分别执著都生起来；他往内缘，他不向外缘。换句话说，六根在六尘境界里头，永远保持不起心、不动念，不分别、不执著，这是定境。外面境界清清楚楚、明明白白，那是慧。定慧等学，这叫做禅定。禅定在梵语里面称为禅那，禅那也翻作「静虑」，静是心地清净，一尘不染，虑是清清楚楚、明明白白。换句话说，禅那这个禅定是「定里头有慧，慧里头有定」，它不是死定。不是说什么念头都没有，那就变成什么？变成「无想定」，错误，那不是禅定。无想定要修成功，果报在无想天，外道！那个不能见性。
所以禅定是活活泼泼的，初学好像是很呆板，愈学愈活泼，它能够应用在日常生活当中，活泼！还不会用的时候，那是比较呆板。禅堂里面天天坐香，这很呆板的，这是什么？你的功夫不能够应用在生活上。真正应用在活上，行住坐卧无论在什么境界里头，所谓「那伽常在定，无有不定时」，那是你禅定功夫成熟了，完全落实在生活上，落实在工作里头，落实在处事待人接物。我们看《华严经》里面，修禅定的这些菩萨们，他们在哪里修的？在市场，现在讲的百货公司，在百货公司里面闲逛。其实他不是闲逛，他在那里修禅定。百货公司里面逛，眼睛看得清清楚楚是智慧，心里头如如不动是禅定，定慧等学！但是我们一般人认为：这老先生去逛街，去看热闹去了！哪里晓得人家在做功夫，这我们一般人不知道。细心观察，你才能看出来：他不简单，他不是普通人。普通人逛街的时候，那是手舞之、足蹈之，面貌里头有欲望，情欲的表情。真修行人他的表情上看到是定慧，不一样，确实是修定、修慧。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第九四八卷） 2003/1/23 澳洲净宗学院 档名：12…17…0948
诸位同学，我们接著看大威光菩萨获益，十一句里面第五句：
【入无边功德海清净行智光明。】
清净行门能得无边的果德。清凉大师讲，『入无边功德海』，「无边果德，此行入故」。我们在这一段行门里面，特别为同学们介绍文殊菩萨的十个修行科目，「十波罗蜜」。这十门前面五门跟诸位介绍过了，从布施到禅定，第六个科目是「般若」，智慧。通常世尊在大乘经里面，讲菩萨修行的纲领只讲六个，从布施到般若。《华严经》处处都是用十代表圆满，所以文殊菩萨将六波罗蜜展开，变成十门科目，六门课展开变成十门课。所以十跟六确实不增不减，十归纳就变成六，六展开就变成十，这个意思我们一定要懂。般若智慧，大经上跟我们讲，「善观诸法，得实相印，普入智门」，普入是讲万事万法都跟般若智慧相应。而实实在在遍法界虚空界，哪一法不与般若相应？没有！法法皆相应。只是凡夫不觉，没有觉察到它跟般若相应。觉察到的人，我们就称他作佛、称他作菩萨。
为什么一切法与般若相应？诸位一定要懂这个原理，这个原理就是自性。六祖在《坛经》里面说得很好，「何期自性，能生万法」，虚空法界、刹土众生，哪一样不是自性所现、所变的？所现、所变就是《金刚经》上讲的所生。自性本具无量无边的般若智慧，这是自性本来具有的，自性所生的万法里头与般若智慧相应不相应？当然相应！自性本具无量的德能，自性本具无量的相好。你要真正懂得这一个大总持法门，这是大总纲领，你就晓得一切万法随便拈一法，都与般若相应，与德能相应，与相好相应，如果不相应，那就不是自性变现的。不是自性变现的，世出世间找不到。六根所接触到的都不离自性。所以今天的问题就是宗门祖师大德所说的，你会么！你会看吗？你善观吗？观是观察。果然「善观诸法」，就是你会看，你在一切诸法里你会看，原来跟实相般若完全相应。这个样子随便拈一法都与无量无边的智慧相应，「般若波罗蜜」！如果把六度展开变成十度，方便波罗蜜，愿波罗蜜，是从禅定里面开出来的；力波罗蜜，智波罗蜜，是从般若波罗蜜里面开出来的，这就变成十波罗蜜。十波罗蜜后面四科，便於前面六科的落实；换句话说，它有能力帮助前面六波罗蜜落实在生活当中，应用在处事待人接物。菩萨行活活泼泼，理事无碍，事事无碍，这样权实二智才真正达到究竟圆满，我们要明白这个道理。如果单单讲六度，般若波罗蜜里面权实二智都包括在其中，如果讲十波罗蜜，权智开出去了，单讲实智。实智是什么？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是实智，真实智慧！它起作用的时候，就是后边方便、愿、力、智，无所不知；不起作用的时候是无知。
所以我们静观宇宙万有，大到虚空世界，小到微尘毛孔，你仔细观察它，细心深入去体会它，它无知，它不动。也许同学们听了会觉得奇怪，经论都说这一切万法是动的，为什么我在此地说不动？实在讲不动是经上说的，不是我说的。法相唯识宗讲「无明不觉生三细」，无明是动相。所以佛在大乘经上也说，「真如不守自性，而起一念妄动」，无明是这么生起来的。所以无明就是个动相，无明一动就起三细相，第一个是「无明业相」，实在讲这个就是动相；这一动就生了一个「能见相」，一动就想见；这一想见马上就变出一个「境界相」，你所见到的。所以，能见相也叫做见分，境界相也叫做相分。能见相是我们今天讲精神的世界，境界相（相分）是我们今天讲物质的世界。物质世界跟精神世界同源，同一个根，这个根是什么？无明业相。换句话说，真如不守自性，它的根本是真如，真如就是真心、就是本性。一念妄动就叫做迷，所以迷是动相，觉是不动；觉心不动，迷心妄动。
你从这个地方又要了解，静是真如，动还是真如。真如像水一样，水在风平浪静的时候很平静，这是「觉」。为什么？你看水平静的时候，水像一面镜子一样，外面山河大地它照得清清楚楚，所以觉就有照，照是明了。它要一动，动了就起波浪，起波浪之后它就照不清楚，照到外面的相支离破碎，真相就见不到了，破碎的、一部分一部分的连不起来。所以对於宇宙真相就迷失了，迷失了然后产生错觉，把局部的现象当作全体。九法界凡夫，他的思想见解产生错误的原因，从这个地方来的。所以，动没有离开水，水好比真如；静，不动，不动还是没有离开水，佛在经上才说「动静不二」，你想想看这个意思是不是？但是「动」，这个真相你完全不了解，你见不到，静的时候见到了。见到之后，动不异静，静不异动，动静是一不是二，你就得大自在了！原来十法界依正庄严就是一真法界。
中峰禅师在《三时系念》说（你们现在常常念，常常在学习），「极乐不异此方，此方即是极乐」，极乐是静，此方是动；极乐好比水是平静的，此方这个水起了波浪。他这两句话不容易说出来，如果要没有入这个境界讲不出来，讲得好。中峰不是普通人，至少他是已经觉悟了，从他几次开示里面，好像是见性，不见性说不出来。明心见性就是法身菩萨，最低的果位也是圆教初住菩萨。中国人真正是有福报，历代祖师大德当中，真有成就，达到明心见性，契入佛境界的不乏其人，代代都有。我们学佛，说老实话，终极的目标就是希望契入。你想不想契入？你知道你为什么不能入佛境界，不能明心见性？你放不下！放不下妄想分别执著，三大类，每一类里头无量无边，统统要放下，一丝毫都不能够留，你就明心见性。有人听了很欢喜：我放下，统统放下！真的，这一念放下，第二念又拉回来了。真的，大乘修行人这种情形太多太多了，说不尽。
所以我们确实有觉悟的时候，但是时间很短。一刹那觉了，「真的，我一切放下了」。可是到第二念，第二念又回来了，又舍不得了。换句话说，他不能永远放下，他进进退退的，想放又不肯放。这什么原因？习气，这是无量劫来的习气、染著。这怎么办？只要自己有正知正见，天天读经，天天听佛菩萨劝告，听佛菩萨教导，一天放一点、一天放一点；不要一下放，一下做不到，慢慢的放。这样如果能保持不退转，你有个十年、二十年、三十年功夫，真的放下了。哪一天真的放下，哪一天你就入佛境界，这些经教的意思你都懂，你都通了，你的心恢复到平静，八风吹不动！
八风是说的什么？是环境的诱惑。物质环境、人事环境，我们常讲名闻利养，财色名食睡，你不受诱惑了。你在里面可不可以跟大家一同生活？可以！一同生活，一同游戏。不一样的，跟你一同生活的�
