(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第38章

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一一尘中咸见佛』。在从前我们对於这个说法很难理解，在这一段期间当中，我们受到《华严经》的薰修、《华严经》的启示，对於事实真相逐渐逐渐明了了，确确实实这个世界是重重无尽。我们在前面跟诸位报告的无量无边、无尽无数，这是事实真相。「一一尘中」真的「咸见佛」，不是见一尊佛，见十方三世一切诸佛。虽然这不是我们现前的境界，但是我们已经能够意识到，已经能够稍稍体会到了，这是好境界。希望这个境界不但不能失去，而且要不断的扩充，使我们能方便契入。「入」就是一般所讲的证得，那才得到真实受用。现在请看下面两首：
　　【妙宝庄严善分布，真珠灯网相间错，处处悉有摩尼轮，一一皆现佛神通。】
　　这个经文还都是说的器世间，说的是宝树，所有一切的建树。『妙宝庄严善分布』，一个事业的建立，无论大小，它必定是有条理、有次第、有秩序，它不会紊乱的。就像一棵大树一样，它有根、有干、有枝、有条，有叶、有花、有果，分布在枝条里头。佛用树来表一切建树，这个道理很深很广。譬如我们在此地建一个道场，这个道场组织就像一棵大树一样。有一个董事会，这个董事会就像那棵树的树根，这里面有会长、副会长，就好像这棵树的本，这是主干，称之为本；会长下面又分很多部门，至少我们这个地方有总务、有教学、有公关接待，在一般寺院里面有监院、有维那、有首座，这个好比是干；总务里面又分为庶务、又分为财务，又有秘书、文书，这就好像是枝；枝下面有条，你看看像不像一棵大树？
　　「妙宝庄严善分布」，从根本到枝叶花果，无一不相应。这一棵树就象徵一个六和敬的团体，条虽然不同，同一个枝；枝虽然不同，同一个干；干虽然不同，同一个本。有些树木，我们看到有两个本、有三个本的，同一个根。佛在三千年前给我们说法教学，用这个来比喻，用这个来表法，让我们从这些地方觉悟。特别是在澳洲这个地区树木花草多，我们从早到晚时时刻刻都能见到这些树木；见到树木，立刻就要想到佛怎么教我的！我们的学会、我们的学院就像一棵树，一棵树两个本，同一个根。我们应当互相尊重、互相敬爱、互相信任、互相依靠、互助合作，这就是性德。学会树木很多，我们每天在树林之下经行、念佛，我们六根所接触的六尘境界，全都在给我们说法。你要能够懂得这里面的意思，你想想看是不是「妙宝庄严善分布」？分布在六尘境界之中。
　　『真珠灯网相间错』，这是庄严。「真珠灯网」是什么？真珠是我们的人，在这个团体里面，无论是在哪一个工作岗位，担任什么样的执事，都能够尽心尽力把自己本位的工作做好，那就是真珠。珠表圆满，真是真诚，真诚的心去做，就是圆满。有的时候没做得好，没做得好也圆满。那是什么原因？缘不足。事上圆满要缘具足，缘不具足的时候，你的心、你的愿圆满了，在佛法里面确确实实都称得上是圆满功德。「灯网」是比喻事，这个道场如理如法，正法道场，人天眼目，光明遍照，道场里面每一个同学是一切众生的好榜样。道场的事业，这是佛教道场，佛教的事业是教学，是大众在一起薰修。这个事业、这个道场可以为其他社会一切团体做榜样，这是灯网。「相间错」，美不胜收！
　　在过去我们历代祖师大德，他们留给我们的榜样，不但对於本宗尽心尽力把它做好，而且还能够与不同宗派互相标榜，密切合作，决定没有自赞毁他，没这个事情。现在传到我们这一代，世风日下，自己赞叹自己，不满意别人。这个邪风恶见很炽盛，特别是自赞毁他，甚至於修学别的法门，不满意净宗，告诉净宗的人，不要去求生西方极乐世界，应当享受人天福报。这不是佛说，是魔说。我们再仔细观察这些人，情执很重，瞋恨心很重。我们不要说佛菩萨了，色界天人瞋恚都断了，没有瞋恚心；色界天人还有贪、还有痴，没有瞋恚。你看这个人瞋恚心很重、嫉妒心很重、好胜心很重，我们立刻就明了，他不是佛，他是魔，他跟魔相应，他跟佛不相应。我们想想，我们是跟著佛走，还是跟魔走？我们希望来生作佛，还是来生搞三途？魔是来接引众生的，接引你到三途去，不一样！佛是接引你到极乐世界，你跟谁走？自己要有智慧抉择，决定不能让他在旁边把我们的烦恼习气又勾引起来，那就坏了。
　　无量劫来好不容易遇到现前这样殊胜的缘分，我们缘分愈殊胜，妖魔鬼怪愈嫉妒，愈是在这里想方设法来破坏。我们心里头要明了，万一这个境界现前，我知道我怎样应付，我会做得很圆满。不但成就自己道业，帮助他觉悟，帮助他回头。世尊当年在世，遭遇到这些事情很多，佛有智慧、有定力、有方便，不但不受他的影响，而且真的劝他回头，这些我们要学习。我们现在是初学，我们要在课堂里面认真努力的研究，最重要的是要了解当前的社会现象。当前许许多多众生他们在想什么、他们说什么、他们做什么？如果他们是错误的，我们有使命、有责任帮助他觉悟，帮助他认知事实真相，帮助他回头，帮助他向佛道。
　　现在要像古大德能够不分宗派互相标榜，就像《华严经》最后善财童子五十三参一样，自己谦虚，尊重别人，这是性德，这是佛菩萨之所行。如果嫉妒、障碍、破坏，这是魔业，魔王所干的事，不是佛菩萨所干的。在我们现前的社会，我们不仅要效法祖师大德，佛法的兴旺要全面的，不是局部的。我们要身体好，我身体每一个器官、每一个部分都好，这叫健康。我们不能说我只要眼睛好，其他的都不管了；我只要这一只手好，其他的也不在乎了，那是错误的，你好不了！一定要大家都好。所以古德教导我们，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，像五十三参，这五十三位善知识互相赞叹，没有一个毁谤的，没有一个自尊自大的，说「我好，他们都不如我」，没有！
　　我们生活在现代这个社会，由於科学技术发达，我们活动的空间拓开了，藉著高科技的资讯，在任何一个地方都能够跟全世界的众生沟通。古大德只是不同的宗派，都是佛门；现在这个生活领域拓开了，我们常常接触到不同的宗教、不同的族群、不同的国家、不同的文化、不同的生活方式，我们要用什么样的心态来对待？也要像对我们佛门不同宗派一样。尤其我们读《华严》之后明了，虚空法界、刹土众生同是「唯心所现，唯识所变」，一家人！一家人哪来的矛盾？哪里会有冲突？所以我们一定要学平等对待，平等一定是真诚、清净、正觉、慈悲，自卑而尊人，这是我们的表态。真正平等的表态，自己谦虚，尊重别人，把别人抬起来；我们常常讲抬举别人，这是性德自自然然的流露。如果我们还那么样的小心量，心胸闭塞，依旧是自私自利，看到别人有一点好处就嫉妒，你一定要觉悟，这种心态是轮回心，这样的行业是三途业报。那问问你来生愿不愿意堕地狱？愿不愿意变饿鬼？愿不愿意做畜生？你说：我不愿意！不愿意你就要把这个心态改正过来。你要不改正过来，你肯定堕三途。你造的是三途的业因，你怎么能够说是不受三途果报，哪有这个道理？
　　如来果地上十种特殊的能力，我们在讲席当中讲过很多遍。这个十条，第一条「是处非处力」。这里头讲的是什么意思？就是说因果肯定是相应的。你造的是善因，佛菩萨的因，你肯定作佛、作菩萨，这是「是处」。你说你造了佛菩萨的业，这个善业将来要会堕三途，佛说「无有是处」，没这个道理！同样的，你要是造三途的业，你希求将来会得佛菩萨的果报，佛也说无有是处，没这个道理！因果要相应。所以佛在经上常讲：「众生畏果，菩萨畏因」，众生迷惑，造作罪业，他没有想到后果，随顺自己烦恼习气广造一切恶业；到果报现前，害怕了！这个时候害怕也没用，害怕解决不了问题。
　　菩萨跟众生不一样，众生迷惑颠倒，菩萨觉悟，菩萨明了。菩萨在起心动念、言语造作里面，念念之中他想到后果：「我起这个念头，后果是什么？」后果是好的，这个念头继续增长；后果要是不善，这个念头马上就把它灭掉。我说这一句话，后果要是善的，那要继续讲；后果不善，这个话就不能讲了。身体造作，亦复如是。我做这一桩事情，於社会、於众生有利的，这个事情要做，好事情！做了有好果报。如果这一桩事情做的是於众生不利的，这个事情决定不能做。看到别人做，我们可以劝告；劝告不听，就不要再劝了，各人因果各人负责，谁也不能够代替谁。所以这是「真珠灯网相间错」，佛用这个来表法，用这个来比喻，相当恰当。真珠是表觉悟的人，佛菩萨、佛弟子在广大社会群众里头散布在其中，为社会、为众生做觉悟的榜样，做纯净纯善的榜样。这就是自度度他，自行化他。
　　『处处悉有摩尼轮，一一皆现佛神通』，佛菩萨所在之处，佛弟子所在之处，这个佛弟子真学佛，是佛弟子，假学佛那就不是的。什么样子才叫真学佛？依教奉行。一天只要觉悟一桩事，你把觉悟的这一桩事能落实、能做到，这就是佛弟子。开头学习，标准不要提得太高，从最低的标准做起，日行一善，我一天做一桩善事。袁了凡先生开端就是这样的，他在佛菩萨面前许愿要行三千桩善事，《了凡四训》里头，他很老实，他说十年才完成。十年完成三千桩善事，不是一天做一件善事吗？我们从这里做起。我们的善从哪里学？从经教里头。你天天读经、天天诵经，你诵经觉得记住一句了，我今天把这一句做到。《无量寿经》：「善护口业，不讥他过」，我今天做这一桩。不说别人过失，我今天就做这一桩。做久了，不但不说，我不会把别人的过失放在我的心上，高明！你的心清净、善良，这是真修行！天天做，一天都不间断。果然认真，我相信你们会超过袁了凡。
　　在我理想当中，你能够一天行一善，行三年，三年之后，你就很可能一天能行三善。再过两年，你一天至少能够行五、六善。十年之后，你一天肯定能行十善。你怎么会不成就！你能够发这个心，真肯干，诸佛护念，龙天善神保佑你，你的业障在不知不觉当中渐渐消除了。业障消除，你这一生当中命里注定要受什么样的灾难，这个灾难就化解了。灾消福来，你的智慧、你的福报就现前了。为什么不干？为什么自己甘心堕落？这个错误！诸佛菩萨，跟诸位说，人做的，天上的神仙也是人做的。那些人能做，我为什么不能做？我也得迎头赶上。不是做不到，那就是善导大师所说的「总在遇缘不同」，如果我们没有遇到佛法、没有遇到善知识，没有遇到好的修学场所、好的同参道友，这个事情对你来讲很难。如果现前这一切都具足，你要不觉悟，你要不回头，你错了。什么时候，希望你真的能够见到「处处悉有摩尼轮」，摩尼轮在此地我把它换句话说，大圆满；六根接触六尘境界没有一样不圆满，这是华严境界。
　　我们凡夫为什么见到这个世间到处都是缺陷，哪里有圆满？圆满是好听的名词而已，有名无实。没错，不但六道凡夫见不到圆满，九法界众生还都有缺陷。这究竟是什么道理？佛在经上讲得明白、讲得清楚，什么道理？你的心不清净，你的心不平等，你的心不真诚，所以你就见不到圆满，这是肯定的。能现能变的是心性，所变所现的是境界。能现能变的心有了欠缺，所变的境界怎么会圆满？大圆满法从哪里修？从心地法门里头修学。到你菩提心圆满了，菩提心就是我讲的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个心你圆满了；菩提行圆满了，菩提行是什么？在本经文殊菩萨所代表的十波罗蜜，你都做到了，你都落实了；菩提愿圆满了，菩提愿是什么？普贤菩萨的十大愿王，你都做到了。这个时候你六根接触六尘境界，处处悉有摩尼轮；你见色，色相圆满；你闻声，声相圆满；你嗅香，香相圆满；你尝味，味相圆满，没有不圆满的。大圆满法从「心、行、愿」，从这三个课程里面去学习。
　　「一一皆现佛神通」，诸佛如来果地上无量无边的广大神通。「处处」、「一一」，处处当然包含时时，时时处处，一一法中你都见到了，妙不可言！你所见到的神通是什么样子？哪些神通？《大方广佛华严经》上所说的，讲的是华藏世界。如果你的心愿行果然契入，你现在六根接触的这个境界，跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。这是什么？转娑婆为华藏，你会转了，转境界。「若能转境，则同如来」，你不成佛，谁成佛？成佛不难，真的不难，问题是你肯不肯成佛？你肯不肯作佛？就在这三点：起心动念是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所有的行为是十波罗蜜，心行的愿望是普贤愿王，这是成佛之道、成佛捷径，稳当、快速、简单、容易，「大方广佛华严」就在其中。关键首先在我们自己的认知，我们认识了，我们知道了，接著力行，我要真干。这就是清凉大师在本经里面判的这个四科：信，解，解就是认知；知道之后真干，那是行，行则能证，你行才能契入境界，才能够见到事实真相。现在时间到了。
　　诸位同学，请接著看偈颂第六首：
　　【众宝庄严放大光，光中普现诸化佛，一一周行靡不遍，悉以十力广开演。】
　　经文接著前面而来的，都是赞宝树，换句话说，都是说的诸佛菩萨示现在世间种种的建树。或者我们说这些为众生示现的佛菩萨他们种种的行业，行业也就是建树，为一切众生展示的无一不是性德，全是当人自性本具的大德大能，不是佛菩萨他们专利的。他们有，我们没有；他们有智慧，我们没有智慧；他们有德行，我们没有德行；他们有能力，我们没有能力。佛在经上告诉我们，我们的智慧、德能、相好跟诸佛如来无二无别，问题出在哪里？他们的心地没有障碍，所以自性本具的智慧德相他能够自在的、自然的显示出来。说自在、说自然，绝对不掺杂丝毫意思在其中，自自然然显示的。
　　我们自己的智慧德相现在显不出来，为什么显不出来？我们有障碍。这些障碍总的来说，就是佛在这个经上讲的妄想分别执著，大小乘经里面所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，被烦恼所盖覆，烦恼在做障碍，使我们自性本具的智慧德相透不出来，得不到受用。佛是把这个根本为我们说出来了，教导我们，你要想恢复你自己的智慧德相，必须把这个障碍除掉。障碍从哪里来的？障碍是你自己造成的，你自己开头迷失了自性。因为迷失了自性，不知道宇宙人生真相，在这里面随自己的意思在猜想，那个猜想就是妄想，随自己的意思在分别、在执著，这样就形成这三大类的烦恼。见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。
　　这三种烦恼随著时间累积，愈积愈深，愈积愈厚，所以到今天你虽然听佛所说的，依旧是很难拔除。但是你要知道，不是不能拔除，是很困难。困难的原因在哪里？是你已经成了习惯，所谓是「习惯成自然，少成若天性」，从小就养成了。它是虚妄的，它不是真实的，它不是自性里头本有的。马鸣菩萨说「不觉本无，