(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第388章
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早年，我在章嘉大师那里学到「看破、放下」。我讲到三十七道品里面，我看出来了，「四念处」就是看破，它是智慧，「四如意足」是放下。那个时候，我在台北讲这个题目，赵默林老居士也是我们佛门一位大德，年高望重，我们佛门许多老法师对他都非常尊重。他大概要大我二十岁，可是我讲经，他常常来听。听我讲三十七道品，四念处是看破，四如意足是放下，他跟我说，他说：净空法师，你讲得很有道理，这个说法从前没有人讲过。
因此，这个三十七科（科目），在大乘佛法里面，自古以来许许多多的大德都称它为助道法。大乘每一个宗派有每一个宗派主修的，譬如说我们净土宗，修净土的同学也知道，正助双修。那什么是正修？当然《无量寿经》三辈往生、往生正因里面教我们的，那是我们的正修。这个正修是三资粮：信、愿、行。「发菩提心，一向专念」，这正修。助修？助修就是三十七道品。我们念佛为什么功夫不得力？看不破，放不下，所以功夫不得力。果然能够看破，能够放下，念佛堂堂主的口头禅常说：放下身心世界。我们放下哪一样？一样都没有放下，所以你的功夫不得力。放不下的原因是不了解事实真相。
四念处这四条好。「观身不净」，把我们对於这个身的执著看破了，看破你就容易放下了，不要再执著这个身是我，不要再为这个身去造业。一切众生造无量无边的罪业，为什么？为这个身，这身是假的，不是真的。「观受是苦」，你以为你这一生当中有很好的享受？很快乐的享受？你完全想错了，那是你迷不是觉。六道里头哪有乐？佛说：乐是坏苦。这要认识清楚。六道里头有苦苦、坏苦、行苦，三种苦，哪来的乐？佛清楚，佛真正觉悟，告诉我们，我们仔细想想人在世间确确实实没有乐。
佛菩萨应化在这个世间做种种示现，点醒我们，让我们明了这个世间没有乐，对这个世间不可以留恋；有丝毫的留恋就错了。我们到这个世间来干什么的？佛经上讲得很清楚：人生酬业。因为人提出问题问佛的，佛这个答覆，而实际上九法界众生，哪一个不是酬偿他的业报？尤其是六道，过去生中你造的善因，这一世得福报，你享福；过去生中造恶因，你这一生要受罪，要受苦受难，业报！冤冤相报，没完没了。这是六道里头的真相，佛菩萨慈悲来示现，点醒我们。
但是如果你跟佛有缘，这个佛是广义的。我们提到佛，许多人都把佛看成佛教，这个看法狭义的，广义的怎么说？佛是觉的意思，与佛有缘，你与觉悟有缘。世出世间许许多多的圣哲，你遇到他们，他们教给你方法，帮助你觉悟，这个范围就大了，可以包括所有的宗教，所有的圣贤教诲。我们学大乘，对於与佛有缘应当作如是观，这才正确。就像前面佛在这个经上所说的，李长者给我们讲解的，「如来以一切众生随根所乐，以成佛号」这一段里面讲的，佛「对现色身，等众生界，为佛，为天，为神，为主，为人，为仙」，应以什么身得度，他就现什么身，他所现的身相全是帮助众生觉悟。与佛有缘，应该从这个角度来看来说，这是《华严》的意思境界。
四念处第三个教我们「观心无常」，心，念头，念头生灭变幻无常，一会儿想东，一会儿想西，你不可以以为你所想的是正确的。这是佛在经论里头一再提醒我们，没有证得阿罗汉之前，千万不要以为你想的是正确的。实在讲，许许多多的想法、看法都是错误的，古人常讲「聪明反被聪明误」，自以为聪明，那个误是什么？不听圣人教诲，自以为聪明，依旧是造业受报，苦！这是佛法里常讲，可怜悯者。他实在讲比不上最笨的人、最愚痴的人，
那个最笨、最愚痴他自己自卑感很重，觉得他是什么都不如别人，如果他有善根，遇到了一个高人，教他一句阿弥陀佛念到底，他就真干，结果怎么样？结果他成功了。谛闲法师那个锅漏匠出身的念佛的徒弟，不就是个很好的例子吗？多少聪明人不如他。他老实，就是知道自己很笨，愚痴没有智慧，不如人，他见到什么人都恭恭敬敬的，为什么？我不如他，他比我强太多了。没有一丝毫贡高我慢的心，这个很了不起。所以老师怎么教，他就怎么样相信，他就怎么样修，时间不长，他成功了。
所以，从这个例子来看，古人说的「聪明反被聪明误」，这句话我们体会非常深刻。我们为什么没有成功？自己以为太聪明了。想想我们将来死的时候，能不能像他那样预知时至？能不能像他那样那么潇洒，那么自在，站著走的，不生病。他住在那个破庙里头，谛闲老法师很慈悲，在附近找了个信徒照顾他，每天替他烧午饭、晚饭，一天替他烧两餐，早饭他自己料理，帮他煮饭洗衣服照顾他。他是专门念佛，念累了就休息，休息好了再念，就这么一个修行方法。
往生的头一天，告诉这位居士，很感谢他照顾这几年：明天你不要来替我烧饭了。这位居士也不知道是什么回事情，明天不要来烧饭了，大概明天有人请客，因为他前两天到城里去看看朋友。他是三年没有出门，突然心血来潮，他要到城里去看看朋友。看看朋友什么？辞行，见最后一面。回来之后，第二天就跟烧饭的老居士说：明天不要来烧饭了。所以这个老居士听到之后，师父前两天出门，是不是有人请他吃饭。所以到第二天中午的时候，他还去看看，看看师父在不在家。
他这个庙是破庙，不关门的，进去之后，叫师父没有人答应，这四面去找找，看到他站到那个地方，叫不应，走到面前仔细看看，死了，站著死的，非常惊讶。从来没有听说过人是站著死的，又不生病。赶紧去告诉当地的一些护法、学佛的居士，大家都来看，这大家商量一下，赶快给谛闲老和尚去报信。那是走路去，来回三天，谛闲老和尚来替他办后事，他在哪里站三天，死了以后还站三天。
所以人聪明有什么好处？笨一点有什么不好？这正是古人所谓是「唯上智与下愚不移」。佛度众生这两种人很好度，一个上智，一个下愚。上智是一说他就通达明了，依教奉行，没有二话好说；下愚也是这个，虽然什么都不知道，教他怎么做，他乖乖的就那么做，他就能做到底，做得很踏实。所以这两种人都很容易成就。最麻烦的是当中这一段，上不上下不下，很不容易成就，习气太重，不容易放下。
三十七道品是我们的助道法，我们不能不看破，不能不放下，不能不精进。四正勤就是精进，他精进是有条件的，恶要赶快断，善要赶快觉悟；积极的断恶，积极的修善，这四正勤。所以这个科目通一切法。初发心的人，三十七道品的修学跟如来果地也没有差别。现在时间到了。
诸位同学，前面我们讲到「三十七道品无别」，这三十七种助道品，对我们的修行大有帮助，一定要懂得应用，真正让它帮助我们道业的增长，帮助我们断烦恼、开智慧，很重要。「观受是苦」，要真正晓得苦，我们出离的心就生起来，对这个世间能放下，不再贪恋了。这个世间无常，经论里头佛常讲这个世间，「世间无常，国土危脆」，不只是沧海桑田。哪一样东西能保得住？不可能的，没有一样东西真正是永久的；换句话说，所有一切万物都是暂时的。你能够常常这样想，常作如是观，你智慧就开了，不再迷惑了。这第三条「观心无常」。心是我们的念头，前念后念不一样。
末后一条「观法无我」，我是主宰、是自在。佛经里面讲这个「我」的意思讲得很多，这两个意思最重要。首先我们观察我们自己的身体，因为一般人都把这个身当作我，我是主宰的意思，我这个身能不能做主宰？如果能做主宰，我不想老，我不想生病，我不想死，能不能做得到？做不到。一年比一年老化了，小小的风寒都抵挡不住，这个身做不了主。既不能做主，哪来的自在？所以佛讲这身不是我。不是我是什么？是我所，我所有的。就像衣服，这衣服是我所有的，它不是我。
什么东西是我？世间也有些聪明人，西方哲学家所说的「我思故我在」，能够思惟、能够想像那个是我，这比一般人观察是进步很多，他知道这个肉身不是我。我们中国一般人讲灵魂是我，身有生死，灵魂不死，这就进步了很多。其实灵魂是不是我？不能说是我，也可以说是我。这话怎么说？灵魂他迷、他不觉，我是觉悟的，我是不迷的。唯有觉悟不迷，他才做得了主，他才得大自在。迷了的时候，你看灵魂在六道里投胎，随业流转，可见得他做不了主。他要真正能做主，他为什么会到三恶道去？他会到三恶道去投胎，说明他做不了主。人间天上他虽然来了，他没有能力选择。到哪个家去投胎是业力，过去跟他有缘，这佛经上常讲的四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。没有这些过去这些关系，纵然见面也不认识，陌生人。
所以人与人的关系真正明了之后，是应当要珍惜，不是一生一世，过去世中都有交往、都有关系。好的关系继续保持，不好的关系我们要改善，这个人觉悟了。看不顺眼的人、不喜欢的人，有缘不是没有缘。在这种情形之下，觉悟的人、我们学佛的人懂得了，我们要改善关系；这个关系不可以恶化，恶化以后很麻烦，恶化之后就变成冤冤相报了。要以真诚心对待，要以真正爱心去关怀、去照顾，佛法讲的智慧，善巧方便。前面给我们讲过四摄无别，用四摄法改善关系，很重要，这叫真正学佛，这是把佛法落实到生活上去了。真正懂得观法无我，破所知障，不但是破烦恼障，也破所知障。
所以诸位想想看，这个助道法重不重要？真的它能够帮助我们放下身心世界，一向专念，那才能成就。谛老法师锅漏匠那个徒弟，三年能念成功，没有别的，他放得下。往生之前，前两三天去看看他的朋友，那是度化这些朋友。这些朋友对他，他是个普通人，在一般讲，他没有德行，他也没有学问，他也没有能力，谁瞧得起他？总是三年多没见面了，他在庙里念佛等於闭关一样，他不出门，人家也不会来看他，这就看看他，跟大家打打招呼。
两三天之后，他站著往生了，这个消息一传过去，诸位想想，他那些老朋友要不要来看看他？这一看看他的时候，信心生起来了。他是怎么学的？他怎么这么殊胜？他的这些亲戚朋友因他而念佛、而学佛、而往生的，我相信人数不少。连我们差不多七十年之后，我们听到这个讯息都感动。所以自己成就就是成就众生。这是距离我们还不算很远的真人真事。
我过去在台湾，听说将军乡有一个老太太也是念了三年佛站著往生的。这个事情是我出家以后的事情，不是在我出家以前，在我出家以后，距离现在这四十多年前。说这个话大概七、八年前，我有一次到高雄，元亨寺菩妙老和尚请我去讲几天经，我提到这桩事情。当时听众里面有两位同修告诉我，这真的，他们亲眼所见的，一点都不假。没有病，非常正常，说走就走了，走得很自在，走得很潇洒，站著走的。所以要不放下，你就做不到了，就是说你做不了主了，放下身心世界，你才真正能做得了主宰。
四正勤是精进。大乘经上常说，世间善法有三善根：无贪、无瞋、无痴。这三善根能生世间一切善法，所以称之为善根。根是比喻，取植物它有根，它能生长。出世佛法里面，在大乘法里面，佛说菩萨只有一个善根：精进。精进是菩萨善根。我们要问，菩萨有没有世间三善根？肯定有的，菩萨是世间善人做的。世间善人有这个三善根生世间善，不能生出世间善，为什么？他没有精进。菩萨能成就圆满菩提靠什么？靠精进，永远精进不懈。
三十七道品第二个科目，佛教给我们「已生恶令断」。所以我们天天要反省，要检点，我的心不善，我的言语不善、行为不善，自己知道，自己清楚，赶快把它断掉。看到别人思想、见解、言行不善，反省一下，我没有，佛告诉我们：很好，要提高警觉，决定不生。别人是我们自己的一面镜子。自己已经生的善，思想、见解、言行都是善的，与经教相应的，佛告诉我们要增长，增长就是要有进步，明天要更好，这才对。看到别人有善行，我还没有，赶快要发心要向他学习，学习一切众生的善行，不生一切众生的恶行，这叫精进。不仅仅是大乘法，在世间法也很好用，我们不要执著什么大乘小乘、世间出世间，这个法好，这个法确确实实帮助我们断一切恶，修一切善。一切恶务必断尽，一切善务必圆满，这就对了。
「四如意足」，我说它这个四条是放下。足是知足，什么时候才知足？放下就知足了，你要不放下，永远不知足，知足常乐。这里面有四条，欲、念、进、慧，每一条里头义理、境界都要清楚。天台大师讲得好，他把这个道理浅深广狭境界不同，藏教、通教、别教、圆教不一样；藏教是小乘，通别是大乘，圆教是一乘，修学纲目完全相同（就是科目的名称完全相同），内容不一样，内容有浅深广狭不一样。
初发心这三十七道品跟果地上佛的境界也没有差别。「故云，发心毕竟二不别，如是二心先心难」。这两句经文我们也很熟悉，为什么？祖师大德文章里头常常引用，我们看到的遍数多了。但是对这两句话的意思，实在讲许多人模模糊糊，不清楚。「发心」是初发心，「毕竟」是证得究竟果地，这初发心跟究竟圆满佛「二不别」，「二」是发心跟毕竟这个二，「不别」，没有差别，不好懂。这个话我们也听得多，常听到的「初发心时便成正觉」，初发心跟正觉这是二，初发心时便成正觉，不别，没有差别。在我们的想法、看法差别太大了，怎么会没差别？现在读了《华严》这么一大段经文，稍稍有一点体会；体会，说老实话，不深，有这么少分了。
这个不别是心性不别。你初发心那个心是真心，如来果地上也是用的真心，是一个心，不是两个心。差别在哪里？差别在如来果觉上他真心永远不变，永远他都不动；初发心的这个人，这是一刹那，真心放光了。就好像果地觉上心性的光明像太阳一样，初发心的人，这个人的心性放光像闪电一样，他不能够常常保持。他如果常常保持，他不就成佛了吗？只是那个光闪了一下，到第二念烦恼又起现行了，又迷了。所以说「如是二心先心难」，先心是发心，发心难。一个人突然之间有这么一个念头：我要发心成佛。这个念头难，太难太难了。
你要不相信，你去打听，无论是出家在家的，你去打听打听，他学佛他出家最初发心是什么心？没有发成佛的这个心。世间人绝大多数，在家学佛的，他学佛发什么心？求佛菩萨保佑，保佑他升官发财，保佑他多儿多女，保佑他健康长寿，他发的是这个心。这个心不是此地的发心，此地的发心是菩提心。换句话说，他没有发菩提心。菩提心就是四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心的相、样子，没发。
至於出家人，各人出家的因缘又不相同。你要去打听打听，去问问：为什么出家？我常说：糊里糊涂出了家。如果不好好的学，将来就是这一辈子糊里糊涂，我们凡夫是个糊涂佛。佛眼睛当中看我们是佛，什么
