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第390章

(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第390章


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见不了性,明不了心?就是你不肯放下自己的成见。我是怎么想法的,我怎么看法的,我以为怎样的,这个麻烦大了。你有这一套,那你永远做凡夫,永远在三乘,一佛乘的边都沾不上。你的观念里面当然有十方,当然有三世。
  佛在经典上随顺众生的知见,佛说法依二谛,随顺众生知见说有过去佛、有现在佛、有未来佛;如果随顺真谛,那就是如来自己的境界,讲他的境界,那就跟你讲了,没有三世,法界总一时故。所以佛经这个经文一开端,世尊教阿难集结经,前面放六种成就,「如是我闻一时」,这个一时是佛知佛见,要给你讲过去现在未来,这是众生知见。我们要懂得世尊说法的善巧,懂得一时里头微妙的义趣。
  由此可知,众生虽然堕在妄想分别执著里头,虽然堕在六道三途,世尊还是常常以善巧方便来诱导,言语、现相时时有暗示。根利的人看到了、听到了,有所觉悟,觉悟虽然不明显,可是佛常常在这里诱导,你要是常常接触,总有一天豁然开悟了。这豁然开悟不是偶然的,平常有小悟处,看到了点点头,一会儿就忘掉了,这叫小悟。这种小悟多了,多了什么?阿赖耶里头种子产生力量,不定什么个因缘,这力量发起来了,大悟了,彻悟了。再看后面这段文。
  「明於法界根本佛智境界中顿现众法」。我们从这个文,这个文说实实在在的,我们完全不懂,不是我们境界,可是我们学了这么久,能听,听了之后我们不疑惑。我们听听明心见性的那些人,他们是个什么境界?在《华严》里面讲圆教初住以上的菩萨,这说的是他们境界。
  「於法界根本佛智境界中顿现众法」,这是什么?我们想想是不是「出现品」里面所说的,「唯心所现,唯识所变」。这句岂不是现在这个世间许许多多科学家在探究宇宙的起源,不知道宇宙怎么来的。你看他们制作许许多多最先进的科学仪器,无线电的望远镜,天天观察宇宙、探索宇宙,看到宇宙当中的里面种种变幻,那个境界也不可思议。看了之后,大家再猜、再推测。推测的依据?过去科学家所讲的,结合以前科学家他们所说累积的这些智慧经验,加上现在新的科学仪器,对於天体运动看得会更清楚、更明了,在那里探讨,可是还是离不了时间跟空间。
  什么时候真正有能力突破了时空的维次,这个事情才真正看出来,那个现象是什么?现象是顿现众法,一切诸法的发生有没有先后?没有,有没有次序?没有。就如同我们今天用照相机照照片一样,特别是照风景的照片,你快门一按下去,在你的底片里顿现众法,没有先后,没有次第。所现众法?这就奇怪了,它一点都不乱,它很有秩序。
  其实现代科学我觉得它还忽略了一个问题,就在眼前的问题,母亲怀孕,胎儿在母体当中时间并不长,十个月他生下来的时候,他全身里面那些器官、那个构造,谁给他造的?为什么造得这么巧妙?这就跟机器一样,这机器谁造的?这一个机器里头所需要的各个器官他统统具足,不增不减。如果有多的、不需要的,那是病;如果需要,他少了一个,那也是病,我们称他为残障。为什么造得那么圆满?谁给他造的?我们相信那不是他母亲造的,他母亲没有这个能力造,在佛法里面讲:一时顿现。
  「不可将情量度量」,情量度量就是我们凡夫知见去猜想,不可以。「作前后解」,我们今天看法实在讲还是「作前后解」,观察胎儿的长成,一个星期一个星期他产生变化了,前一个星期跟后一个星期就有前后了。佛、法身菩萨不是这个看法,有前后是凡情、是情量度量,佛菩萨所见的,一时,这是真的。你要看到一时,你就晓得一切诸法不生不灭,我们看到有前后,前后就是生灭法,那你看的是什么?你看的是一种相续法,那个法的相续相,你没有看到真相,真相不生不灭。这个底下一句。
  「一依弥勒楼阁中境界」。弥勒楼阁中境界是善财五十三参里面的,是我们《华严经》末后一品,末后一品经文很长有四十卷,弥勒楼阁在最后一部分。「初会中始成正觉佛是举果劝修佛」,初会里头始成正觉,「出现品中佛,是明诸菩萨进修五位因果行终佛」,这个里头意思很深。这个五位因果,五位是指的十住、十行、十回向、十地、等觉。五位每一位都有因、都有果,果统统称佛,天台大师讲分证佛。明心见性,见性成佛,圆教初住菩萨是真佛,他不是假佛,十法界里面佛是相似佛,不是真佛;一真法界的是真佛,不是相似佛,这个要知道。
  一切法相,《华严经》上说的「唯心所现」。怎么现的?顿现众法,决定没有先后。《楞严经》佛也是这么说,「诸法所生,唯心所现」,接著讲「一切因果,世界微尘,因心成体」。能现能生是心性,所现所生是万法,虚空法界刹土众生无量无边这一切法,所现所变。怎么现的?顿现。这个境界,佛在这个经上说叫不思议境界。不思议境界很有趣味,不思议就是解脱境界,你看《四十华严》的品题,「入不思议解脱境界普贤行愿品」,这一句你听懂了没有?你要真听懂了,豁然大悟。境界,一切性相、理事、因果本来不可思议,你偏偏要去思,不是糟糕了;偏偏要去讨论,再研究又讨论,好,你有思有议你永远不能解脱。
  你要不用思也不用议了,你马上就解脱了。解脱就是什么?事实真相完全明白,这一句话真正的意思!你要晓得你不思不议,这是什么境界?禅定的境界。你有思有议是什么境界?是妄想分别执著的境界。妄想分别执著,你怎么能了解宇宙真相?到入甚深禅定,极其微细的念头都断了、都不起了,不思议有那么样的深度,这个宇宙真相大白了,清清楚楚明明了了都在你面前,这个时候确实没有远近。就是说你的心,心是什么?见闻觉知,这《楞严经》上讲的。
  真心,见闻觉知,遍法界虚空界是自己的见闻觉知,自他是一不是二。我们眼能见,耳能听,身体有觉,鼻有嗅觉,舌有味觉,意有知。实际上佛给我们讲六根互用,每一根都能见、能听、能觉、能知;再跟诸位说,每一个细胞都能见、能听,能觉、能知。佛说了大的是世界,小的是微尘,因心成体。微尘能见、能听、能觉、能知,没想到被现在日本的科学家在水里面证明了,因心成体!所以在甚深禅定当中,你才能见到事实真相,不能用情量度量,那你永远见不到事实真相。好,现在时间到了。
  
  诸位同学,我们还要接著看李长者的论文:
  前面我们读到「初会中始成正觉佛是举果劝修佛,出现品中佛,是明诸菩萨进修五位因果行终佛,与信位中不动智佛相对故」,到这儿是一小段。佛菩萨出现,我们一般也说他做示现,示现跟出现的意思很接近,他有作用的。所以在初会里面始成正觉,示现果报给我们看,其目的是希望我们看到了能有个很好的反应,见贤思齐。看到,你看他成佛了,他以前跟我差不多,他能成佛,我也能成佛;他现在成佛了,我也应该要成佛。
  我们常常说「人生在世」,佛出现在这个世间,我们哪一个人不是出现在这个世间?佛在九法界示现,我们哪一个众生不是在示现?佛示现的是什么?我们示现的是什么?这里头不一样,我们有没有看到佛的出现,看到佛的示现,豁然省悟过来,想一想他做的示现有意义,值得赞叹,我这个示现毫无意义。我们如果有这个念头兴起来,那就是佛经里面讲到,你是根熟众生,在这一生当中,你得度的机缘成熟了,你会想到这一点。佛菩萨在这个世间为一切众生示现,可以说是常常不断的,一切时、一切处都在做暗示;只是众生业障太重,迷得太深太久,居然视而不见、听而不闻、触而不觉,这就没法子了。
  可是佛菩萨慈悲,从来没有舍弃众生,真的是「佛氏门中,不舍一人」。不管你见不见,不管你听不听,不管你觉不觉,诸佛菩萨的示现永远没有中断。这个示现我们想想,岂不是长时薰修!长时间在这里示现,在这里暗示,久久这个暗示的印象在阿赖耶识里头起作用,有一天看出来了。在《金刚经》上,我讲《金刚经》的时候跟诸位说过,须菩提尊者看出释迦牟尼佛的示现,赞叹说「希有世尊」,从内心里面生出感恩的话,「如来善护念诸菩萨」,善巧方便护念一切诸佛菩萨,不断的在暗示。
  我就这一桩事情跟同学们在一起讨论,须菩提尊者跟释迦牟尼佛多久了?我们知道世尊最初示现成道,在鹿野苑度五比丘,这个僧团正式成立了,以后度三迦叶,度目连、舍利弗;目连徒众一百人,舍利弗徒众也是一百人,三迦叶徒众合起来一千人,须菩提尊者也在其中。他们跟佛学了多久了?阿含十二年,方等八年,二十年,《般若经》讲的是二十二年,《金刚般若》是在后期讲的;换句话说,二十二年前面十一年是前半期,后面十一年是后半期,《金刚般若》是在后半期讲的。所以这样我们想一想,须菩提尊者在释迦牟尼佛会下至少有三十年。释迦牟尼佛每天都出去托钵,托钵完了回来洗脚,再吃饭,敷座而坐,不是天天都这么做吗?,须菩提尊者看了三十年才看出门道出来。这就是天天给你暗示,看了三十年恍然大悟,这一天明白了:希有世尊。
  佛的示现,这个地方讲出现了,始成正觉了,天天都是成正觉。再跟诸位说念念都是始成正觉,这个话你能懂吗?受过《华严经》的学习应该可以懂了,唯心所现,顿现法界,顿现众生。他所现的时间有多长?我们就以《仁王经》上这个话来说,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭。佛在经上告诉我们,身体强壮的人弹指有力又快,我们一秒钟,一秒钟可以弹四次,就以这个标准来说,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千,二十一万六千次一秒钟,一秒钟二十一万六千次的生灭;换句话说,顿现众法在一秒钟顿现多少次?二十一万六千次。次次都是顿现,次次都是始成,这个经上讲始成正觉,我们如果讲法界,始成法界,始成虚空,始成刹土,始成众生。一成一切成,决定没有先后,真相!
  什么时候你能看见?你能真正了解这个事实真相?大乘经上说八地菩萨。你自己好好修,修到八地这个现象你就看出来了,没有到八地,你还是用情量度量,你决定不能够明了事实真相。初住菩萨这禅定功夫相当深,能破一品无明,能证一分法身,比十法界的功夫高明多了,他对於这个事实真相,他能够了解体会得少分,他不怀疑。逐渐逐渐把自己的定功加深,这四十一个位次,一个位次比一个位次深,到第八地了,四十一品无明快要断尽了,这还差三品,这时候见到事实真相了。
  所以这个现象,佛在经上有时候也说不生不灭。为什么讲不生不灭?果然没有生灭,你讲个不生不灭,不叫废话吗?它真有生灭,生灭为什么叫不生灭?生灭几乎是同时的,同时你就没有办法看到生灭,生灭同时,生灭是一不是二。我们凡夫看的相是什么?相续相,不知道这个相续相念念都是始成。我们说前一个生灭跟后一个生灭不是一样的,就跟科学家在实验看雪花的结晶,现在看水的结晶,看了这么多年,没有看到这个结晶的图案相同的。从来没有看过相同的,这是什么道理?就是每一个生灭始成的那个境界相都不相同,所以有相似的,没有完全相同的,就是这个道理。我们凡夫不了解这个境界,完全凭著自己的妄想分别执著在那里猜测,这怎么行?
  所以我在讲席当中也曾经说过多次,佛经没有意思,没有意思你去研究,研究是你的意思,不是佛的意思。「愿解如来真实义」,如来没有意思,没有意思才叫真实义。为什么?他是自性,法尔自然流露出来的,哪有意思?你要加一点点意思在里面,你就迷了。所以自己不认真的断烦恼,那怎么行?不修清净心那不行。记住八万四千法门,念佛法门也不在外,修什么?统统都是修禅定。
  佛在《大集经》上讲得很好,讲这个念佛法门,一心专念阿弥陀佛就是无上深妙禅,这话是佛说的。念佛不是修禅,那你搞错了,不是修禅就不是佛法,就不是修觉悟的方法。你要求觉悟,一定要从禅定当中来求,念佛是禅定。念佛要怎么个念法?我们念头才起,「阿弥陀佛」把这个念头打下去,让心定下来。这一面念佛一面打妄想,你这个修行功夫完全破掉了,你不得力。佛号是个手段、是个方法,把所有一切妄念统统打掉,所以叫念佛三昧。
  离妄想分别执著,你离一分,一分智慧现前,离十分,十分智慧现前。这个智慧是什么?不就是这个经上所讲的不动智佛吗?总而言之这么一句话,这是「信位中不动智佛」。心在境缘当中,要看得破,要放得下。世尊教导我们的,「不取於相,如如不动」,你落实了,你做到了,这个时候你展开经文,经文是什么?是自性里面的般若智慧。释迦牟尼佛从他自性里面流露出来的,我们一展开,把我自己自性里面的般若智慧也引出来了,光光相照!这个经的字字句句无量义,活的,它不是死的。所以浅讲、深讲、长讲、短讲没有不自在。
  是不是随著自己意思讲?不是,随著自己意思讲,你又加一点意思在里头。那怎么讲?随顺众生,普贤菩萨教给我们「恒顺众生,随喜功德」。《华严经》里面,前面李长者跟我们讲的,讲这个佛号的因缘,第四条里面说的,「明如来以一切众生随根所乐」,你们就想到,随类化身,随机说法。所以说法不能随自己,随众生的根机。这一点包括现前连初学的同学,我也常常告诉他,现在众生他想的是什么,他看的是什么,他说的是什么,他做的是什么,我们要观机;他想错了、看错了、说错了,错在哪里?我们要知道。佛菩萨出现在这个世间,怎么样帮助众生?就是看他现在错在哪里,把他这个错误帮助他纠正过来,这叫佛法。
  所以我常讲,现在社会大众在这一个世纪,特别是最近的这半个世纪,由於科学技术的发达,一般人迷信科技,把圣贤的教诲抛弃掉了,以为这是迷信。而不知道圣贤人所证得的是心性,圣贤人的言语思想造作是性德自然的流露,不知道这个。这一抛弃掉了,圣贤教育没有了,现在社会变成什么?大乱!人,没有伦常道德。今天讲伦常道德他们都会笑话你,说你是个老古董,你的思想落伍,这怎么得了!我们不能讲,讲了人家不能接受,还要笑话、还要反驳,那怎么办?做出来给他看,你看看这样做好不好?让他自己去看。孝顺父母好不好?尊敬老师好不好?友爱兄弟姐妹好不好?把这个友爱扩大,友爱天下一切众生好不好?让他自己去看。
  所以今天弘法,说,难!他也会说,他那个口比你还伶俐,说不过他;做出来给他看,让他慢慢去反省。《弟子规》,这是圣人教诲,我们在这个地方学习,图文巴当地的这些朋友们,也有来参与的。他们听到了、看到了,我听同修跟我们讲,跟我说:他们的反应很好,认为做人应该要这样。为什么会有这么好的反应?真理。当然我们这个城市,小城,居民只有八万人,除了学生之外,大多数都是退休的老人。所以这个城就是退休村,比退休村

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