(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第405章
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我们今天，特别在这个世界，因为现在这个世界人没有爱心，我们讲慈悲，许多其他宗教不懂，不能接受。我们讲爱，他马上就懂得，为什么？他也讲。天主教、基督教、犹太教，他们依据的都是《新旧约》，这《圣经》里面讲「神爱世人」、「上帝爱世人」，我们说爱，他马上就能接受，他欢喜。伊斯兰教讲仁慈，「真主阿拉确实是仁慈的」，仁慈也是爱。佛法讲慈悲，《无量寿经》上讲「仁慈博爱」。我们今天要把这个做为教化劝导大众的中心理念，这个就是契机。
现前这个社会大众的根机迫切需要，迫切需要的是仁慈博爱。仁慈博爱就是平等对待，和睦相处。「仁」就是推己及人，你看中国这个仁字是会意的意思，两个人，有我马上就想到别人，我喜欢的他也喜欢，我讨厌的他也讨厌，所以推己及人。平等对待是依这个为基础，这是我们讲世间法。出世间法那是依的真心本性，那个高了，你跟一般人讲他不容易接受，他不懂。你要跟他说这个整个宇宙一切众生本来是一体的，他非常不容易接受；你要讲到我们推己及人，他懂。我希望和平，他也希望和平；我希望别人尊重我，他也希望别人尊重他；我希望别人关怀我，他也希望；我有困难的时候，希望别人帮助我，他同样的。这个容易懂，这个意思浅，容易懂。
所以今天我们对一切大众，真的这是帮助苦难众生度过这个灾难，爱心比什么都重要。灾难怎么来的？彼此没有爱心。没有爱心的时候，彼此只有憎恨，这个不得了！谁也不服谁，这个社会怎么能安定？如果说社会大众彼此都互相敬爱，这个社会和睦。我们要抛弃一切怨恨，我们要互相敬爱。但是在出世间法，这个也是严重的情执，障碍你出离轮回。你在这个世间，无论是家亲眷属，无论是田地财产，或者是珍宝玩物，有一样东西执著，一样东西贪爱，你的麻烦就大了。
过去我在香港讲经，香港有个龙华寺，这个大殿它的佛像很高大，外面是贴金的，里面好像是翻砂用什么东西做的，很轻，里面是空的。佛像里头好多老鼠在里头，我们在讲经，后面佛像里头老鼠在吵架。我就意识到了，老鼠在佛像里头去蓄窝，它爱佛像。所以我们如果要是特别喜欢这个佛像的时候，麻烦了，这个爱著一定要把它灭坏，怕的是什么？将来你就变成这些小虫，附住在佛像上，你舍不得离开它。
所以书、经本好不好？好。能不能爱它？是要好好的保护它，但是你要迷执在里头，那好了，来生我知道你到哪一道去投胎了，你会变成书里面的蛀虫，为什么？你喜欢它，你离不开它。你才晓得爱著处之可怕，喜欢什么将来就变什么。佛教你永脱轮回，你对於六道里面没有一样贪爱，没有一样爱著，六道的缘就断了，你下一次来，不到六道。所以你要懂这个道理，你才晓得佛教导我们这个意思多么深。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一０００卷） 2003/4/12 澳洲净宗学院 档名：12…17…1000
诸位同学，请看「如来名号品」第二段引例请问前面十句，「标彼说意，明其有悲」。这个十句前面跟诸位概略的介绍过了。清凉大师在注解里面写得很多，而且都非常重要，很值得我们学习，我们接著再看他的《疏钞》，看《疏》。
「又成菩萨行，具悲智也」。这一句话是总纲，非常重要。菩萨之人跟凡夫有什么差别？差别的地方就在此地，菩萨有大智慧，有大慈悲；换句话说，凡夫之人如果具足大智慧、大慈悲，这个人在佛门里就称他作菩萨。接著看，说「具此悲智，何所为耶」，具足或者是具有这样的慈悲智慧，做什么？有什么作用？这是大师用问答的方式来教导我们，答的是「令佛种不断」。佛种，诸位一定要知道，佛这个字的意思是觉。换句话说，令佛种不断，第一个意思是自己，第二个意思才是别人。自度而后才能度他，自己不能度而能度他，这佛在经上讲得很多「无有是处」，没有这个道理。由此可知，佛种不断是自己的佛种，不是别人的佛种。自己的佛种就是觉而不迷。
三皈依的时候跟我们讲过，「佛者觉也，觉而不迷；法者正也，正而不邪；僧者净也，净而不染」。由此可知，什么是佛种？就是自性的觉正净，不迷、不邪、不染，这是自性。自性实在讲哪里会有断？绝对不会断的，它有迷。它在迷，我们就把它说之为断，为什么？觉正净它不起作用，迷了之后，它起的作用就是迷邪染，迷邪染是三途六道，这一种不善的境界现前。如果恢复了性德，恢复了佛种，它现的境界是华藏、是极乐、是诸佛如来的净土，不一样。理跟事我们都要懂得。
自己的佛种不断，你一定会去护持诸佛菩萨的佛种，这就是我们常讲的护持正法。所以护持正法，让正法久住，利益无量无边的有情众生，这个事情从自己做起，先要令自己的佛种不断。诸位一定要知道，要想令自己的佛种不断，一定要具足慈悲，要具足理智，我们这样说法大家容易懂一点。日常生活当中，处事待人接物，要用理智不能用感情。我们为什么把佛种失掉？迷失了，它不起作用了，在六道里面搞生死轮回，什么原因？感情用事，情执太深，坏在这个地方。下面说。
「佛种不断，有何相耶」，佛种不断是个什么样子？这么一来，我们对於这个印象就更深刻了，看是什么样子？大师在此地说「谓成三德」，这是说它成就三种德行。哪三种德行？第一个是「救护众生，成就恩德」。众生很苦，菩萨有悲心救护众生，这个事情我们要知道。众生没有智慧，不知道修福，他会享福，他不知道修福。福从哪里来的？当然过去生中你修的有因，在现前接受大众供养那是缘，因缘际会，你才能有享受。可是在这个地方我们不能不知道，佛祖教给我们，我们要常常反省，细心观察，要存感恩的心。斋堂里面，我们举这个例子来说，你接受这一餐饮食的供养，祖师教我们必须要有五种观想，「食存五观」。
第一个你看到饭菜摆在面前，你要想到这是多少人心血的成就。从农夫的种植，到我们碗里面这一碗饭，多少人辛苦流汗来供养你，你的福报不小！我们对这一碗饭知不知道感恩？现在一般人讲，有没有感谢的意念？同样道理，我们穿这件衣，衣怎么来的？由此可知，我们一个人生活在这个世间，不能脱离人群，不能脱离大众，一切人对我都有恩德，少一个也不行。这些人为我，「人人为我」，这个话是真的，一点都不假；「我为人人」，这是报答。我为人人，我怎么报答？社会是团体，共存共荣。人是社会动物，分工合作，我现在分到的工作是什么？我把我自己分内这一份工作尽心尽力做得圆圆满满，回馈给社会，这是报恩，知恩报恩。
今天我们出家人这份工作，这份工作就是世尊在经上常常讲的「受持读诵，为人演说」。我们要把觉正净，要把三学、六度、四摄表演出来，这是我们的本分，我的工作。表演，利根的人一看明白了，他觉悟，得受用，我们对他的回报。中下根性的人，表演，他还看不出来，看不出来，言说讲解，所以有演有说。用现代人的话来讲，我们这个行业是教育，社会教育。一定要把这个工作做好，我们吃这一碗饭，这一碗饭吃得才心安。
如果我们的表演、说明做得不好，这一碗饭吃得有愧，真的生惭愧心。有没有？这是什么？这是修行，吃饭都是修行。有这个心，有这个念头，这是觉悟；没有这个心，没有这个念头，那是迷惑颠倒。迷的果报在三途六道，悟的果报在四圣、在一真。第一个要我们这样观想。第二个，所以我们在吃饭之前这个合掌一般念供养咒，我们是念阿弥陀佛，念十句阿弥陀佛，时间虽然不长，方方面面都观想到。
第二、想想自己有多大的德行？应不应该接受供养？佛门供养是四众弟子的奉献，我们应不应该接受？所以古时候祖师大德常常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。道场不论大小，也分工，也是合作，大小都一样。我在这个道场担任一份什么工作，我有没有把自己的工作尽心尽力做好？怎么个做法？记住「为人演说」，你演什么？说什么？和上面有一句，「受持读诵」，你把你受持读诵的，你要表演出来，你要说明出来；为人演的是受持读诵，说的是受持读诵。「受持读诵，为人演说」是我们的正业，常常要想到。
第三个「防心离过，贪等为宗」，这个一定要想到远离贪瞋痴，绝不贪图色相美味，不贪图这个。什么都好，在这个里头学习不分别、不执著。弘一大师在没有出家之前，他是富家子弟，对於这些生活是非常考究的，一点都不马虎。出家之后变成两个人，什么都好。他在新加坡住过，新加坡有些老居士告诉我，弘一法师在新加坡住薝葡院，广洽法师的道场，他跟广洽法师非常要好。这个地方我去过，不大，小小的精舍。照顾他的人说，弘一大师很好伺候，给他什么他都好吃，菜咸了一点，人家觉得很咸了，他说咸有咸的味道，他不嫌弃，他生欢喜心；淡了的时候，淡有淡的味道，什么都好。真正做到自在随缘，法喜充满，贪瞋痴慢没有了，愈是大德对人愈谦虚愈恭敬。
救护众生就在日常生活当中，用什么救护？用心去救护，用行去救护，慈悲心、慈悲之行。接受供养是为正事，正事是什么？正事是修道。人家供养你为的是什么？帮助你成就你的道业，希望你好好修行，希望你这一生能证殊胜的果报。你证果了，他的苦难你才能救他，供养的人心在此地，在三宝当中种福田。我们今天在这个身分接受供养，我们能不能达到他的希求，达到他的目的？所以救护众生先成就自己的德行，成就自己的学业，成就自己的道行。
第二「永断烦恼，成於断德」。这个断就是断烦恼，烦恼不能不断。实际上这个断在大乘法里头是转，把烦恼转变成菩提，把怨恨转变成慈悲，把恶业转变成善行，一念觉就转过来了，把瞋恚转变成忍让。这不但是成就自己的德行，实际上就是救护众生，做样子给他看，我能转，你也能转，他也能转，为什么不转？行业转过来了，念头转过来了，就转生死为涅盘，转六道为一真法界。转凡成圣是从我们心行里面做起，起心动念言语造作，从这里做起。
烦恼，贪瞋痴，这是烦恼的根，我们如何转悭贪为供养？转悭贪为布施是菩萨，转悭贪为供养是普贤菩萨，不是一般大乘菩萨，这个在这里转。转瞋恚为忍让，转愚痴为智慧，愚痴感情用事，智慧理智用事，对人、对事、对物不用情执用理智。转傲慢为谦敬，谦虚恭敬，转怀疑为仰信，这是「永断烦恼，成於断德」。
这个修行人，经论上常说小乘的须陀洹跟大乘初信位的菩萨断德相同，都是断三界八十八品见惑，相同；但是恩德、智德不同，大乘比小乘高得太多了，小乘比不上，断德平等，其他的比不上。由此可知，无论大乘小乘、显教密教，烦恼转不过来，就没有办法入佛门，入佛门基本条件就在此地。前面跟诸位说过，三界八十八品错误的看法，叫见惑，错误的看法总共有八十八品，归纳起来五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见。这个东西统统转过来了，这个烦恼永断了，不会再退到凡夫位了，所以这叫位不退。你不会再退到凡夫位了，你已经入圣人之流了，这个流是一类，你已经入了圣人那一类。往后修行当然还是有进进退退，但是这是个底限，你决定不会再退堕做凡夫。换句话说，如果你自己以为觉得你证得这个果位了，还会退转做凡夫，那你心里就有数，你并没有真正证得，真正证得决定不退。
用什么方法断烦恼，成於断德？佛教导我们是戒学，持戒。不杀生，把杀害众生的心行转变为救护苦难众生，变了。不但不偷盗，还欢喜布施供养，慈善救济，转过来。要会转，要转得快，把十恶业转成十善业，把众生六种大病转变成六波罗蜜。众生这六大病，第一个是悭贪，第二个是恶业。你看布施对悭贪，怎样把悭贪转变成布施，把恶业转变成持戒，把瞋恚转变成忍辱，把懈怠转变成精进、散乱转变成禅定、愚痴转变成般若。这是佛教导我们永断烦恼的方法，成就断德。断德是自性清净心。
第三是「了知诸行，成於智德」，了是明了，智就是觉。诸行，从起心动念到言语造作，清清楚楚明明白白，与性德相应这是般若智慧。般若智慧是我们的真心，就是真如、就是自性，它没有形相，六根缘不到。这个「缘不到」用现在的话来说，接触不到，或者我们说感触不到。它确实存在，无时无处而不在，它是真心，它是灵知，灵明觉知，显现在事相当中。你看六波罗蜜，般若波罗蜜是智德，智德要是离开事相，真的是痕迹都找不到，它要在事相上就起作用。在布施供养里面，它能够转悭贪，转悭贪是般若智慧。
我们今天诸位细心观察，学菩萨的人修布施，但是他还有贪心，还是很吝啬，这是怎么回事情？这是学菩萨六波罗蜜学得不像，般若波罗蜜他没有学到，所以布施里头没有般若。因为没有般若，所以悭贪转不过来；如果布施里头有般若智慧，这个悭贪的念头就没有了。所以我们细心去观察，你去看，你看看弘一法师，他有般若波罗蜜，所以他万缘放得下，不但放得下，他能放得那么彻底，放得那么究竟，过那么一个简单的生活。我到杭州虎跑去看过，他住的房子很小，那个床铺非常简陋，两个长板凳架几块板子，垫一个很薄的垫子，那是他的床铺。在那个时候还用蚊帐。他的房间依照他生前那个样子，完全没有改变，供大家去参观。你看他用的东西，他穿的衣服，穿的鞋子，过最简单的生活，他非常快乐，非常自在。
他是个大书法家，他对於所有一切用具一点都不讲究，写字用的笔，什么好的笔、坏的笔，在他看起来都一样，他没有选择。但是我曾经听说，他写字的时候非常专心，非常恭敬，一点都不苟且，而且他写字的时候不让人看，通常只有一个人照顾他。为什么不让人看？怕干扰，他写字的心是在定中。写一副字他写得不快，通常写我们中国这宣纸一张纸，大概要用两个小时，全神贯注，所以他留下来的东西真的件件都是精品。这是什么？般若波罗蜜，成於智慧。佛教导我们「因戒得定，因定开慧」。你看他老人家，他做到，这是值得我们学习的。哪有我们一般粗心大意，无论做什么事情，没有恭敬心，草率。
弘一大师一生不责备人。学生做得不如法，他不怪学生，他怪自己没有教好、没有做好，生大惭愧心。学生犯了过失，他不骂他、不责备他，他自己不吃饭，这一天�
