(4)大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第71章
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印光大师遗留下来的书，在！大师的《文钞》点点滴滴都值得学习，要天天读，天天去做，以这个为基础，为我们修学的根本，慢慢再扩大到一切大乘经教。就像种树一样，这是树苗，《文钞》是树苗，慢慢长大，就是净宗的经论，再长大，那就是三藏十二分教，世出世间一切法无不包罗，受用无有穷尽。自己在这一生当中，平平安安的度过，成就自己的道业，具足自己往生的资粮，这一点比什么都重要！
今天，真正觉悟的人是个什么样子？一心念佛，求生净土，万缘放下，全心全力多做好事。什么是好事？利益一切众生的事业就是好事，务必要令众生得真实利益。那个得真实利益，你看看一切诸佛菩萨，你看看祖师大德们，全心全力教化众生，所以教化是第一功德、第一好事。自己要现身说法，为社会大众做个好样子，你的言教人家才能相信，才听得进去；自己做得不好，说得再好别人听了怀疑，难以接受。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看下面第七首颂：
【十方所有广大刹。悉来入此世界种。虽见十方普入中。而实无来无所入。】
这第一句是讲的「分齐」，第二句就是讲的「趣入」，分是等分，齐就是等齐。『十方所有广大刹』，那个数量无量无边。『悉来入此世界种』，这个世界种是华藏世界。「悉来入此世界种」，我们看这个「入」。十方无量无边的世界种，前面讲了「刹种一一差别门」，怎么入的？像我们现在的摄相机一样，像照相机，镜头打开，外面所有的景象全部都入了你的镜头了；这个镜头就好比是「世界种」，外面的景象就是「十方所有广大刹」，这个好懂。
再看底下两句，『虽见十方普入中』，我们在镜头里面去看，底片里面去看，风景确确实实都在你的镜头里面。『而实无来无所入』，实实在在的那个景并没有来，也没有入，用这个比喻来体会这一首偈，你就不难懂了。但是偈的意思很深，从这个现象里面我们要体会得「真性」，清凉大师在注解里面说得好「入而无入，无入而入」。如果他真的有入、真的有来去，缘起就讲不通了；要是不入的话，那无碍也讲不通。理事无碍，事事无碍，像镜子互相照一样，从这个里头，你细心去体会宇宙之间的真相，你才容易明了。就像《中观论》上讲的「不生不灭、不来不去、不一不异、不常不断」，这是讲的真相。佛在经上常用一句话说「法尔如是」，法本来就是这个样子。
我们的眼就像照相机的镜头一样，无量无边的色相入到这里头去了，我们看得很清楚、看得很明白。耳像个收音机一样，无量无边的音声入到这里头去了，真入还是假入？我们以眼根来说，外面这些境界相是不是真的入进去？没有，是照见，所以说是「而实无来无所入」，无入而入，无来说来，这真入。如果这里面有了妄想分别执著，它就没法子入了。为什么？妄想分别执著是障碍。这一首偈，佛在此地教我们什么？佛说这些话用意何在？无非是教我们入法界、入华藏、入真性，就是宗门讲的「明心见性，见性成佛」，佛菩萨教学功德就圆满了。学生不能见性、不能契入境界，这个教学失败了。
佛菩萨的教学永远是成功的，但是在现前一个阶段里面来看，他好像是没有成绩，成绩在后面，你再多看几年、多看几十年、多看千百劫，成绩可观！从这些地方，我们对佛菩萨的教诲建立了清净信心，知道佛法功不唐捐。为什么在眼前看不到效果？眼前这个学生业障太重。虽然接受佛菩萨的教诲，他在日常生活当中，起心动念还是烦恼习气用事、做主，在佛菩萨这个地方所学习的力量很薄弱，敌不过烦恼习气，所以你看不到成绩，原因在此地。但是他确确实实已经在学习，这个种子已经种在阿赖耶识里头，种子种在阿赖耶识就是入，佛法已经入他的藏识。佛在经上常讲，金刚种子永远不坏，等到时节因缘成熟了，开花结果。什么时候时节因缘成熟，佛菩萨时时刻刻帮助他增长，时时刻刻没有舍离他，佛恩浩大，於此可见。
有一类的同学希望很快契入，他能不能契入？他不能。这几句经文告诉我们这个事实，悟入佛菩萨的境界，不能用心，也不能无心。你要用心想悟入，这是妄想，妄想怎么能入真性？你要不用心，不用心是无明，无明也不能够见性。这个事情难了，没有错，是难，如果要不难，每个人不都成佛了吗？学佛的人不是各个都成就了？麻烦就在此地。
譬如念佛，在念佛堂的同学有些很用功，天天在希求一心不乱。他来问我：我要念到什么时候，念到什么样功夫才能够得一心不乱？我告诉他，一心不乱你永远得不到。他问我为什么？你求一心不乱这个念头，把你一心不乱破坏掉了。为什么？你念佛夹杂一个「求一心不乱」，不是教你不要夹杂吗？你为什么夹杂这个念头？这念头障碍你了。那我不要这个念头，这个念头我丢掉了、放弃掉了，能不能得一心不乱？不能，放弃这个念头，没有这个意愿，无明！无明也障碍你一心不乱。
那怎么办？你想想佛菩萨怎么修的？佛菩萨有愿，没有心，这就对了。我愿生净土、我愿得一心，我有愿，我没有求，老老实实的念佛，功夫到了自然就成就了，水到渠成。所以这个事情不能求，又不能不求，诸位对这个话总要细心去体会；这个道理真通了，可以用在世出世间一切法里头。
愿跟求的确是两桩事情，要立愿，不能有祈求的心，祈求的心是妄心；那个没有祈求的心也是个妄心。要用真心，诚诚恳恳、清清净净、老老实实，这是真心；学道要用这个心，生活要用这个心，处事待人接物统统用这个心，没错！也不要计较时间长短，不要天天念著：我怎么还没有成就？这都是妄想，这都是造成障碍。只要老实念，念念当中，自己清清楚楚、明明白白，跟诸佛菩萨感应道交。什么时候功夫成就？业障消除就成就了，这是早年章嘉大师教给我的。
我们有愿、有求为什么不能现前？业障！业障消除，你的求愿就现前了，佛氏门中，有求必应。所以修行在我们现前这个地位，要把消业障摆在第一。消业障就是普贤菩萨十愿里头的第四愿「忏除业障」，不但是天天，念念之中要修忏悔法门。但是有很多人不会修，搞颠倒了，自己做了很多错事情，每天在佛菩萨面前发露忏悔。这个事我们当不当做？该不该做？发露忏悔一次。如果天天发露忏悔，每发露忏悔一次就又造一次。为什么？你心里头又想一遍，身口没有造，你意业上又造了一次，这还得了！所以什么是真正忏悔，你要懂得。我们净宗法门就是用一句阿弥陀佛，过去所做一切不善业统统不想了，只想一句阿弥陀佛，真忏悔！由此可知，你所修学的法门，真用功，全心全力专注在你所修学法门上，那就叫真忏悔。
《六祖坛经》里面，你看看能大师教惠明法师，他怎么说的？他一开端就讲，「莫思恶，莫思善」，不要想恶也不要想善，两边都放下，这个时候，如何是（他尊重别人） 「如何是明上座的本来面目」？惠明在这一句话当中点醒了，业障消除了。那我们的业障为什么消不除？妄念太多！一天到晚胡思乱想，这个很糟糕，不想的时候堕在无明里头，不是妄想就是无明，所以不开悟。用什么方法把无明跟妄想两边都断掉，我们开悟的机缘就现前了。
净宗的方法妙极了，就是这一句佛号，六字洪名，名号功德不可思议。但是怎么样？会念的人不多，不要以为每天拿著念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，不会念。为什么说你不会念？念佛的时候还是打妄想，这妄想是什么？夹杂，念佛最忌讳的是夹杂，把你的功夫完全破坏了。用这一句佛号把善恶两边坐断，让你恢复本来面目，这方法之好，十方诸佛都赞叹，十方诸佛都劝导我们，无量无边法门真的是第一法门。一天到晚除阿弥陀佛之外，没有一个杂念，身心世界一切放下；放下就是不再想了，不再放在心里头，这个身还在世间跟大众相处，和光同尘，随缘而不攀缘。
六根接触六尘境界都在修净业，眼见色，不染色，绝不被外面色相所染污；耳闻声，不为声染污；鼻嗅香，不被香染污；舌尝味，不被味染污；乃至於意对知，不被知见所染污，你在修净业，念念回归到阿弥陀佛。阿弥陀佛的意思要清楚，意思是无量觉，无量觉不好懂，我们还是以世尊在《无量寿经》上讲的清净平等觉，这一句阿弥陀佛的意思就是清净平等觉。我们六根对待外面六尘境界要清净平等觉，觉是明了，清净是不染，平等是没有高下。真修净业，哪有不得一心的道理！问题是你会不会修？会修的自然契入，不会修的不得其门而入。你还是老样子，老样子是轮回心造轮回业。用轮回心念佛也是造轮回业，但是它是善业，六道里面人天福报而已，不能往生，不能了生死出三界，这个道理总是要懂得。第八首偈：
【以一刹种入一切。一切入一亦无余。体相如本无差别。无等无量悉周遍。】
这一首偈是讲的「一多互入」。《华严经》里面常讲的「一即是多，多即是一」，不但理如是，事也如是；理如是还不难懂，事如是真难懂，好在我们前面读得不少。一一微尘，一一毛孔、毛端，这里面都有一切世界海微尘数的世界，微尘里面的世界，那世界还是有微尘，那个微尘里头容不容无量无边的微尘世界？容！所以，《华严》的宇宙观是重重无尽，是彼此「相即相入」。这是什么原因？这是自性本具的德能，法尔如是。我们也可以说自性本来如是，从这个事实真相，我们才真正体会到虚空法界是一个自体，十方无量无边的世界是一个自性变现出来的，自性所现的，性识所变。
性识是阿赖耶，性跟识是一，也不是二，作用不一样，所以用两个名词，性能现、识能变；识是性的作用，性体能现，性用能变，就这么回事情。这就是宗门里面所说的「父母未生前本来面目」，把真正的自己找到了。毗卢遮那佛是自性变的，我们净土宗里面常讲「唯心净土，自性弥陀」，这是从性分上来说。我们今天这个世界可不可以说唯心地球，自性众生？可不可以这样说？可以，这个话说得一点都不错！这个地球、这个星系、这个太空确确实实是唯心所现的。唯心地球、唯心的太阳系、唯心的银河系、唯心的太空，所现一切万物无一不是自性，离开了性识，无有一法可得，所以『体相如本无差别』。
『无等无量悉周遍』，周遍法界，这是大圆满，这是如来果地上的境界，我们今天听说，我们没办法入。为什么没办法入？因为我们没有办法离开妄想分别执著，我们依然还是执著我是我、你是你、他是他，这个地球不是月亮，这个地球不是火星，这个星系跟那个星系不一样，分别执著！不知道一切法是一，不知道一切法平等，不知道一切法是自己的心想生，我们迷在这里。我们今天到这个世间来，得这个人身，时间不长很短暂，几十年。我们跟现前这些众生有共业，所以看到的境界，六根所接触的境界有相似之处。跟诸位说，只是讲相似，而不相同。
学佛不能不觉悟，你想想当我们晚上疲倦的时候，睡著了，这世界在哪里？这世界没有了。你呢？你还在，这个世界没有，真的没有了，失去了，你还在，你入了另外一个世界。你做梦，你梦中现另外一个境界、一个世界，那个境界里头也有很多众生、也有虚空、也有山河大地，你有没有想到梦中那个虚空从哪来的？你梦中境界怎么发生的？怎么形成的？醒来时候再想想，现前境界跟梦中境界有什么差别？幻化的，不是真的，梦中那个幻化的时间短，几秒钟、几分钟的时间。现在我们这个境界时间比较长，有几十年。几十年跟几秒、几分钟有什么差别？没有差别。然后你才真正能体会到佛讲的话，「一切法从心想生」。
「刹种一一差别门，无等无量悉周遍」，没有一个不是从心想生。什么时候我们见到真相、见到本来面目了，佛说放下一切妄想分别执著，你就见到真相了。真相是什么？真相是自性。由此可知，明心见性难不难？不难，放下妄想分别执著就见性了，只要有妄想分别执著，你就迷了自性，你迷失了。那我们想想，我们在日生活当中，一天到晚起心动念，起心动念是妄想、是分别、是执著。现在我们懂得一个道理，想放下而放不下，这是真的不是假的；想契入而没有办法入佛境界，这都是真的。现在我们清楚明白了，为什么不能契入境界？为什么不能入佛知见？就是这三大类的障碍，这三大类称之为业障。
佛教导我们千经万论、无量法门，都是帮助我们消除业障，帮助我们明心见性的。那这么多的方法，哪一个方法对我能有快速的效果，就好像我生病了，现在有很多药方摆在我面前，哪个药方能对我的症，使我的病能很快的复原，那这就要选择了。选择，我们自己要省察效果，就正好像我们害病吃药一样，这个药吃了几服之后有没有效？是不是觉得好一些？如果这个药吃了，不错，果然有效，我们就继续用它。如果这个药吃了之后觉得没效果，有的时候，不但病没有减轻，而且病加重了，有这个情形。那我们就吃错了药，这个药不是治我这个病的。他吃那个药，一吃就好了，他的病跟我的病不一样，我不能说，他那个不错、他那个有效，我也用他的。我用他的，我不一定有效，各个人病不一样。
无量劫来烦恼习气业障不相同，只可以说大同小异，严格的讲，不可能有两个完全相同的。我们在这个世界上，找两个人相貌相同的很不容易找到，相随心转。为什么相貌不相同？起心动念不一样，思想不相同、见解不相同。古人讲的话「人心不同，各如其面」，这个话讲得很有道理。所以佛开无量法门，是度无量不同根性的众生，不是对一个人讲的，我们要善於选择，选择适合於自己根性的法门，消除自己的业障。所以那个病从哪里看？就是看我们自己妄想分别执著有没有减轻，如果有减轻，这个药对症了，对我有利。假如说妄想分别执著没有减轻，反而加重了，这个方法对我就要打问号了，合不合适？这里面要有智慧，我们的病很重，药确实是对症，是好药，病太重，不是一服药下去之后，病马上就好了。你看有人要长时期的疗养，他才能恢复，长时期只用一服药，天天吃，吃上半年、吃上一年，有些吃上三年能帮助你恢复，像这些道理我们都要懂。
