冯学成+通书+讲座文稿-第8章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
爱什么？敬什么？这又是一个价值取向问题。这里的爱敬仍然是归结到我们的道德上，我们的心性修养上，整个《通书》的四十章都是在心性修为的范畴里进行阐述和讨论。
有善不及。每个人少时都会立志，但是从因到果，都会有个过程。而有过程就会有不及的地方：我愿意做某件事情，但没有能力；我有某个志向，但现在还达不到等等。面对这样的事情该怎么办，就应该“不及则学焉”。要善于学习，在学习之前要明白自己的不足，不能自以为是，文过饰非，觉得自己了不起。一个真正优秀的人，就肯定是一个真正善于学习的人；而且有学习的技巧。如果一个人不明白自己的不足，不善于学习，没有学习的技巧，就学不到什么东西。就如猴子掰玉米，掰了一个又望着另外一个更大，这里还没学两天，又去学别的。
最近我就曾批评某些学佛法的人，一会儿学净土，一会儿又要去学禅宗，一会儿去学密宗；一会要师从这个和尚，一会儿要师从那个法师，就是不知道自我。既然要学，就要定下心来一门深入，踏踏实实地学，才能有真正的成就。
社会上三百六十行，行行都可养身，这就要定下心来，定下位来才能学得会，学得通。人要明白自己该做什么，现代的人麻烦之处就在于妄想太多，杂念太多，私心太重，总是不能给自己定位，定位都定不好，就更谈不上实施，处于一种飘浮状态。
有善不及，不及则学看似简单，其实要求你把心性，精力真正地投入到学习，从而达到“学焉”的效果。学，就要有时间，就要有取舍。有些人尽管立了志，但很容易受自己的情趣，自己的思维，外界的环境所干扰，以至于举棋不定，此志也只是空志，如同自己给自己开了张空头支票，永远都兑不了现。有些人之所以不能成功，就是因为没有将自己的时间，自己的精力真正地放到自己应以为志的地方，往往给自己找这样或那样的理由，浪费了时间，浪费了精力。因此我们常说人一旦立志，就要坚定不移地坚持下去，就要排除一切干扰。就象《大学》中提到的：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。所以“学”是我们必须认真对待和思考的问题。
问曰：“有不善？”曰：“不善则告之不善，且劝曰：‘庶几有改乎，斯为君子。”人非完人，每个人都会有缺点，即有不善的地方。作为朋友之间，上下级之间，夫妻之间，父子之间等等，如果都是礼义之交，道义之交，就会相互劝导，相互增进。但是人与人之间的关系是复杂的。文革时期我的老师就曾说到“社会是阴暗的，人心是险恶的，世间或有同情者，实无相知者”。人与人的差别太大了，能做道义之交的极少极少，但作为利害之交的，说不清道不明的交往则太多太多。比如说一个企业内部的员工，都是因为偶然的原因走到了一起，要让他们与企业建立共同的志向，共同的信仰是很少的，而要让他们为之奋斗就更少了。一个人择友是很重要的，尽量少交些酒肉朋友，利益朋友。真正的朋友才能坦诚相待，相互提携，相互帮助，才能够真正的给你指出缺点。现代的人都经常会顾忌太多的东西，往往不能真心指出别人的错误。
在中学时我们曾学过《邹忌讽齐王纳谏》：邹忌时任齐国宰相，身高八尺，仪容漂亮。对他的妻子说：“我同城北徐公比，谁漂亮？”他妻子说：“您漂亮极了，徐公哪能比得上您呢？”城北的徐公，是齐国的美男子。邹忌不相信自己会比徐公漂亮，就又问他的妾：“我同徐公比，谁漂亮？”妾说：“徐公怎么能比得上您呀？”第二天，有客人从外边来，邹忌坐着同他闲聊时，又问他：“我和徐公谁漂亮？”客人说：“徐公不如您漂亮。”又过了一天，徐公来了，邹忌仔细端详他，自己觉得不如徐公漂亮；再照镜子看看自己，觉得比徐公差远了。晚上躺着想这件事，说：“我妻子认为我漂亮，是偏爱我；妾认为我漂亮，是害怕我；客人认为我漂亮，是想有求于我。”
于是上朝拜见齐威王，说：“我确实知道自己不如徐公漂亮。我的妻子偏爱我，我的妾害怕我，我的客人想有求于我，他们都认为我比徐公漂亮。如今齐国有方圆千里的疆土，一百二十座城池，宫中的嫔妃、近臣，没有不偏爱您的；朝中的大臣没有不害怕您的；全国的老百姓没有不有求于您的。由此看来，大王您受蒙蔽很深啦！”
齐威王说：“好！”就下了命令：“官吏百姓能够当面指摘我的过错的，可得上等奖赏；书面劝谏我的，可得中等奖赏；在公共场所批评议论我的过失、传到我耳朵里的，可得下等奖赏。”命令刚下达，群臣都来进谏，门前、院内像集市一样；几个月以后，还偶尔有人来进谏；满一年以后，就是想进谏，也没什么可说的了。齐国于是大治，诸侯皆来朝，遂成霸主。
所以只有真正认识自己，不怕别人指正自己，勇于修正自己的人才能够成为事业和生活的强者，不能负疾忌医。善于听取意见，善于改正自己，就能够进入君子的行列。这是人的美德，是君子，贤人的美德。
现实生活中作为平常人，可能还达不到此境界，这就需要教化，需要引导。要容许别人犯错误，要容许别人改正错误。说得容易，做起就难了。现在一些领导，一些企业的负责人，看到手下的人犯了错误，就一棒子打死。尤其在改革开放前那些犯了“错误”的人，要想翻身就很难了，幸好邓小平执政后，拨乱反正，平反了很多冤假错案，才使这些人重见天日，过上了正常人的日子。作为我们个人来说，“庶几有改乎，斯为君子”。我们也希望自己和自己的朋友都能善于改正错误，能成其为君子，不善于改正错误，不能接受别人批评的人绝非君子。所以我们要将改正错误，接受别人批评融入我们的身心，融入我们的事业和生活中去，从而善于调控自己，优化自己，真正做到有错必改。
“有善一，不善二，则学其一劝其二”。如果一个人有很好的优点，也有非常明显的缺点和错误，作为朋友要学其优点，同时又要善意的向这个人指出其缺点，并劝其改正。这就给我们指出了在面对具体的人和事的时候，所应该采取的方法和比较公正的态度，不能因其局部的错误而全面否定和抹杀这个人或事，要客观的对待具体的人和事，要养成这样的习惯，形成这方面的能耐。这是人的基本功。有些人率性而为，一叶障目而不见泰山。作为一个领导人要有全局观念，要清清楚楚，明明白白的知道自己下属的长处是什么？短处是什么？才能更好的调度他们，要善于发挥他们的长处，规避他们的短处，并帮助他们修正自己的短处。这就是作为一个领导，作为朋友应该做的事。
“斯人有是之不善，非大恶也”，有些人大错不犯，小错不断，非大恶之人。“孰无过？焉知其不能改？改则为君子矣！”，谁能无错，谁又能肯定其不能改正呢？只要其能改正就是君子。“不改，为恶恶者。天恶之。彼岂无畏耶？”，如果执迷不悟，一意孤行，任性作为，把自己的缺点，自己的错误，自己的弱点当成是优点，且为其辩护，良言苦口利于行，良药苦口利于病，很多人都看不到这一点，其心就陷入了阴暗的危险地带，还继续为恶，就会受到大家的厌恶，与周围的人和事格格不入，长此下去，老天也会厌恶他，周围环境也就会处在他的对立面，早晚都会被踢出局。他难道就不害怕吗？他难道还不改吗？难道还没有悔过之意吗？
明白了这其中的因果关系，“乌知其不能改？”，那你怎么能知道他不会去改正错误呢？ 当然我们要善于说，要善于提意见，那么别人也就会善于听并改正。有些人就曾请我在指责他们的缺点时，要下重药，要说重话，要拿棒子敲，要刻薄地提出意见，但大家都是成年人，所谓响鼓不用重锤敲，点到为止就可以了，何必把别人说的难堪呢？别人听得进尚好，听不进就有可能成仇人了。所以在对别人提出意见的时候，要有技巧，要循循善诱，要相信别人的自觉性和智慧，正所谓“教而无类”。作为自身来讲，也没有资格去批评别人，只能提出一些意见。
所以“故君子悉有众善，无弗爱且敬焉”，君子既能善于改正自己的错误，又善于对周围的人和事提出意见；既能善于学习别人的长处，又能善于回避别人的短处；也就是善于圆满自己的人格﹑心性，又能善于帮助别人提升心性的修养。这样的人就会具有天下最美好的东西，就具有非凡的人格魅力，周围的人就会“无弗爱且敬焉”。在现实生活中，我们会看到有这样的人，比如有些老先生，长老们，德行好，言谈举止都极富有他自身的魅力，有操有守，又有学问，又有道德，都值得大家对他们的爱敬，值得大家的拥戴。
题目： 《通书》第九讲
————————
《通书？动静第十六》：动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极，四时运行，万物终始。混兮辟兮，其无穷兮。
本章和《通书？理性命第二十二》都是谈宇宙观，周惇颐的《太极图说》实际上就浓缩在这两章里面了，所以这两章在《通书》里也就有其独特的地位。什么是动静？在宇宙自然之中，万物无不在运动。西方理论就说：“运动是绝对的，静止是相对的”。而作为我们古代中国的思想家﹑圣贤们，又如何看待动静呢？又如何在本体论上谈清楚动静呢？又怎么样在认识论上说清楚动静呢？生命在于运动，万物无不运动，宇宙也在运动，动和静之间到底存在什么样的关系，中西方的哲学家们﹑宗教界都在不停地思考这个问题。
“动而无静，静而无动，物也”。就具体的事物来看，它动则动，静则静。长江的水从青藏高原流入大海，它静不静呢？孔子就有云：“逝者如斯夫！不舍昼夜”。天上的风，天上的云都是动而无静的。但是如泰山，华山则是静而无动的。就一事物，它静则一直都静，动则永远都在动，是从相对的层面而言。一个地上的石头，表面看它是不动的，但当我们深入其内部，就会发现里面的如原子等都在不停地运动，而且太阳的照射，环境的风化作用，也都会使它发生变化，产生运动。所以运动是绝对的，只是相对与我们的感观而言，就可以看到我们周围的事物有些是动而无静的，而有些是静而无动的。
“动而无动，静而无静，神也”。前面是从相对的角度而言，而这里是从绝对的层面来谈。我们精神，我们的思维本体，是动而无动，静而无静的，似乎是动的，但好象又是在静止之中，或动或静，或静或动。我们在前面就曾谈过：“无思，本也；思通，用也”，无思和思通之间的关系就是动而无动，静而无静的关系。如果我们的思想是动的，有相的，在运动之中，那就是有限的，是受到制约的，就不是万能的。只有无思，本也，动而无动，静而无静，它才能让万事万物在我们的头脑中穿行，生生灭灭，你才能进行分析，归纳，判断，你才能感受，才能感知，才能在此基础上进行加工，改造。我们思维的功能，精神的功能，一方面是动的，又是不动的，另一方面他是处于静止之中，又不是静止的，正所谓佛云“如如不动，动亦如如”，而儒道则曰：“动而无动，静而无静”。这需要用我们的生命，我们的精神去体会，去感觉，才能品味其中的奥妙。我们平常可以打打坐，让自己的心思平静下来，安静下来，去体会我们的身心到底处在什么样的状态，就能真正的感觉到我们的思维本体就是动而无动，静而无静。
“动而无动，静而无静，非不动不静也”。动而无动，静而无静是处在同一个时间段的，是共存与万事万物之中的，物则不通。一江春水向东流，你说它是无动的说不通，一块石头你说它是无静的也说不通。我们要用哲学的思辩来看待这些问题。庄子就有云：“飞鸟之景未尝动也”：鸟在天上飞，飞的影子是不动的。又僧肇的《物不迁论》：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流；野马飘鼓而不动，日月经天而不周”。这些都是从相对和绝对的两方面来阐述万事万物，从时间的连续性和时间的间断性来论述。时间是连续的，才能运动，但它是由每一个时间的点串联而成的，而这个点是静止的。就如同我们日常生活中使用照相机，即使被照的人或事物处在运动之中，而当你按下快门后，你所照下来的只是人或事物在某一时间点上的表象，那是静止的瞬间。虽然我们古人没有如现在先进的科学技术来测量，但在对动静的理解上却达到了非常高的境界。
“物则不通，神妙万物”。只有当我们的思维达到了动而无动，静而无静的境界，才能够妙万物。什么是妙？康德就说过：“太阳出来把冰冷的石头晒烫了”。那块石头，从早晨的冷石头到中午的热石头，和太阳没有什么因果关系，建立这个因果关系的是我们人的感觉，是我们的感觉在石头和太阳之间拉上了因果关系。本来石头在地上，而太阳高高挂在天上，两者是毫不相干的，把他们联系的是人的思想。而当我们的思想将两者联系起来，这就成了颠扑不破的道理，即是太阳把石头晒热了。又如同我们从太空中看地球，是看不到地球上有经纬度的，是人给地球硬性规定了一个经纬度，规定了以后就成了定理，大家离不开这一点了。
宇宙中的万事万物之间有没有因果关系？他们之间的关系是建立在我们的感觉，我们的认识：宇宙是什么样子，是我们人认识的什么样子：大自然是什么样子，是我们人认识的什么样子。我们人都离不开我们的认识，来把万事万物之间的因果关系建立起来，把万事万物与我们人之间的因果关系建立起来。如果离开了我们的精神，我们的思想，这一切都将不存在。这就是人心，就是神妙万物。物则不通，石头与石头有关系吗？苹果熟了要掉到地上，那苹果知道什么万有引力吗？地球也不知道它能把地球上所有的事物都能吸住。晓得的是人，人又凭什么晓得呢？是凭我们的精神，“神妙万物”。
“水阴根阳，火阳根阴”。水是阴性的，火是阳性的，按中国五行阴阳的观念来说：水的根是阳，火的根是阴。在八卦里，水是坎卦，它中间为实，两头为虚，主爻是阳爻；而火是离卦，它中间是虚，两头为实，主爻是阴爻。所以阳极生阴，阴极生阳；火极生水，水极生火。这是中国对阴阳五行运动的观念，与现代西方科学是完全不同的两个层面，是不能用西方科学理论来进行解释的，非类毋比。就如中医理论就不可能同西医理论紧密地联系起来，西医理论是建立在解剖刀和显微镜等底下的，它把人的一个一个细胞或组织分解开来，去找寻其中的毛病。而中医理论是建立在人体气机的平衡上，就谈不上什么细胞，所以两者各又各的运行轨道，世界观和认识模式都不一样，就不可比，就不能乱运用。曾有人用《易经》八卦推算出地球的第十大行星，还自吹自擂，岂不是在闹笑话吗？这就又谈到了我们在前面所讲的：“名胜，耻也”。这其实是妄用了中国的这一套数术理论，这与西方的宇宙理论完全是两个事
