认识佛教-第12章
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大众想要成就，一定要请佛住世。佛灭了，佛的弟子，无论是出家，或是在家弟子（居士），只要是真正有修、有学、有德行，能够给我们作榜样，能够指导我们修学，都应该请他在此地常住。使这一个地方得他长期的熏陶，才会有真正的成就。所以要想成就，「请转法轮」之外，一定要真正发心「请佛住世」。如果我们自己是一个虔诚的佛弟子，真正得到佛法利益，我们自己要带头，礼请法师大德常住在这个地方，并且尽心尽力供养。真正的大德，生活都非常简单，很容易照顾，这是一定的道理。再者，道场的庄严是为了接引大众。道场要是不庄严；人家一看：这个道场大概没有什么了不起。如果道场富丽堂皇，他们就会想：这地方大概是不错，欢喜心、恭敬心油然而生。因为一般人只看外表，不知道内涵。所以外表也要做得像个样子，才能够接引广大的众生。虽然说：真正识货的人，是不讲求外表的；但是接引一般大众；庄严的道场是有必要的。道场虽然庄严，但在道场里面，出家人住的很简陋。这情形到大陆去看就晓得了——大陆的寺庙，宫殿式的、飞檐重阁，非常庄严，但是出家人的寮房就很简陋。方丈和尚住的房子，也很简单、很朴素，由此可见庄严的场面其目的是为了接引大众。这些我们都要细心的观察，然后才知道以什么样的态度、什么样的方法、什么样的仪式，来请佛住世，使佛法真正在一个地方生根、茁壮、开花、结果。
普贤十愿，前面七愿是菩萨的愿行，后面三愿是菩萨的回向行。所以第八愿「常随佛学」，是给我们说出以佛为修学榜样、学习的典范。佛今天不在世，佛的经典还留在世间，依照经典修行，就是常随佛学。这是修学佛法所要取的最高标准。
第九、「恒顺众生」。这是指面对法界一切有情众生，一定要顺。「顺」是非常难做到的，所以中国人讲「孝」，底下接着讲「顺」；不顺就不孝了。学佛是尽大孝、顺众生；在恒顺当中观察机缘，诱导众生断恶修善，助他破迷开悟。这一定要知道时节因缘，什么时候我该怎么做，才能恰到好处，收到圆满的效果。所以要有智能、善巧、方便，才能够恒顺。
最后第十、「普皆回向」。是把我们自己所修、所学的功德，毫发都不保留的，全部回向给法界一切众生、回向菩提、回向实际，把自己的心量拓开，尽虚空遍法界就是一个自己，到这个境界才是真正究竟大圆满。
总之，我们修学净宗所依据的经典是净土五经一论。修行的方法，有五个科目：三福、六和、三学、六度、十大愿王，非常的简单，非常的明了，一点都不复杂。我们一生遵守这个原则来修学，决定成就，真是古德所说：「万修万人去。」我们有了理论的依据，有了修行的方法。但在日常生活当中，我们用什么样的心态、什么样的态度，对人、对事、对物？遵守这五个科目就绝对不会错；然后一心念佛，求生净土，没有一个不成就的。
——转载自报佛恩网
七、 佛法的修学次第 （一）信解行证
前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：「信、解、行、证。」
第一、「信」，能信就是缘成熟了。我们常常说：「佛不度无缘之人。」什么叫缘？就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同，其它宗教信了就可以得救，佛法「信」是表示可以入门。「信」了之后一定要「解」（理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候；怎么能「行」呢？这种「行」就是「盲修瞎练」，不是真正的「行」；真正的「行」，是有理论的基础、正确的方法。「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什么叫做「证」呢？简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是「证」。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的；就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。
所以一定要知道修行的次第——「信、解、行、证」。「信」，第一、要相信自己。这是佛家讲「信」跟其它宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是「信自己」，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得：唉呀！我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智能、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。
第二、信他。「他」是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论；依照这个方法去修行；自己决定能成就。所以先信「自」；后信「他」。蕅益大师又把他扩充为相信「理」（道理），相信「事」。「事」从哪里来？「事」从「理」上来。「理」是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢？这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求「解」——求一切通达明了，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。
学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个「戒」不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在；实在说已经看不到了！为什么呢？老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧！学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的「师承」。学的是什么戒呢？简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么？分配一个工作，叫他老老实实去做——这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢？烦恼少了！叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。「福」是什么？天天都在寺院里面做工，就是修布施！因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来；心得定、心得清净，这是「慧」。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。
这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下；没有工作的时候赶快读经，其它什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊！不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了；再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。
我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久；就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了；还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智能，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦！
今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想「广学多闻」。而古德是从「断烦恼」学起，是「烦恼无尽誓愿断」；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再「法门无量誓愿学」，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫「有解无行」；只在解的层面下工夫，对自己真正的工夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见；不是正知正见。这个话说得非常有道理啊！
七、 佛法的修学次第 （二）戒定慧齐修
那么学佛从那里学起呢？就是从念一部经下手。要不要懂意思呢？不要懂！因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经？诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有两样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然「诸恶」就「不作」了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是「众善奉行」。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是「戒、定、慧」三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟头是修两个钟头，当然修的时间是愈长愈好。
我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢？一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的；我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。
老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修哪一宗、哪一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、瞋、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、瞋、痴、慢，他从哪里学来的？从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊！像我；生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事；是真快乐！世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了！为什么呢？会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智能开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智能、增长定力。定、慧是怎样增长的？不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智能，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智；就是无所不知。佛在般若经上说：「般若无知，无所不知。」所以要先修「无知」，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——「无所不知」。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。
古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基；就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即「温、良、恭、俭、让」。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础；违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。
