中国历代大儒 编者:舒大刚-第44章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
浯歉欢福湟搴攵牛炊谎幔枚粒ā渡惺檎逍颉罚锌缰Ｓ恚啦教煜轮攀疲〗约核厮邢暗闹Ｐⅰ渡惺椤肥吒螅∑把Фа伞Ｉ嵴娲迂停翟谀汛恰爸熳喜槐稹敝穑〉牵獠皇强子贝镆蝗说墓恚笔闭鍪贝缙词侨绱恕Ｎ鹘┠暌岳矗裰莅宓矗难盼薮妗Ｓ兰沃遥槿奔蛲眩仁伤担堑慈晃薮妗＝裎娜摇妒椤吠觯д呶ùＷⅰ渡惺椤罚砣凇⑼跛嘀В娑淮Ｃ坟映玫浼ブ保住豆盼纳惺椤罚淦露嘤谙中懈鳌妒椤罚⒔庥滞杏诎补谑弊罟牛患又鸵逡嗍蔷淖停环澹叶嘤肼怼⑼踔迪嗪稀１扔谥Ｊ鲜樽ⅲ媸潜鹂妫窒踩恕６笔蹦铣钊澹嗌行付偈笛В抟炱佑錾嫌奕耍匀回推返檬郏浠醮笮辛恕１背寥怂啬浇弦鹿谖奈铮先怂伲比怂骨鳎词共┭纭岸酢薄⑸钫咳袈降旅鞯娜耍材混ㄈ磺鞣纾敛换骋伞！岸酢笔潜背钤缪邢拔薄豆盼纳惺椤返娜耍鞘苣涎в跋欤宦降旅髯运迦胨澹毒涫臀摹罚妒榫芳匆晕惫盼奈荆疚涎А？子贝锵妊еＪ稀渡惺椤罚蟠恿醯恐慰资瞎盼模褪鞘苷庵质贝缟械亩竞ΑＴ谡錾缁岫汲缧盼惫盼牡那榭鱿拢子贝锸芷溆跋炀褪肿匀涣恕２唤隹子贝锵嘈盼惫盼模摹段寰濉繁嘧嘧右蚕嘈牛徊唤觥墩濉钒嘧酉嘈牛钥子贝镏帘彼危参奕烁一骋晌笨状Ｖ钡侥纤沃祆洌乓蚬盼闹钇淖址幢冉裎奈拇幼炙扯骋伤Ｖ撩魅嗣粪怼⑶迦搜秩翳诚昙涌级ǎ惫盼淖魑敝２抛钪沾蟀子谔煜隆Ｒ虼耍子贝镉梦惫盼牟唤鼋鍪撬蝗说墓搪钦鍪贝缙谷唬豢珊穹恰５撬捎梦惫盼淖魑侔渚洌裉煳笨住渡惺椤啡砸允坏男问奖４嬗凇妒⑹琛分校关推放虾戏ǖ耐庖缕塾拗谌耍鹆撕芑档淖饔谩�
其论《诗经》，曰：“诗者，论功颂德之歌，止僻防邪之训。”（《毛诗正义序》，下同）不外乎歌功颂德、劝人从善之行吟。这些长吟短唱，作之者虽然是自我感情流露，但却有益于生灵教化。对于统治者来说，《诗》还可以观为政之得失：“若政遇醇和，则欢娱被于朝野；时当惨黩，亦怨刺形于咏歌。作之者所以畅怀舒愤，闻之者足以塞违从正。”诗歌是作者情感的流露，是社会的风标，是政治的雨晴表，观乎诗即知其喜怒哀乐，治乱兴衰。所以诗歌不仅仅是一种艺术，一种小技，诗歌一样可以用于教化，眼务于政治，故圣人于六艺之中，要设诗教。关于诗歌的起源，孔颖达提出性情说。古语有“诗言志”，孔颖达认为诗歌起原于性情，情有所动，声发乎外，其韵律合乎一定的节奏韵律，这就是诗。由于诗是有感于天地万物之情而生，诗出之自然，一经产生，诗就有强烈的反作用，故能“感天地、动鬼神”，更能讽励人伦，敦厚风俗。他认为诗理产生很古，因为性情古已有之，甚至远至人类之前。如燕雀啁噍，有烦碎忧苦之情；鸾凤展翅，有翩翩起舞之容。可见《诗》理是在开天辟地之初，动植分化之始就已具备了的。不过有形的诗歌却有其诞生的历史过程。他于是又提出世运产生诗歌之说。认为上古帝王政务质实，一切从简，无须讽谕；中古政务繁剧，有失有成，于是有沤歌的迫切需要。唐虞之时，有诗的萌芽，而黄帝之世，却不见诗迹。其后时运每降，凡经三代，故诗逾三千。诗之根本在性情，而诗之产生则在时政。今本《诗经》就是孔子从三千古诗之中，“厘正遗文，得其精华”，选编而成的。
关于礼，他说：“礼者，经天纬地，本之则大一之初，原始要终，体之乃人情之欲。”（《礼记正义序》，下同）认为礼的终极根源是宇宙精神（太一），其直接依据则是人的情欲，具有宇宙法则的必然性和人情需要的必要性，既神圣又重要。他说：人有喜怒哀乐之志，动静好恶之心，修养好的可以克服欲望的冲动有所不为，而修养差的就会受贪欲的驱使而无所不为了。因此“古先圣人鉴其若此，欲保之以正直，纳之德义……故乃上法国象（天），下参方载（地），导之以德，齐之以礼”。可见礼的设置完全是善意的，意欲克服人性粗野的一面，发扬其良善的一面，是维持社会安定、人群和谐的设施。礼之于人，犹堤防之于洪水，缰绳之于烈马，是一种防范和驯化措施。孔颖达还进一步从自然界的秩序性和动物的嗜欲现象中，找到了礼义精神的客观依据，论证礼的产生渊源悠远。他说：“物生则自然而有尊卑，若羊羔跪乳，鸿雁飞有行列，岂由教之者哉！”尊卑秩序是生物的本性，而事物生来就有秩序，“三才既判，尊卑自然而有”。可见，礼有其客观必然性。那么儒家所研习的礼又产生于何时呢？他说礼的产生有一个发展过程：“播黍则大享（礼）之滥觞，土鼓（乐）乃云门（舞）之拳石（基础），冠冕饰于轩（黄帝）初，玉帛朝于虞（舜）始；夏商革命，损益可知；文武重光，典章斯备。泪乎旦姬（周公），负囗临朝，述曲礼以节威仪，制周礼而经邦国。”据《礼记》所载，燔黍、土鼓都是神农时代的礼乐。神农与黄帝、尧舜都是上古军事民主制时期首领，属于氏族社会。孔颖达把中国传统礼乐远溯于原始社会，这是合乎民俗学研究结果的。他考察了五礼产生过程，说尊卑之礼起于遂皇，嫁娶嘉礼始于伏羲，祭礼吉礼起于神农，至黄帝，吉凶军宾嘉五礼备，然而形成制度，定为典则，则在周公辅成之时矣。虽然一鳞半爪未免牵强，但说礼制产生是逐渐完备的，则见识过人。在谈礼的功能时，孔颖达综合旧说，从声训的角度训释说：“礼，体也，履也，理也。”体是体用之体，即根本法则，统之于心；履即实践，即体用之用，指礼节仪文指导实践；理即治，指礼具有使天下走向大治的功能。具体地讲，《周礼》属于体，是经邦治国之大经大法；《仪礼》属于履，是日常生活的行为准则。也就是文献所谓“经礼三百（周礼），曲礼三千（仪礼）”。经之与曲，体之与履，一大一小，一简一繁，各有专主，相辅为用。至于三礼的作者，孔颖达明确认为：“周公所制之礼则《周官》（周礼）、《仪和》也。”孔子的功劳，则是在礼坏乐崩的春秋时期“订礼正乐”。《礼记》则是孔子弟子“七十二之徒共撰所闻”，其中“或录旧礼之义，或录变礼所由，或兼记体履，或杂序得失”，《礼记》是礼乐原理的理论阐述，无怪乎孔颖达要取它来代表“礼经”了。
孔颖达论《春秋》说：“《春秋》者，纪人君动作之务，是古史职之书。”（《春秋正义序》，下同）《春秋》就其本源上讲，不外乎史官记事的史书。然而记事之中有书法存焉，那就是褒善贬恶，而褒贬的标准则是礼义，故《春秋》即是礼乐原理的具体运用。通过叙事来寓褒贬，通过褒贬来宣传礼法，这就是《春秋》的主题思想。孔颖达说：春秋之时，“下陵上替，内叛外侵，九域骚然，三纲遂绝”，阶级矛盾，民族矛盾，社会治安，伦理道德，无一不尖锐对立，十分混乱。孔子生逢乱世，心怀大圣，“想垂之以法则无位，正之以武则无兵，赏之以利则无财，说之以道则不用”，读书人一无所有，只有将满腔热情与愤懑诉诸笔端，著书立说以存其正论。因鲁史所记多有得失善恶之行，故依据经法来一一加以绳正，予以褒贬。他的褒贬十分贴切准确，令人信眼，“一字所嘉，有同华衮之赠，一言所黜，无异萧斧之诛！”真是威力无比，一枝秃笔胜过十万雄兵！
自从孔子死后，对六经的论述虽然时见载籍，但都没有孔颖达评说得这样全面具体、影响深远。郑玄、王肃遍注群经，容或有较系统的论述（如郑氏《六艺论》），但现在大都失传，不像孔氏诸说保存完整。自从唐代将《五经正义》颁行天下后，迄至北宋数百年间，孔颖达那平实详正的经论便成为后学诸儒奉行的正统理论，即使后代已重订《五经大全》，《五经正义》的观点也常常作为传统的说法来加以引证。它跨宋逾明，直到清朝，仍然作为《十三经注疏》中的主体内容刊刻不绝。如果要考察中国古籍的版本之最，《五经正义》毫无疑问将雄居榜首。其发行之广，影响之深，已远远超出了唐统治者统一经说以利科举考试的初衷，进而对整个中国经学的统一和规范工作作出了特殊贡献。当然，金无足赤，人无完人，书也无尽善尽美之作。尽管《五经正义》已经经过通人指责、复审考校，但仍然难免小疵。前人常指责正义的失误有三：“曰彼此互异，曰曲徇注文，曰杂引谶纬。”（皮锡瑞《经学历史》）曲徇注文，指正义完全以注文之是非为是非，凡注文所言，必尽量反复为之疏通证明，有时甚至对错误的注解也不加驳证，反而曲为之说。这当然不合乎科学精神，但是疏家之义，本不破注，更不驳注，因此皇侃为《礼记》郑玄注作疏，时规郑失，孔颖达反而讥他“狐死不首其丘，叶落不归其本”（《礼记正义序》），失去疏家本旨；刘炫作《春秋左氏传》疏，用杜注却匡杜失，孔颖达也斥责他“蠹生于木还食其木，非其理也。”（《春秋正义序》）于是将他驳杜之处一一刊去。可见曲徇注文正合疏家规矩。至于杂引谶文，也要区别对待，谶文固多为伪托，义理浮浅，当然不足为据；但是谶文也有很多两汉经师讲经遗说，说是孔子之遗，固然虚妄，但义理精深，而又合乎孔子思想者，有利于封建道德者，引之又何妨？“三纲”之说见于《礼纬含文嘉》，“易兼三义”之说见于《易纬·乾凿度》，多精妙绝伦，堪为仪则。论者又说正义前后互歧，究其原因，在于所据经注和疏本不同，原作者各有所尚，正义有时也因之以存异说。如《易》、《书》正义多引谶文，而《春秋》正义又驳谶甚详，诸书对纬说态度就不一样，徒烦读者视听。但这些对于洋洋洒洒数百万言的《五经正义》来说，毕竟是白璧微瑕，大纯小疵，丝毫无损于《五经正义》统一经学，垂教百世的历史功绩。
（舒大刚 撰）
主要参考书
1．《旧唐书·孔颖达传》
2．《新唐书·儒学上》
3．《五经正义》《十三经注疏》本
盛唐三贤 啖助·赵匡·陆淳
唐代中叶，学术界兴起了一个新《春秋》学派。这个学派以啖助、赵匡为先驱，陆淳集大成，对当时学术界产生过很大影响。宋人陈振孙以为：“汉儒以来言《春秋》者推宗三传，三传之外，能卓然有见于千载之后者，自啖氏始，不可没也。”＇注＇清末皮锡瑞也说：“《春秋》杂采三传，自啖助始。”又说：“今世所传合三传为一书者，自唐陆淳《春秋纂例》始。”“淳本啖助、赵匡之说，杂采三传，以意去取，合为一书，变专门为通学，是《春秋》经学一大变。宋德治《春秋》者，皆此一派。”＇注＇《四库全书总目提要》经部总序认为，清代以前两千年经学“凡六变”，其中唐代的“孔（颖达）、贾（公彦）、啖（助）、陆（淳）”为上承章句之学，下启宋明理学的第二变。这些评价表明了啖赵陆学派在儒学史上的重要地位。
一、新经学啖助开路 解《春秋》陆淳集成
啖、赵、陆虽然是中唐有影响的学者，但史籍对他们的生平、学术关系的记载却语焉不详，往往引起混乱。为了行文方便，我们先从陆淳说起＇注＇。
陆淳，字伯冲，吴郡（今江苏苏州）人，是梁代名儒陆澄的七世孙，后因避唐宪宗李纯讳，改名质。他自称“世以儒学著时”，可知其家以儒学为业。《旧唐书》卷189下本传说他“有经学，尤深于《春秋》，少师事赵匡，匡师啖助。”关于他与啖助、赵匡的关系，历来人们的认识都含混不清。除此一说外，《新唐书》卷200说赵、陆皆为啖助弟子，陈振孙《直斋书录解题》卷3认为匡师助、陆师匡、助。今考吕温代陆淳写的《进集注春秋表》，其中说：“臣（按：指陆淳）不揣蒙陋，裴然有志，思窥圣奥，仰奉文明，以故润州丹阳县主簿臣啖助为严师，以故洋州刺史巨赵匡为益友，考左氏之疏密……”＇注＇在这里，陆淳明确地称啖助为“严师”，赵匡为“益友”，这是关于他与啖、赵二人关系最为明白的材料。另据柳宗元《陆文通先生墓表》说：“有吴郡人陆先生质，与其师友天水啖助泪赵匡，能知圣人之旨。”可知啖、赵二人，一为陆淳之师，一为陆淳之友。事实上，啖为师，赵为友，陆淳已作了明确的回答，已不存在什么问题了。还有一点，陆淳在《春秋集传纂例》卷1《修传始终记》中简述啖、赵二人的生平时，称啖助为“啖先生”，称赵匡为“赵子”，称啖助之名时说“讳助”，而称赵匡之名则直接说“名匡”，尊敬的程度大不同，也可以作为啖助为师、赵匡为友的旁证。
陆淳的老师啖助，字叔佐，出生于唐太宗开元十二年（公元724年），赵州（今河北赵县一带）人，后迁居关中。他学识渊博，对儒家经典造诣颇深。唐玄宗天宝末年，客居于江东。后来因中原地区发生了安禄山、史思明之乱，他再没有回到关申故里。在江东，他以文学入仕，做过台州临海县尉、润州丹阳主簿。任满后，就在丹阳住了下来。他继承了先儒那种安贫乐道的精神，虽穷居陋巷、粗衣蔬食，仍处之泰然。在这里，他潜心于《春秋》学研究。他不满意于前人对《春秋》的理解，认为前人“传已互失经旨，注又不尽传意，《春秋》之义几乎泯灭”，于是发愤著述，“考核三传，舍短取长，又集前贤注释，亦以愚意裨补阙漏，商榷得失，研精宣畅，期于浃洽”，从唐肃宗上元二年（公元761年）到唐代宗大历五年（公元77。年），历时十年，成《春秋集传集注》。·之后，他又“撮其纲目，撰成《统例》3卷，以辅《集传》，通经意焉。”＇注＇
陆淳跟随啖助学习，是在唐代宗上元元年（公元760年）。据陆淳说，他拜啖助为师，“秉笔持简，侍于啖先生十有一年。”按：啖助于大历五年（公元770年）去世，时年47岁。上推11年，即上元元年。据陆淳说，他在啖助“述释之间，每承善诱，微言奥指，颇得而闻”＇注＇，可知，陆淳师从啖助，对啖助的学术方法、学术思想，特别是对啖助的《春秋》学有深入的了解，并深受其影响。
两《唐书》说陆淳自幼师从赵匡，而没有提到他师承啖助。事实上，陆淳师从啖助，证据已很充分了。而说陆淳师从赵匡，却没有多少证据。赵匡，宇伯循，天水（今甘肃天水）人，从师著名学者萧颖士，大历元年（公元766年）开始在宣、歙、池都团练观察使陈少游处任幕僚。做过殿中侍御史、淮南节度判官、洋州刺史。他也是一位《春秋》学者，与啖助的学术观点非常相近。从文献记载看，陆淳与赵匡并非师生关系。那么，赵匡与啖助之间是不是师生关系呢？据陆淳《修传始终记》，大历五年，即啖助完成《春秋集传集注》那一年，赵匡正在陈少游幕府供职，前往浙中，途经丹阳，曾到啖助居�
