止观禅修-第12章
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并祈求皈依，并开展菩提心。菩提心的开展将使你步入正法之道。其他的三种加行法可增长“止”与“观”的开展。“止”与“观”开展的主要原因是你自己的精进，修持四加行则是其必要条件。兼具这两者使你能开展“止”与“观”的融合。
融合的时机
这个教本说“止”与“观”的融合有两种：具有参考点的和不具参考点的。具参考点的“止”表示：行者的心专注于一尊佛像或呼吸等。不具参考点的“观”表示：行者以分析的方式审察及分辨现象。当此种“观”的觉悟和非概念性的“止”一起升起时，两者的融合就应运而生了。虽然我们有依据参考点的“止”与“观”，“止”与“观”的主要类别是非概念性的“止”与不具参考点的“观”。在谈论大波浪与小波浪变静止时，让炯多杰描述了这种“止”的禅修。这是当行者不带任何概念地安住于心的本性之中时的状态，这是定静的状态，“观”是见到“心不具有任何实质或真实存在性”。这种平如状态及了悟心之本性的共现，就是“止”与“观”的融合。“止”是“观”的助缘，如同“观”是“止”的助缘，所以，这称为“止”与“观”的融合。
非概念性的“止”的禅修，心只是安住于它的自然状态之中；非概念性的“观”，是了解外在现象之显相与空性不二，及了解内在现象之觉性与空性不二。要开展非概念性的“止”与“观”融合为一，这两者缺一不可。所以，行者可以单独修持“止”或单独修持“观”，但是两种一起修持时，行者必须以融合的方式去修持。融合表示“止”与“观”不是同时并行共存的，而是两者是无二无别的（止观不二）。所以，有非概念性的“止”时，也必有共概念性的“观”；有非概念性的“观”时，也必有非概念性的“止”。“止”中有“观”，“观”中有“止”，两者合一不二。
莲花戒在《禅定修习次第》第一册中，详细地解释“止”与“观”的融合。他说：在修持禅定时，行者见到现象的缺乏本质。做为一种中观的解释，这句话的意思是：行者见到现象的空性；这意味着见到现象的真如本性。佛陀将这描述为超乎文字及思想。超乎文字，表示这种状态或境界完全超越了文字的描述能力；超乎思想，表示行者无法藉由思考它存在或它不存在……等方式，对它做概念性分析。行者也无法说现象是不存在的，因为心的觉性存在。这种直接见到明性及无真实本性的内证就是“观”——真实的证见。
那么，什么是“止”的层面？这就是在禅修时没有昏钝或亢奋，也没有瞋恚、怀疑及追悔这三种能阻碍稳定之禅定状态开展的障碍。如果行者有所追悔，他会想到：“啊，我真希望当时发生的是这样或那样的事”，或“这件事竟然会变得这么糟糕”，并因而干扰了禅修。如果行者有所怀疑，他会想到：“这是真的或假的？”，并让这种不确定打断了禅修。如果行者具有瞋恨心，他对某个人感到愤怒，这也将会打断禅修。所以，契入禅修时，行者没有昏钝、亢奋及追悔、怀疑和瞋恚这三种障碍；所以，也没有作意的活动。“没有作意的活动”表示：由于熟悉的缘故，行者安住于专注的自然状态中；具有此种熟悉，使行者不须作意、不须费力就能驻留于禅定中。这个教本说：当行者能见到禅修及现象的真实本性、免于昏钝及亢奋等过患，并能不须作意、毫不费力地安住于禅定中时，他已经达到“止”与“观”融合的境界了。
密勒日巴在他的歌中——特别是给尼玛帕达浦（NyimaPaldarBum）的那首歌中——叙述了“止”、“观”融合的修持方式。帕达浦具有极大的信心，是一位非常善巧的修持者；她也擅于提出敏锐及聪颖的问题。密勒日巴在一次给予许多人开示的法会中遇见她。她感觉到自己对密勒日巴有极大的信心，并邀请他去她家。她告诉他说：她生活在轮回之中，白天她忙着准备食物及清洗衣服，而夜晚她又在睡觉，但是，她想要修持佛法，并问密勒日巴，她应该做何种修持才能证得佛果。
于是，密勒日巴为她唱了一首证道歌（梵文“多哈（doha）”。他在这首歌中用了一些隐喻（metaphors）及例子。当我年轻的时候，我的上师告诉我，密勒日巴离开家乡、房屋毁坏及后来返家看到废墟的故事。我听到他叙述毁坏的房屋像一只狮子的上颚，及一邻近房屋像一只驴的耳朵的那首歌。当我在孩童时代听闻这首歌时，我以为这只是一种隐喻。后来，当我返回西藏，看到许多毁灭的建筑时，我心想：“这看起来真的像是一只狮子的上颚，那些建筑物某些部分往下倒塌、某些部分朝上翘的样子，真像一只驴耳朵。”密勒日巴的隐喻真实地叙述了废墟的样子。
回到我们的故事，密勒日巴利用一首歌给予帕达浦开示。他在这首歌里用了四个隐喻或象征。首先，他对她说：“看看天空。天空没有你可以指出的中心，你也找不到天空的边缘。以同样的方式将心安住，既然中心亦无边。”第二，他说：“看看山。它全然稳定及不动。依此方式，你的心应该是稳定、不动的。”第三，他说：“看看日与月。它们的明亮毫不动荡，它们保持全然清亮，时时都具有同样的亮度。依此方式，你的心应该是清明且不动荡的。”第四，他说：“看看大湖。它没有波浪，它是完全平静不动的。依此方式，你的心应该是平静不动的。”密勒日巴的意思并不是我们应该实际去观修山、太阳、湖或天空，这些是我们应该持有的非概念性禅修的隐喻。接着，密勒日巴告诉帕达浦不具概念地禅修，那是“止”的层面；观看无念的本质是“观”的层面。所以，藉由告诉她不具念头地禅修，他指示她做“止”与“观”融合不二的禅修——不具念头地禅修是这首歌的第五项教法。
尼玛帕达浦依照教法禅修之后，带着关于那首歌的问题去见密勒日巴。她说，当她看着天空时，她能够在一种全然放松的状态下，如天空般地禅修；但是，云朵出现在天空中，她应该如何处理云朵？她说，她能如山般禅修；但是，如此做时，她看到植物及树木在山上长出，她应该如何处理这些植物及树木？她说，她能如日与月般地禅修；但是，有时候日、月出现日蚀、月蚀，她应该如何处理日蚀与月蚀？她说，她能如大湖般禅修；但是，有时候波浪会出现，她应该如何处理波浪？当然，她问题的意思是：她能做观心的禅修；但是，当她这么做的时候，念头会升起，所以，她如何做念头的禅修？
密勒日巴回答道，她能如天空般没有中心、没有边界地禅修，是一件很好的事；当云朵出现时，行者应该不要认为它们和天空有任何不同，因为它们只是天空的一种化现。能如山般地禅修是一件很好的事；长在山上的植物与树木和山并没有什么不同，它们只不过是山的化现。如果行者能如日、月般地禅修，那是一件很好的事；日蚀、月蚀只是日、月的本性而已。如果行者能如大湖般地禅修，波浪可能会产生；但，这只是湖的动态，所以只是湖的一种化现，因为没有任何波浪不是湖的一部分。接著，密勒日巴说：如果行者能做观照自心的禅修，有时候念头自会升起；但是，这些念头只是发生于心的动态，它们和心没有什么不同，它们是心的一种化现。当行者不了解念头的本性时，它们就像是湖上的波浪——但是，湖上的波浪仍然是湖的一部分。当行者了解念头的本性及念头没有任何真实的本质时，它们自然会平息下来。所以，行者须要了解念头和心不是分离的。
密勒日巴以这种方式教导“止”与“观”的融合。无念地安住，就是“止”的禅修；看清这些念头只是心的一种化现而已，就是“观”的禅修。
融合的成果
“止”与“观”的融合超乎仅只达到“止”或“观”，这种成果是真三摩地。当行者具有真三摩地时，禅修与禅修后的阶段混合在一起。所以，行者做禅定的修持，然后自禅修中起座，但是，由于对禅定的熟悉，他能在从事日常活动时，继续安住在禅定的状态中。这种禅修与禅修后的混合，是真三摩地——“止”与“观”的融合。
马尔巴大译师把禅修的法教自印度带往西藏。马尔巴有两位主要的上师——那洛巴及梅纪巴（Maitripa）。他从那洛巴那儿学习各种得获正觉的修持方法——即法道。但是，梅纪巴的法教强调直接的禅修，这也非常重要。这种法教可以在《十如是论（mentaryontheTenSuchnesses）》中找到。在这本著作中，梅纪巴说：真三摩地的成就是必然的。这表示“止”与“观”的融合是行者能达到的最高成就，没有任何成就高于这个，因为必须被觉悟的已经被觉悟了，必须被净除的也已经被净除了。随着“止”、“观”融合充分开展而展现的真三摩地，将使行者自轮回解脱，因而达到佛的境界。
有些人非常喜爱研究佛法及修持禅定，但是对成佛不感兴趣。他们相信佛的境界和世间的境界是相反的，达到佛的境界就像是离开这个世界去某个佛的国度或天堂。然而，达到佛的境界或成佛完全不是这样子的。“佛”的藏文是“桑杰（sanggye）”；“桑”的意思是“清明”、“清净”、“杰”的意思是“增加了”或“开展了”。这个字的主要音节是“杰”——“开展了”，但是翻译师为了极为清楚地表达“佛”字的意义，所以添加了第一个音节“桑”，藉由“止”与“观”融合的三摩地，行者得以去除烦恼障的一切缺陷、过患，并开展对现象本性的全然了解，因此，行者变得完全清净无暇，这就是“桑”的意思。一旦所有的烦恼都被铲除之后，佛的一切智慧及正面特质或功德都开展了，这就是“杰”的意思。成佛并不是去一个清净国度的行动，而是带着“止”、“观”融合的成就处于不凡的世界之中。
《解深密经》说：藉由“止”与“观”，行者解脱了负面习气的束缚。我们现在在人道——三上道（天道、阿修罗道及人道）之一，但是，如果心毒炽盛而导致恶业的累积，恶业的累积将会致使我们转生于下三道（畜生道、饿鬼道及地狱道）之一。当我们净除了烦恼障时，我们也摆脱了要概念认定的束缚。对凡夫而言，心会贪欲事物，并如此执著于现象，以致于心看不到现象的真实本性。所以，负面习性的束缚阻挠了禅修的开展、烦恼障的净除、受生于善道及解脱的得获。负面习性的束缚及概念特征的束缚（叙述于《解深密经》中）是烦恼障及知识障。当这些障碍被去除时，一切的正面特质或功德——例如，智慧、天眼通及神通力——会自然展现。这就如同当云层自太阳之前移开时，太阳自会展现全然的光亮，且不须要创造任何新的状况就能如此。同样的，清除一切障碍，让一切正面特质展现它们本具的清明。
总之，我们坐下来禅修，将心专注于外在显相与空性不二，及内在觉性与空性不二。然后，在禅修阶段，如果我们让心沈迷于许多念头之中，我们的禅修将无法有任何的进步。所以，在禅修后阶段，我们仍然须具有觉知与觉性。刚开始时，这相当困难，但是，不论在做任何事情时，我们都应该用觉知来控制我们的觉性，如此，行为之自然控制力才会开展。当我们在工作时、吃饭时、去某处时，或与别人交谈时，我们都在培养觉知与觉性的这种自然之自我控制力。这个教本说：在禅修后阶段，我们应该视一切现象为幻相。这表示在禅修后阶段，我们必须保持我们在禅修中所得获的任何体验及了解，并视一切现象为幻相，如此，我们才不会对现象有所执著。这是我们在禅修后阶段应该有的修持。
有三种行为是行者在禅修后阶段修持的：（１）供养诸佛、菩萨，（２）开展对众生的慈悲心，及（３）将自己的一切善行及善业做功德回向。行者供养诸佛、菩萨，并不是因为供养会使他们感到高兴而他们在高兴之余会帮助我们。行者供养诸佛、菩萨是因为佛法非常重要，且修持佛法是一种非常殊胜的机缘。佛陀是佛法的开示者，菩萨是殊胜、清净的佛法修持者，向这些圣众献供养，能增强行者自身修持佛法及禅定的动机。若真正的禅定无法开展，行者将继续困于轮回中，不断地受生并经历痛苦。然而，若行者能契入真正的禅定，他将能得到解脱。行者也必须开展对众生的慈悲心，因为众生都在受苦；众生都在受苦；因为他们尚未能开展真正的禅定。所以，藉由供养诸佛、菩萨及开展对众生的慈悲心，这两者皆成为行者开展三摩地之愿心及力量的一部分，而三摩地的开展将使行者具有帮助众生的能力。
行者也必须做广大的功德回向，也就是将得自禅修的任何觉悟和体验，及自身所累积的任何善业，都悉数回向给众生（注３）。这个意思是，当自己做了一件善行时，就将它送给别人吗？不，因为当我们做了一件善行时，我们得受了这项行为的结果，却无法将自己的善业给予别人，如此说来，持诵将自己的善行回向给他者的祈愿文，不是相当没有意义吗？让我们用一个例子来说明。假设我们希望一朵花长在我们面前的这张桌子，不论我们多努力地祈祷，花也不会长在这儿。要有一朵花长在这张桌子上，我们必需有一个花盆、土壤、水及适合的种子。同样的，藉由持诵回向祈愿文，我们开展了帮助其他众生的强烈动机，然后，经由我们从这种行为所累积的善积，我们终将能帮助众生。所以，如果我们将我们的善行回向，它们永远都不会被浪费掉，因为我们的愿望终有一天会实现。这就是为什么我们应该在禅修后阶段做广大的回向给一切众生。
不同种类的“止”
《知识宝藏》的下一部分是不同类别之“止”与“观”的总论。这部分由“止”开始，“止”分为各乘共同的“止”及金刚乘特殊、不共的“止”。经典传统的“止”包含对治贪欲的九种不净观、对治瞋恚的慈悲心禅修，及对治念头过多的呼吸禅修。
金刚乘的“止”利用数种方法。金刚乘往往是较好的选择，因为它具有许多使法道之修持较为容易的不同方法。因此，在它众多的方法中包括开展冀求众生皆具足快乐的慈心禅修。如果众生缺乏快乐，行者希望他们能变得快乐，并具有带来快乐的因缘条件，这是慈心的禅修，以所有众生为修持的对象。经由此种慈心的禅修，行者开展并增长自身“止”的禅修，而“止”的禅修本身会增长慈心的禅修。然后，行者做受苦众生的禅修，冀求他们都能解脱痛苦及痛苦之因。这种悲心的禅修能增长行者“止”的禅修，而“止”的禅修亦会增长悲心的禅修。如此，开展慈心与悲心会增长行者心的稳定性与平静。
开展慈心与悲心的方法，首先是做自己与他者的平等性（sameness）禅修。行者思量他所经历的一切愉悦之事物，亦为其他众生所喜爱；如果他经历到任何不喜欢的事物，其他众生也有同样的感受。行者以这种方式去思惟及觉悟自己与他者的平等性。接下来，行者做珍视他者甚于自己的禅修。有些事情是为自己而做的；如果行者为其他众生——而不是只为自己——做这些�
