止观禅修-第4章
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四种禅修障碍
四种念头会造成禅修的障碍。这些念头是恶性的念头：伤害他人的念头（害想）、嫉妒的念头（嫉想）、怀疑及不确定的念头（疑想）、执着及贪求的念头（欲想）。例如，倘若瞋恚的念头出现了，行者必须加以辨察，因为它们将会不断地重现在行者的禅修中。行者必须觉知当他沈溺于其中时，瞋恚就危害他的禅修。最主要的是：行者不能执着或沉迷于念头。如果行者不执着念头，念头将会很容易摆脱；但是，如果行者执着这些念头，摆脱它们将会是一件很困难的事。
念头可以分为两种：粗略的及细微的。当粗略的念头在禅修中升起时，行者忘记他正在禅修，并失去觉知和觉性，然后，他才想起来：“啊，我正在禅修！”并回复禅修，这些粗略的念头是一种实际的干扰。防止这些粗略念头的方法是维持觉知和觉性。第二种念头是细微的。是来自意识之下的念头。当这种念头升起时，行者并没有忘记他正在禅修，并在想着：“这些小念头产生了”的同时，维持禅修的状态。这些念头如此的微小，行者通常无法真正去处理它们，而且它们非常难以去除。这些念头并不会特别危害到禅修，它们只是出现在行者的觉知之中，行者只要不去理会它们，最后，他终将能除去它们。然而，这些小念头有时候可能会变得愈来愈大，使行者失去禅修的状态。所以，首先行者觉察到这些小念头的升起，然后受到它们的干扰，并失去觉性，行者应该尽量防止这种情形的发生，而防止的要点在于持有非常稳定及持久的觉知与觉性，因为这种觉知与觉性对每一个相续的刹那都是非常重要的。若行者能做到这一点，他就不会被念头所干扰。
禅修之特定次第
“止”的禅修可依禅修的对象物而分为三种基本类型：第一类是具有外在对象物的禅修（meditationwithanexternalobject），第二类是没有外在对象物的禅修（meditationwithoutanexternalobjert），第三类是观修事物之精要本质的禅修（meditationontheessentialofthings）。
在开始修习“止”的时候，你试着使心稳定及清明。但是，你不习惯禅修，所以你会失去禅修的状态。因此，在初学的阶段，你需要有一个禅修对象物。这如同一个小孩子在学习读一本书之前，要先学会字母或拼音一样。所以，在刚开始时，你先学习做有对象物的禅修，然后再逐渐地进展到没有对象物的禅修。第一类型的禅修是具有对象物的禅修：在面前放置一小块木头或一颗小石头，并将心专注在上面。在做这种禅修时，你必须使用适当的控制张力，也就是要具有适量的专注力，既不能太紧绷，也不能太松弛。如同大成就者萨惹哈（Saraha）所说：禅修必须像是一根婆罗门的线。在过去，婆罗门种姓的工作是制造线，要将线做好，造线者必须使用适当的力量，如果力量过大的话，线会纠结起来；若力量过小的话，线会很容易断。要开展心的稳定性，你要由将注意力集中在一个对象物开始，首先是利用不清净的对象物，然后再引入清净的对象物——例如一尊佛陀的塑像，或一位本尊的标帜，或一个特别的种子字。做清净对象物之禅修目的，并不是为了开展虔敬心或慈悲心，你只是将心安住在上面以发展专注力。开始时，你用一块木头或石头，因为这没有复杂的特征；但是，佛像则有许多不同的特征——眼睛、耳朵……等等。较容易使你分心。
第二类“止”的禅修是没有外在对象物的禅修。你将心往内转，并专注于代表佛陀本质的观音菩萨（梵文Avalokitesvara，藏文Chenrezig）或其他本尊的形相。你可以观想本尊的形相在你的头上，或在你面前的虚空中，或观想自身就是本尊身。由于刚开始时你无法观想整个形相，你可以先观想本尊的手，然后眼睛，然后衣服……等等。只观想局部的禅修称为“非整体对象物的局部禅修”。一再反覆地做此种修习，你终将能观想本尊的整体形相。接下来，你会概括性地看到本尊所有的部位，所以你对整个形体有一个总体的印象，这称为“整体对象物的全面观想”。有些个人期待在禅修中将本尊的形相观想得很清楚，而且当这种情形并没有发生时，他们会变得很失望。眼睛或视觉器官具有将事物“看得”极端清楚的视觉意识（眼识）。然而，在禅修当中，你使用的是心的意识（意识或第六识）。使用意识或第六识时，你对事物有概括性的印象，或一般性的概念，或一般性意义的了解，所以，你无法得到和使用眼识时一样清楚的知觉，因此，你不应该期待将本尊观想得如同你实际看着本尊的画像时那么清楚。你应该不要耽忧形象的晰度，因为禅修的目的并不是要得到一个清楚的形象，而是要将心专注于形象上，使心变平静及稳定。
觉贤大师（Bodhibhadra）说“止”有两种：专注于外的“止”及专注于内的“止”。专注于外的“止”是普通或世俗的“止”，是专注在一块石头或他种对象物上；特殊或胜义的“止”，是专注于佛陀的一尊塑像或形相。专注于内的“止”有两种——身体的观想及以身体为基础的观想。专注于身体的观想法，是观想自身是本尊身——自身化为本尊的形相，并具有本尊的一切庄严璎饰和一切功德——或化为骷髅（白骨观）。基于身体的观想是专注于身体内的某种东西，例如，呼吸、气脉、体内的光或妙乐的感受。大师们所给予的禅修指导有许多类型，但是，我们可以将之归类为“具有外在对象物的禅修”或“没有外在对象物的禅修”。
第三类型的“止”的禅修是“安住于精要本质之中”。在专注于外在对象物及内在对象物的禅修之后，我们要做将心安住于本质中的禅修，在此类禅修中，心并不专注于任何事物，它只是安住在一种完全稳定、不动的状态中。当我们提到“心”的时候，我们把它当做仅只是一件事物，但是，佛陀将心描述为六种或八种不同的意识的聚合。总之，五种知觉或感觉意识（五识）包括：眼识——视觉形相的感觉及感受；耳识——声音的感觉，以耳为根基：鼻识——气味的感觉，以鼻为根基；舌识——味道的感觉，以舌为根基；身识——触觉及物理知觉的感受。
根据一般的说法，这五识是非概念性的（nonconceptual）。它们只是去看、听、嗅、尝及感触，并未涉及诸如“这是好的或坏的”等想法。帝洛巴（Tilopa）的开示中说道：外相或显相并没有任何害处，但是对外相的执着会造成问题。实际看到及听到事物，对禅修并没有任何害处，因为这些意识是非概念性的。然而，对形相、声音……等产生执著，则会造成对禅修的障碍。所以，行者不须要在禅修中铲除这些知觉。
在佛陀住世之前，印度人相信只有一种意识存在。这一种意识的作用方式就如同一间具有五、六扇窗户的房子，里面有一只猴子，这只猴子有时候会从一扇窗户往外看，然后再从其他的窗子往外看，所以，从外面看起来，仿佛有不同的猴子在不同的窗户里，但是，其实一直都只有一只猴子。古印度哲学家们认为，这间房子就像是我们的心，这些窗户就像是不同的知觉意识。事实上只有一种意识存在，如同房子里只有一只猴子，那么，当我们在看某件事物时，我们就无法听到声音；若我们听到声音时，我们就无法嗅到任何气味……等等。可是，事实上，我们能够同时看到、听到、尝到、嗅到及触到，所以，有五种不同的或个别的意识存在，而不是只有一种。
在禅修时，行者并不使用任何这五种用于觉受形相、声音、气味、味道或触觉的非概念性意识。在禅修时，只涉及两种心理意识（mentalconsciousness）：不稳定的及稳定的。各种念头自不稳定的意识（往往称为“意识”）中升起，行者有时候觉得喜悦和快乐，有时候则觉得厌恶和不快乐……等等，这是我们的正常意识。然后，还有稳定的意识，完全不受好、坏念头及快乐、不快乐觉受的影响。稳定意识的清明性在早晨、中午及晚上都维持不变，又称为根本识（groundconsciousness）或阿赖耶识（alayaconsciousness，或译为藏识、无没识）。此外，还有第三种意识——烦恼识（afflictedconsciousness），又称为“末那识”或思量识、作意识、相续识、分别识。烦恼识没有明性，经常都处于充满“我”的念头及感觉的迷惑状态中。不论心是否是散漫的，这个“我”或“自我”的念头一直都存在。这是一种非常微妙的我执，不论我们是否觉知到它的存在，它一直都存在——甚至当我们在睡觉时，不论我们在做什么，这个微妙的我执一直都在那儿，这个有一个“我”的念头都存在。如果我们听到一个声音，一个微妙的反应：“啊，这对我有危险！”就产生了。所以，它时时刻刻都存在，而且直到成就阿罗汉（arhat）或佛的果位之前，所有的众生都具有这种微妙的我执。因此，它又被称为永恒或持久的意识，因为五种感觉意识不断地在改变。而它却恰好相反。总之，意识总共有八种：五种知觉意识及三种心理意识。
行者以第六识禅修。一般称第六识为“意识”，因为它是处理概念或意念（concepts）的意识。它牵涉到过去、现在与未来，好与坏，各种不同的烦恼及其他种种概念或意念。这一切的根源是心识，所以第六识是一切念头及概念的根源。在禅修时，行者试着控制这个觉受一切念头、幻相及感受的意识。在禅修时，行者控制第六识，使它安止不动，此类念头因而不会升起。第六识有两个层面：对他者的知识及对自己的知识。当心转向外境并想道：“噢，这是好的或这是不好的。我需要这个或我不需要这个”时，对他者的知识就产生了。以外境为导向的知识是概念性的。对自己的知识是对自己在想什么的极其直接的知识。这种自我觉知是非概念性的，若没有这种自我觉知，我们就不知道自己在想什么。它是让我们清楚地知道自己是否在禅修的一种觉知与觉性，所以，在禅修时，我们会有这种觉知与觉性。
禅修时，心或一般意识被吸收至根本识或阿赖耶识中，例如，若我们把波浪当做是念头，根本识是海洋，那么，波浪起源于海洋，生起之后，又消逝于海洋之中。同样的，念头起源于根本识连绵不断及无碍的明性，生起之后，又消逝于根本识之中。此外，当风很大的时候，海洋中的波浪会增加；当风平浪静下来时，波浪会平息，海洋会变稳定、变平静。同样的，念头出现于心中，如同一阵风起自根本识，这会造成心中念头的各种动态；如果这一阵来自根本识的风平息了，并消没于自身之中，念头就会平息，而心也会平静下来。在密勒日巴（Milarepa）的一首歌中即叙述道：心显现的方式就如同海洋显现的方式一样。波浪会回到海洋中安住，如同念头会回到心中安住一般。如此，念头只是心的显现或变幻而已。所以，念头自心升起，因为它们来自心；因此，当自根本识升起的风平息时，心就变平静了。
所以，“止”的究竟形式就是使念头没入根本识之中，心因而变得很稳定、很放松。换句话说，倘若行者有很多念头起自这根本识，禅修时，他必须更加努力地把这些念头吸收回到根本识无间、无碍的明性中，如此，行者将会有一个放松及平静的心。
第六识必须放松于根本识中，因为它自根本识升起，因此必须返回其中。禅修时，行者须要让第六识安止及平静下来，而且没有任何念头升起。根本识本身并不会造成禅修的障碍。但是，第七识或烦恼识具有“我执”的特征，它一直都在那儿，它并不会造成禅修的障碍，但是，它会造成解脱的障碍。然而，当行者逐渐变得较习于“无我”的觉悟时，这个烦恼识、这个微妙的我执会逐渐消失。如果第六识和前五识（五种知觉意识）纠缠在一起时，那么它将造成禅修的障碍。但是，如果心平静、稳定地安住于心，且不沈迷于感官觉受，那么感官觉受就不会造成禅修的障碍。然而，由于寻常的心有沈溺于感官觉受的习性，初学者最好在一个安静、不受干扰的地方禅修。
注：
１、精微之气或风（梵文“瓦又（vayus）”）共有数种。其中，精微之火气使身体温暖，供给身体暖热及宁适。精微之水气使身体保持湿润，遍满全身，具有水元素的功能，精微之风气了使身体产生物理动作。活动的能力及身体的柔软来自风元素的作用，心的活动和身的活动都来自这种精微气。精微之土气使身体保持稳定并防止它的改变，它给予身体坚实性。论注以这种方式谈论“土气”、“风气”……等。
一般而言，元素共有四种：土、火、风及水。土是我们下面的土地，水是往下流动的物质，火是会燃烧的物质，风则在我们周围移动。土元素具有坚实及持久不变的特性，火元素具有温暖及燃烧的特性，水元素具有湿润的特性。四大元素指的是坚实、温暖、湿润及活动这四种特性和功能。例如，土元素使事物坚实及耐久、水元素使事物凝聚、结合在一起。举个例子来说，一根手指并不会瓦解、分散，它结合为一个整体，这就是水元素的功能。火元素的功能是使事物成熟并造成事物的改变，例如，火元素的暖热使一朵花成长。事物的发展或发育、成熟、进入衰退和老化的状态，及改变的整个过程，都是由于火元素的活动与作用。
２、有些中心在禅坐之间做行走式禅修。行走式禅修不含任何观想。但是，行者必须觉知到每一只脚的提起及放下……等动作。行者只是觉知走路的动作，这个过程类似于将心安住于气息的过程。这个方法为小乘传统所使用，记述于“律藏（vinaya）”典籍中，但是，在西藏，大部分禅修在传统上都是坐下来修的。我觉得行走式禅修可以非常有益，因为它不但对心有利，对身体也有利，而且膝盖不会酸痛。
认识“止”之禅修经验
认识“止”之禅修经验
《知识宝藏》对禅修的描述，包括了典籍传统，也包括了禅修大师的口授教法。典籍相当地重要，因为它们叙述及解释佛陀法教的意义；口授教法也很重要，因为它们来自禅定的实际经验。首先，让我们由描述可能使禅修步入歧途的五种过患及八种对治方法的禅修典籍传统开始，认识修持“止”的经验。
五种过患
在禅修时，行者必须辨认哪些是出自禅定的经验或觉受、哪些是必须去除的过患。有五种过患必须藉由八种对治力而加以去除，这五种过患或缺点会阻止禅定的开展。无著（Asanga）在撰述弥勒菩萨法教之《辨中边论（DifferentiationoftheMiddleWayfromExtremes）》中，讨论了这五种过患。此典籍谈及：若心能安住在一个对象物上，那么心就变得很受用、很稳定，我们可以依照自己的意愿来运用心。相反的，通常我们的心就像是一匹野马，当我们骑在一匹野马的背上时，无法停留在一个点上，无法去想去的地方；但是，如果我们的心变驯服了、变得受用了，我们就能做任何�
