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第15章

松下幸之助为人之道 作者:严欢-第15章

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松下幸之助为人之道五 磨砺心性



五 磨砺心性

  松下对率直心的重视,我们在前面几部分的叙述中可以看到。松下认为,对人而言,既要培养率直的心胸,又要磨砺自己的心性,唯有如此,我们才能在复杂的社会生活中发现为人之道的真谛。

  松下指出,人的心性要锻炼得柔韧,才能与大自然圆融调和,才能回复人类应有的幸福。

  他看到,徜徉在大自然怀抱中的飞禽走兽们,看起来总是一副快乐的样子。

  有一位猎人说,他曾经烤食过各种各样的鸟兽,结果发现每一种鸟兽,都极富滋养价值,没有发育不良的现象。这可能是因为它们都懂得顺乎大自然、享受大自然所致吧。然而,自诩为万物之灵的人类,却过着充满贫困、不安与苦恼的生活,有的甚至营养失调,对生命造成了极大的伤害。

  造成如此悲惨境遇的原因究竟是什么呢?松下认为,是没有养成与自然调和的生活态度使然。

  在这世界上,有不少人认为,惟有借科学的力量去征服大自然,才能造福人类。于是,人类将滨海地区填土,成为海埔新生地,建造工厂之类的庞大计划,就一项接一项地展开了。本来人定胜天的观念,表明了人对自然的一种态度,但是,人类所赖以生存的环境,却在人定胜天的推动下而日益恶劣了。

  人们为了改善生活而盖房子、挖矿藏、制造出精巧便利的电器产品,这种成就若是细究起来,其实也是大自然所安排的。人类的思考范围和创造能力,只发挥了百分之一、千分之一,从无限大的宇宙来看,人类所作的工作,真是微乎其微,充其量,亦不过探得了一点大自然的奥秘罢了。人类如果自恃聪明,以为人可胜天,忽视了与大自然的运作配合,那么人类就如一只井底蛙,再怎么创造,也不过是一种局限在狭小空间里的成就。

  松下认为,一旦知道此理,在采取任何举动之前,都能谋求与大自然的调合,必可带来无限的繁荣与幸福。释迦牟尼、耶稣基督、孔子等,东西方两地的古圣先哲,早就阐述过这种理论。然而直到现代,世界上仍然不能完全达到真正的繁荣与幸福。

  那么,到底应该如何做,才能实践这些教诲,与大自然协调无间呢?松下认为首先要培养一颗率直的心,这样心灵之眼就会启开,就能体会出生活的喜乐,明辨事物的正邪,对大自然作一番清晰明彻的观照。

  柔能克刚,这种率直之心,就是所谓的“柔”。“刚”看起来很强,但这是人的智慧所凝聚的,实际上是很脆弱的。“刚”是要被“柔”所制服的,所以有一种俗语说:“水是随着方圆之器的”。这也是说人的率直之心,就象水一样,是可以融通的,随着不同的状况调整,具有相当大的可塑性,有率直心是最大的力量,它真正能掌握住真理,并产生出繁荣、和平与幸福。

  但是长久以来,大家接受了抹杀率直之心的教育,人的知性消灭后,要再恢复原本的纯真,就需要花费同等的精力。例如,要达到初段的围棋水平,非下一万盘棋不可;若要达到率直之心的初段,也象下围棋一样,要思考一万次以上才行。如此不尽苦功,将自己的心回复到纯真状态,才能在行为取舍之际,不致违反了大自然的天理。

  率直之心,是了解真象使人的本质得以发挥的重要关键,也是人类一切“幸福、繁荣”的出发点,希望各位读者能沉思出其中的道理。

  松下曾提出与大自然调合,能带给人类无限的繁荣、和平与幸福,而人们为贫困和不安感到烦恼,乃是由于人们自恃聪明,歪曲了大自然的真理所致的观点。其次又谈到为了了解人生的真象,我们必须培养一颗率直的心,努力去顺应真理,建立一个身心都很充实,适合人类居住的文明社会。因此,率直的心是繁荣、和平与幸福的最基本要件。

  率直的心,究竟意味着怎样的一颗心呢?心要如何活动,才可谓为率直呢?

  率直纯朴,在日语中的汉字,就是“素直”两个字。素就是“朴素”的“素”,直则是“率直”的“直”,就是中国人的纯朴、纯真和老老实实这些意思。松下认为,以“忠”这个字来解释率直,尤为妥贴。一般人看到“忠”字,很容易联想到忠臣烈士。其实,忠的原意并非如此狭隘。以字形来看,“忠”就是有一条不偏不倚、贯穿的心,也就是左右平衡,绝不是三心两意的心。宛如一个打转的陀螺,因为中心定得很稳当,所以绝不会失去平衡,发生危险。

  转陀螺的时候,假如力量不够,陀螺会呈现出摇摆晃动的不稳定状态。只要用对了力量,陀螺就会以一轴为中心,而平衡地转动,这就是“虽动实静”的道理。由于有一条贯穿的中心,所以不会朝左右偏倚,而完全以轴心为准,而对人生来说,若能站在轴心的立场,去看其他任何事物,必能清清楚楚,了然于胸。

  松下指出,一般人对“率直的心”的印象,只是老老实实、顺从听话,不论好坏,悉听他人指挥。当然,对人服从,固然也是率直之心的表现之一,但这只是其中的一面,是一种消极的状态,正确的解释,应当是具有积极性的态度。换句话说,对于事物的真实面,表现出强烈的希望;勇于追求真理,若有错误,必定究明真象后才行动之人,方能称之为有率直之心的人。若不辨是非,不分善恶,一味听从,就不是真正率直的心。

  日本有句俗语说,率直纯朴的心就象水一般,这句话可以作以下的解释:

  1、自己不变,而随着外物调整融通者,水也。

  2、经常求取近路,永不休止者,水也。

  3、本身保持清纯,而且能洗除污秽者,水也。

  4、愈受阻,其势愈增者,水也。

  5、洋洋之水,气化则为蒸气,为云,为雾,下落则为雨雪霜霰,凝固则为明镜,且仍不失其本性者,水也。

  松下认为,所谓率直的心,恰恰合于上列五项水德,因此可以说率直的心,就象水一般。

  某件事是否正当?应该以何种方式行动才好?或者在是非曲直、利弊取舍之间,如何作正确的判断?换言之,能够从别人之言中分辨出好与坏,并不会失信和刚愎自用或感情用事等等,能自然而然使事物的真象,原原本本地显现出来,都要依赖率直的心的运作。

  这种率直之心,到达某一种高水准时,不仅能明事理,而且行事、思考都会毫无阻碍,最后能达事物之大成,甚而领悟人生的真谛。

  以上谈论的,是率直之心的作用,这种如明镜般,能够烛照是非善恶的心,是我们日常生活中不可或缺的心态之一。至于该如何培养率直的心,不能仅凭口头说说而已,必须经常牢记。要培养率直的心,并在日常生活中,不断地增加修养及思考,自然会日进又进,渐渐提高自己的修养。松下强调,培养率直的心,必须拿出学下围棋的精神,日日在心里下功夫,努力使自己朝这个方向迈进,才有可能获得率直之心。

  每天反省昨日的行事,是否纯正;今日所作之事,是否运用了纯正的心,反省之后,纠正偏差的现象和不率直的态度,才能随时改进。

  所谓纯正的态度,也就是不受外界影响的态度。不论在任何情况下,一旦受到外界的左右,就会陷入偏差,使自己的视野模糊,蒙蔽了事物的真象,离率直之心就会更远。我们除了日日反省,思索是否有偏差之处,并且每日积少成多,逐渐增加修养,一个人的率直的心才能达到较高的程度,他的内心才会一片澄明,没有任何阴暗,才能畅然发挥自己的所有能力。

  从人的本能而言,肚子饿了就想吃,口渴就想喝,倦了想休息,这是人的本能之一。但是口渴而不喝盗泉之水,也是人性的另一种表现。

  象这样,人一方面具有动物性的欲望,另一方面,也具备了善恶正邪等智性的表现。这就是人的本质,是与生俱来,而且永远不变的,人虽然和动物一样,具有种种兽性的欲念,但是能够顶天立地,超越兽性,仰望整个宇宙的,也只有人类。

  基于人的本质,而表现出来的人的行动,也就是“人性”。有时人的兽性较强,有时却是理智战胜欲念;有时沉溺于声色犬马,有时却忘情于诗词书画,可见人性是会因情况而变化的。但是人成其为人的本质则不会改变。人类不象动物,始终只有本能的活动;但也不象神那样,以圆满的理智,贯彻到底。人到底不是神,但也不与猪狗同伍。

  环顾今日世界,竟然有一些受过高等教育,并且在社会上有着崇高地位的人,妄想改变人类天赋的本质,忽视人性的尊严,而强以社会、经济的手段,将人变为毫无意识的物体,造成了极可怕的浪费。

  “衣食足而知荣辱”,因此政府莫不以使国民生活富足为首要大事。但与此同时提高人的德性教育,也是很重要的。只是追求欲望的满足,不是人生的全部目的,应当同时注重人文教育的提高。

  松下认为,人性之中,包含有智、情、意三方面的活动,它们会因各种各样的条件而发生变化。智会忽高忽低,情会忽厚忽薄,意也会忽强忽弱。智、情、意,在一个人的社会活动中,可成为一种重要的枢纽。谋求智、情、意三者的调和,才能提高人性。

  在日常生活中,由于智、情、意的运用失当,往往会引起很多烦恼、损失,于是在个人之间以及公司的人际之间,对于智、情、意的调和,就更需深省。

  也许常常有人说你太薄情;或者说你徒具聪明才智,却意志薄弱。这些话尽管不动听,但正意味着自己在智、情、意方面,尚未尽到最大努力,应当自我反省。

  人的本质是天生的、永不改变的。然而,人性却会因时因地而变化。松下认为由人性发展出来的民族性、国民性,也应加以考虑。忽视国民性的经济、政治、教育措施,会导致国民的不幸。今日日本在政治、经济、教育各方面,到底有没有考虑到国民性?对于人民大众的人性需求,究竟做到了何种程度?值得三思。

  人的生活中,永远脱离不了情,尤其是日本人,特别重情,而且情感非常脆弱。为政者,与其搬出法律条文,例不如试着去了解民众的情感。如果只知玩弄理论,不能使国民心里服气,还谈什么导引人民走上幸福之路呢?

  总之,了解彼此的心意,互相调和智、情、意,并进而反映到日常生活之中,那么人类的和谐,繁荣、和平与幸福的远景,就拭目以待。

  我们生活中常常有这样的经历,偶尔吃到丰盛美味的菜肴,由于是“偶尔吃到”,所以觉得特别好吃。假如每日都吃,不久就会觉得厌烦,虽然其滋味并无变化。

  这是因为人的味觉习惯了美食,所以就不再感觉可口了。因此吃山珍海味,固然是人的幸福,可是给他吃十倍的山珍海味,却不能算是提供了他十倍的幸福。人类的感官就是这样,通过感官所察觉到的幸福,是不太可靠的。

  松下觉得,从这个观点来看,一个人的收入若是另一人的十倍,并不表示他可以比别人奢侈十倍;更不能保证他比别人幸福。人的幸福与否,应有金钱以外的标准。

  人类常为金钱而犯罪。可是以更深一层的角度观察,一般都是得到财富以后才犯罪。因为一有了钱,生活奢侈无度,荒淫放纵,就引起了无穷的祸害。这种案例在我们的周围,多得不胜枚举。由此看来,我们不能无条件的赞成钱越多就越好的观点。

  一万元有一万元的价值,我们要在生活中,尽量运用金钱的价值,以安康、没有浪费的生活方式,来享受人类尊贵的生活意义。在日本,有所谓“猫与金元宝”之说。这是说猫看金元宝,根本一文不值,只有人类才懂得价值观念,且有能力运用其价值。

  但并非人人都懂得运用财富的价值。松下认为每个人在心理上,应该对价值的意义有所认识,并学习妥善地运用财富的价值。有人也许收入只有一万元,但觉得生活很有意义;有人收入数十万元,却觉得缺乏生活乐趣。其中就牵涉到价值观念的问题。

  幸福,不是轻易可得的。换言之,能轻易得到的满足,并不是真正的幸福。幸福不是唾手可得的东西,因为人类存在的意义,并非那么浅薄,所以,如果幸福轻易可得的话,那么,人类就不需要坚毅的意志和努力奋斗的精神了。

  人生的历程,极为复杂多险,必须披荆斩棘,多方努力,才能享受真正幸福的滋味。

  松下作了一个有趣的比喻,他说,人生过程,如果也有气象预报,那克服困难的快乐,就会大打折扣。

  打雷和下雨,都是自然的现象,这种现象可以调节生活上有趣的变化。但松下想到,对人生来说,如果这种变化,是有规则又可预期的,那生活又会变成什么样呢?

  这种有规则性又可预期的自然现象,有时是非常理想的,因为人们可早作准备,但是,生活不可能象气象预报那样富有规律性。

  在人生的过程中,有很多不可预期的障碍。面对这些障碍,我们必须做好充分的思想准备,求取自己应走的道路,或选择应做的工作。这就是人生应有的态度。

  松下相信,人生成功者,即使常常遭遇到不可预期的障碍,但他们能寻求突破的方法,并向自己所定的行程前进,而这正是成功的历程。

  松下认为,成功的企业家,是从勤勉中磨练出来的,他们遭遇困境,绝不抱怨。

  无论如何,趁着年轻时,养成勤勉努力的习性,即使上了年纪,对一切事情依旧会勤勉努力。这样的人,尽管自己不认为是勤奋努力的人,但他的所做所为,自然会表现出勤奋的特质来。这对一个人的一生,是一笔很大的资产。

  松下以自己为例,在学徒的几年间,由于不得不听从老板的吩咐,勤勉地工作,在不知不觉中,养成了习惯,所以别人以为辛苦的工作,他一点不觉得苦。

  某些事情,松下认为自己是在愉快地工作,而在旁人看来,却认为松下很勤奋,自己和别人的想法,就有这么大的差别。

  再进一步说,让青少年养成好习惯,是父母的责任。现在的父母,到底有没有感受到这一份责任?是否在逃避这个责任?一般父母,都认为今日的青少年具有人权,可以单独行动,还是不要多加干涉才好,事实上,这是借此逃避为人父母的责任。

  松下认为,刀非经锤炼,不能成为名刀。要使青少年成为名刀,应该在其成长阶段加以锤炼,这也是一种爱的鞭策。松下常常觉得现在的父母似乎有不负责任的倾向。也许有些青年,尽管父母没有尽到责任,但他自己仍会自我觉悟,做该做的事情。但对年轻人而言,终究需要父母给予某种程度的指导,敦促他朝一个适当的目标前进。

  松下觉得全世界似乎都有依赖他人的倾向,自己出了事,就向政府抱怨,请求补偿,但政府要向谁抱怨呢?同样,他希望年轻人奋发图强,千万不可依赖他人。

  松下认为,人生价值的体现不是“我可以获得什么?”而是“我应该做什么?”

  中国圣贤孔子(应为“管仲”——编者注)曾说:“衣食足则知荣辱。”意思是说,一个人到

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