松下幸之助为人之道 作者:严欢-第15章

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松下幸之助为人之道五　磨砺心性



五　磨砺心性

　　松下对率直心的重视，我们在前面几部分的叙述中可以看到。松下认为，对人而言，既要培养率直的心胸，又要磨砺自己的心性，唯有如此，我们才能在复杂的社会生活中发现为人之道的真谛。

　　松下指出，人的心性要锻炼得柔韧，才能与大自然圆融调和，才能回复人类应有的幸福。

　　他看到，徜徉在大自然怀抱中的飞禽走兽们，看起来总是一副快乐的样子。

　　有一位猎人说，他曾经烤食过各种各样的鸟兽，结果发现每一种鸟兽，都极富滋养价值，没有发育不良的现象。这可能是因为它们都懂得顺乎大自然、享受大自然所致吧。然而，自诩为万物之灵的人类，却过着充满贫困、不安与苦恼的生活，有的甚至营养失调，对生命造成了极大的伤害。

　　造成如此悲惨境遇的原因究竟是什么呢？松下认为，是没有养成与自然调和的生活态度使然。

　　在这世界上，有不少人认为，惟有借科学的力量去征服大自然，才能造福人类。于是，人类将滨海地区填土，成为海埔新生地，建造工厂之类的庞大计划，就一项接一项地展开了。本来人定胜天的观念，表明了人对自然的一种态度，但是，人类所赖以生存的环境，却在人定胜天的推动下而日益恶劣了。

　　人们为了改善生活而盖房子、挖矿藏、制造出精巧便利的电器产品，这种成就若是细究起来，其实也是大自然所安排的。人类的思考范围和创造能力，只发挥了百分之一、千分之一，从无限大的宇宙来看，人类所作的工作，真是微乎其微，充其量，亦不过探得了一点大自然的奥秘罢了。人类如果自恃聪明，以为人可胜天，忽视了与大自然的运作配合，那么人类就如一只井底蛙，再怎么创造，也不过是一种局限在狭小空间里的成就。

　　松下认为，一旦知道此理，在采取任何举动之前，都能谋求与大自然的调合，必可带来无限的繁荣与幸福。释迦牟尼、耶稣基督、孔子等，东西方两地的古圣先哲，早就阐述过这种理论。然而直到现代，世界上仍然不能完全达到真正的繁荣与幸福。

　　那么，到底应该如何做，才能实践这些教诲，与大自然协调无间呢？松下认为首先要培养一颗率直的心，这样心灵之眼就会启开，就能体会出生活的喜乐，明辨事物的正邪，对大自然作一番清晰明彻的观照。

　　柔能克刚，这种率直之心，就是所谓的“柔”。“刚”看起来很强，但这是人的智慧所凝聚的，实际上是很脆弱的。“刚”是要被“柔”所制服的，所以有一种俗语说：“水是随着方圆之器的”。这也是说人的率直之心，就象水一样，是可以融通的，随着不同的状况调整，具有相当大的可塑性，有率直心是最大的力量，它真正能掌握住真理，并产生出繁荣、和平与幸福。

　　但是长久以来，大家接受了抹杀率直之心的教育，人的知性消灭后，要再恢复原本的纯真，就需要花费同等的精力。例如，要达到初段的围棋水平，非下一万盘棋不可；若要达到率直之心的初段，也象下围棋一样，要思考一万次以上才行。如此不尽苦功，将自己的心回复到纯真状态，才能在行为取舍之际，不致违反了大自然的天理。

　　率直之心，是了解真象使人的本质得以发挥的重要关键，也是人类一切“幸福、繁荣”的出发点，希望各位读者能沉思出其中的道理。

　　松下曾提出与大自然调合，能带给人类无限的繁荣、和平与幸福，而人们为贫困和不安感到烦恼，乃是由于人们自恃聪明，歪曲了大自然的真理所致的观点。其次又谈到为了了解人生的真象，我们必须培养一颗率直的心，努力去顺应真理，建立一个身心都很充实，适合人类居住的文明社会。因此，率直的心是繁荣、和平与幸福的最基本要件。

　　率直的心，究竟意味着怎样的一颗心呢？心要如何活动，才可谓为率直呢？

　　率直纯朴，在日语中的汉字，就是“素直”两个字。素就是“朴素”的“素”，直则是“率直”的“直”，就是中国人的纯朴、纯真和老老实实这些意思。松下认为，以“忠”这个字来解释率直，尤为妥贴。一般人看到“忠”字，很容易联想到忠臣烈士。其实，忠的原意并非如此狭隘。以字形来看，“忠”就是有一条不偏不倚、贯穿的心，也就是左右平衡，绝不是三心两意的心。宛如一个打转的陀螺，因为中心定得很稳当，所以绝不会失去平衡，发生危险。

　　转陀螺的时候，假如力量不够，陀螺会呈现出摇摆晃动的不稳定状态。只要用对了力量，陀螺就会以一轴为中心，而平衡地转动，这就是“虽动实静”的道理。由于有一条贯穿的中心，所以不会朝左右偏倚，而完全以轴心为准，而对人生来说，若能站在轴心的立场，去看其他任何事物，必能清清楚楚，了然于胸。

　　松下指出，一般人对“率直的心”的印象，只是老老实实、顺从听话，不论好坏，悉听他人指挥。当然，对人服从，固然也是率直之心的表现之一，但这只是其中的一面，是一种消极的状态，正确的解释，应当是具有积极性的态度。换句话说，对于事物的真实面，表现出强烈的希望；勇于追求真理，若有错误，必定究明真象后才行动之人，方能称之为有率直之心的人。若不辨是非，不分善恶，一味听从，就不是真正率直的心。

　　日本有句俗语说，率直纯朴的心就象水一般，这句话可以作以下的解释：

　　１、自己不变，而随着外物调整融通者，水也。

　　２、经常求取近路，永不休止者，水也。

　　３、本身保持清纯，而且能洗除污秽者，水也。

　　４、愈受阻，其势愈增者，水也。

　　５、洋洋之水，气化则为蒸气，为云，为雾，下落则为雨雪霜霰，凝固则为明镜，且仍不失其本性者，水也。

　　松下认为，所谓率直的心，恰恰合于上列五项水德，因此可以说率直的心，就象水一般。

　　某件事是否正当？应该以何种方式行动才好？或者在是非曲直、利弊取舍之间，如何作正确的判断？换言之，能够从别人之言中分辨出好与坏，并不会失信和刚愎自用或感情用事等等，能自然而然使事物的真象，原原本本地显现出来，都要依赖率直的心的运作。

　　这种率直之心，到达某一种高水准时，不仅能明事理，而且行事、思考都会毫无阻碍，最后能达事物之大成，甚而领悟人生的真谛。

　　以上谈论的，是率直之心的作用，这种如明镜般，能够烛照是非善恶的心，是我们日常生活中不可或缺的心态之一。至于该如何培养率直的心，不能仅凭口头说说而已，必须经常牢记。要培养率直的心，并在日常生活中，不断地增加修养及思考，自然会日进又进，渐渐提高自己的修养。松下强调，培养率直的心，必须拿出学下围棋的精神，日日在心里下功夫，努力使自己朝这个方向迈进，才有可能获得率直之心。

　　每天反省昨日的行事，是否纯正；今日所作之事，是否运用了纯正的心，反省之后，纠正偏差的现象和不率直的态度，才能随时改进。

　　所谓纯正的态度，也就是不受外界影响的态度。不论在任何情况下，一旦受到外界的左右，就会陷入偏差，使自己的视野模糊，蒙蔽了事物的真象，离率直之心就会更远。我们除了日日反省，思索是否有偏差之处，并且每日积少成多，逐渐增加修养，一个人的率直的心才能达到较高的程度，他的内心才会一片澄明，没有任何阴暗，才能畅然发挥自己的所有能力。

　　从人的本能而言，肚子饿了就想吃，口渴就想喝，倦了想休息，这是人的本能之一。但是口渴而不喝盗泉之水，也是人性的另一种表现。

　　象这样，人一方面具有动物性的欲望，另一方面，也具备了善恶正邪等智性的表现。这就是人的本质，是与生俱来，而且永远不变的，人虽然和动物一样，具有种种兽性的欲念，但是能够顶天立地，超越兽性，仰望整个宇宙的，也只有人类。

　　基于人的本质，而表现出来的人的行动，也就是“人性”。有时人的兽性较强，有时却是理智战胜欲念；有时沉溺于声色犬马，有时却忘情于诗词书画，可见人性是会因情况而变化的。但是人成其为人的本质则不会改变。人类不象动物，始终只有本能的活动；但也不象神那样，以圆满的理智，贯彻到底。人到底不是神，但也不与猪狗同伍。

　　环顾今日世界，竟然有一些受过高等教育，并且在社会上有着崇高地位的人，妄想改变人类天赋的本质，忽视人性的尊严，而强以社会、经济的手段，将人变为毫无意识的物体，造成了极可怕的浪费。

　　“衣食足而知荣辱”，因此政府莫不以使国民生活富足为首要大事。但与此同时提高人的德性教育，也是很重要的。只是追求欲望的满足，不是人生的全部目的，应当同时注重人文教育的提高。

　　松下认为，人性之中，包含有智、情、意三方面的活动，它们会因各种各样的条件而发生变化。智会忽高忽低，情会忽厚忽薄，意也会忽强忽弱。智、情、意，在一个人的社会活动中，可成为一种重要的枢纽。谋求智、情、意三者的调和，才能提高人性。

　　在日常生活中，由于智、情、意的运用失当，往往会引起很多烦恼、损失，于是在个人之间以及公司的人际之间，对于智、情、意的调和，就更需深省。

　　也许常常有人说你太薄情；或者说你徒具聪明才智，却意志薄弱。这些话尽管不动听，但正意味着自己在智、情、意方面，尚未尽到最大努力，应当自我反省。

　　人的本质是天生的、永不改变的。然而，人性却会因时因地而变化。松下认为由人性发展出来的民族性、国民性，也应加以考虑。忽视国民性的经济、政治、教育措施，会导致国民的不幸。今日日本在政治、经济、教育各方面，到底有没有考虑到国民性？对于人民大众的人性需求，究竟做到了何种程度？值得三思。

　　人的生活中，永远脱离不了情，尤其是日本人，特别重情，而且情感非常脆弱。为政者，与其搬出法律条文，例不如试着去了解民众的情感。如果只知玩弄理论，不能使国民心里服气，还谈什么导引人民走上幸福之路呢？

　　总之，了解彼此的心意，互相调和智、情、意，并进而反映到日常生活之中，那么人类的和谐，繁荣、和平与幸福的远景，就拭目以待。

　　我们生活中常常有这样的经历，偶尔吃到丰盛美味的菜肴，由于是“偶尔吃到”，所以觉得特别好吃。假如每日都吃，不久就会觉得厌烦，虽然其滋味并无变化。

　　这是因为人的味觉习惯了美食，所以就不再感觉可口了。因此吃山珍海味，固然是人的幸福，可是给他吃十倍的山珍海味，却不能算是提供了他十倍的幸福。人类的感官就是这样，通过感官所察觉到的幸福，是不太可靠的。

　　松下觉得，从这个观点来看，一个人的收入若是另一人的十倍，并不表示他可以比别人奢侈十倍；更不能保证他比别人幸福。人的幸福与否，应有金钱以外的标准。

　　人类常为金钱而犯罪。可是以更深一层的角度观察，一般都是得到财富以后才犯罪。因为一有了钱，生活奢侈无度，荒淫放纵，就引起了无穷的祸害。这种案例在我们的周围，多得不胜枚举。由此看来，我们不能无条件的赞成钱越多就越好的观点。

　　一万元有一万元的价值，我们要在生活中，尽量运用金钱的价值，以安康、没有浪费的生活方式，来享受人类尊贵的生活意义。在日本，有所谓“猫与金元宝”之说。这是说猫看金元宝，根本一文不值，只有人类才懂得价值观念，且有能力运用其价值。

　　但并非人人都懂得运用财富的价值。松下认为每个人在心理上，应该对价值的意义有所认识，并学习妥善地运用财富的价值。有人也许收入只有一万元，但觉得生活很有意义；有人收入数十万元，却觉得缺乏生活乐趣。其中就牵涉到价值观念的问题。

　　幸福，不是轻易可得的。换言之，能轻易得到的满足，并不是真正的幸福。幸福不是唾手可得的东西，因为人类存在的意义，并非那么浅薄，所以，如果幸福轻易可得的话，那么，人类就不需要坚毅的意志和努力奋斗的精神了。

　　人生的历程，极为复杂多险，必须披荆斩棘，多方努力，才能享受真正幸福的滋味。

　　松下作了一个有趣的比喻，他说，人生过程，如果也有气象预报，那克服困难的快乐，就会大打折扣。

　　打雷和下雨，都是自然的现象，这种现象可以调节生活上有趣的变化。但松下想到，对人生来说，如果这种变化，是有规则又可预期的，那生活又会变成什么样呢？

　　这种有规则性又可预期的自然现象，有时是非常理想的，因为人们可早作准备，但是，生活不可能象气象预报那样富有规律性。

　　在人生的过程中，有很多不可预期的障碍。面对这些障碍，我们必须做好充分的思想准备，求取自己应走的道路，或选择应做的工作。这就是人生应有的态度。

　　松下相信，人生成功者，即使常常遭遇到不可预期的障碍，但他们能寻求突破的方法，并向自己所定的行程前进，而这正是成功的历程。

　　松下认为，成功的企业家，是从勤勉中磨练出来的，他们遭遇困境，绝不抱怨。

　　无论如何，趁着年轻时，养成勤勉努力的习性，即使上了年纪，对一切事情依旧会勤勉努力。这样的人，尽管自己不认为是勤奋努力的人，但他的所做所为，自然会表现出勤奋的特质来。这对一个人的一生，是一笔很大的资产。

　　松下以自己为例，在学徒的几年间，由于不得不听从老板的吩咐，勤勉地工作，在不知不觉中，养成了习惯，所以别人以为辛苦的工作，他一点不觉得苦。

　　某些事情，松下认为自己是在愉快地工作，而在旁人看来，却认为松下很勤奋，自己和别人的想法，就有这么大的差别。

　　再进一步说，让青少年养成好习惯，是父母的责任。现在的父母，到底有没有感受到这一份责任？是否在逃避这个责任？一般父母，都认为今日的青少年具有人权，可以单独行动，还是不要多加干涉才好，事实上，这是借此逃避为人父母的责任。

　　松下认为，刀非经锤炼，不能成为名刀。要使青少年成为名刀，应该在其成长阶段加以锤炼，这也是一种爱的鞭策。松下常常觉得现在的父母似乎有不负责任的倾向。也许有些青年，尽管父母没有尽到责任，但他自己仍会自我觉悟，做该做的事情。但对年轻人而言，终究需要父母给予某种程度的指导，敦促他朝一个适当的目标前进。

　　松下觉得全世界似乎都有依赖他人的倾向，自己出了事，就向政府抱怨，请求补偿，但政府要向谁抱怨呢？同样，他希望年轻人奋发图强，千万不可依赖他人。

　　松下认为，人生价值的体现不是“我可以获得什么？”而是“我应该做什么？”

　　中国圣贤孔子（应为“管仲”——编者注）曾说：“衣食足则知荣辱。”意思是说，一个人到