松下幸之助为人之道 作者:严欢-第17章

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　　既然这是对全人类的礼，因此不单是对仍活着的人，也包含对故人的礼，诸如对祖先或伟大发明家等人的谢意，都是应该有的，也算是第二个礼。

　　“礼”自然会有形式上的问题。松下并不要求固定“礼”的形式。也许有人会合手掌，有的会跪拜等等，不管是哪一种，如果不是以信仰为基础而生感谢的诚心，就失去了礼的意义和精神。

　　第三个“礼”，是对物与自然的礼。也就是对空气、水或太阳有感谢的意念，对动物会有爱护的心情，对机械和器具好好使用。这也是根据第一个礼所产生的，因为，物体也是由宇宙根源的力量创造而活动的。例如：一棵树能顺利地成长，是宇宙根源力量培育的功能。因此感谢物的存在，也就是感谢宇宙根源的力量，也就是每一个人对宇宙给予的东西，要有感谢之意，并充分去活用它们的使命和价值。例如对于一只碗，如果没有一个尊重物体的心态，使用它时就会非常粗暴，容易损坏。假如你滥用一个物体所具有的使命，也就等于杀生了。

　　松下提到吉川英治所写的“太阁记”。在几百年前的日本，有名的武士明智光春在坂本城自尽前，请求敌将堀监物把主人光秀的家宝，象虚堂的墨迹、珍贵茶壶以及宝刀等等好几样东西保管起来。

　　明智光春这样说：“如果战败，连天下也会移转，所以象一些茶器、名刀又算什么呢？只是我认为象这些贵重的器物，要用生命才能好好地保护它，才算是他的东西。现在我就要离开这个世界了，当然不能属于我了。既然这些是天下的世代之宝，若在战火中消灭了，是国家的损失。而且，我也不愿让后世的人说我输了，要切腹自杀，就不管这些宝刀、名器了。一个人在世上的生命很有限，但这些宝物却应该永久地存留下去。”

　　这个例子充分表明了光春对物品“礼”的态度，更显示了尊重物体、爱护物体的人格。

　　以上可以说是对于礼的基本想法。许多人说到“礼”往往以为只是人与人间的关系，因此忽略了精神方面，也忘了基本根源，而只注意到形式而已。因此，松下在这里作了特别彻底地剖析。

　　松下认为，若要期待青出于蓝，必须先从“教养”着手，也就是顺应个体的特性去修养、启发。

　　日本有一句俗语说：“百日的说教，一个屁就完了。”意思是说，不论你说怎么样的大道理，如果这个人并没有养成在身，就毫无用处。即使是再小的事情，只要这个人能养成在身，切实实践，则比一百个说教更有力量。

　　松下曾经谈过理想社会应有的三种礼，但对于这三种礼貌仅仅是了解也不行，一定要切切实实地去实践这些礼的本义，有效地运用，而这种实际去做的态度也就是所谓的教养。古时候就有圣贤谈过“知行合一”；为了要“知”则要研究，为了要“行”一定要有教养。

　　提到教养，就会令人想到孩子们的教养。但是不是只要考虑到孩子的教养就可以了呢？松下认为我们成人应该比孩子们先有教养才行。日本学者见原益轩说：“父母如果太随便，过分宠爱子女，做子女的就不怕父母，变得随便放纵。如果做父亲的谨言慎行，作很好的榜样，那么子女也会谨慎有礼，懂得孝顺。子女贤德或不教，多半是父母教出来的。”最后一句话真是一针见血。

　　古时候有武士的教养、士人的教养、商人的教养，还有学校、公司的教养等等，都分别有一套非常严格的规矩。而根据这些自古传下来的规矩，培育了一代一代的日本人。因此日本很自然地承袭了武士道、商道，或者校风、公司风气等，而确立了社会秩序。不仅如此，在家庭也有家主，根据他的人生观建立所谓的家训，来传授子女该有的教养，然后一代一代地传下去。

　　当然，对于这种做法，或许会有各种批判，认为这太封建了，或是太形式主义。之所以有这种说法，主要可能是因为失去了教养的本质。最典型的例子，就是军队。仅仅注意到形式而失去精神的教养，只会歪曲人性，使人陷入极端。这只要看看日本从前军队的末路，就会充分了解的。不仅如此，也存在于日常生活中。例如，所谓门风的冲突而成了婚姻极大的障碍，这也是失去了精神，仅注意表面的教养所致。所谓教养或家教，是为了使得人们得到真正的幸福而做的，所以要每个人发现自己的天分去发挥，才能做到真正的家教和教养。

　　听说美国人对子女在十八九岁成人之前，要求特别的严格。比方说：小孩子跌跤了，做父母的绝不去拉他起来，孩子再怎么哭叫，也要等小孩用自己的力量爬起来。这种家教，就会使孩子们自然养成自主独立的精神，不靠别人，用自己的力量去打开自己的道路。当孩子成人之后，做父母的就几乎不去干涉他们，因为他们这时已经有独立判断的力量，因此，让他们自由决定自己的言行。

　　在成人之前，严格管教；到了成人之后，就让子女自由行动。松下认为这是一种非常得当的家教，虽然严格，也并不象日本的母亲那样常常严重地打骂小孩，使幼小的心灵受到严重伤害，扭曲他的本性。真正的家教是要使子女能充分发挥天分，使他们能自觉宇宙所给予的生命力。因此这种所谓严格的家教，实际上并不严厉，而是顺应自然的道理去做的。

　　孩子们都象一面明镜似的清纯自然。如果只为了顾虑形式，而勉强把子女塞入固定的模型里，就会变得扭曲不自然，反而会生出反抗。日本学者中山昌礼曾经说过：“现在的老师教学生，都好象将他们拉入自己狭隘的范围里面，并不是引导孩子们去发挥他们的长处和天分，由于要孩子们都象他自己那样，所以不可能产生超过老师的人才。比方说栽培花草，照自己觉得好看的样式去修剪枝叶，修成了一个形状，看起来好象非常美观，但枝叶原本的生命，都被剪断了，这并不是真正的栽培花卉。教人也是如此，如果随着老师自己高兴去设置规条，拿自己的专长去限制支配小孩，根本就不可能造就出人才。”

　　近来也有人主张说，教养是违反人性的，所以应该排除它。松下指出，这些人恐怕对教养有错误的认识。真正的教养、身教，只会发挥、提高人性，绝不会去扭曲它的。为了要栽培树苗，就需要支撑树苗的副木；为了使这棵树苗挺直而顺利地成长，也需要副木，否则树苗无法以自己的力量坚实地站好。如果不去管它，就会遭到风吹雨打而变成弯弯曲曲的样子。但等到树苗能以自己力量成长时，自然就不再需要副木了。

　　因此，教养不但不会违反人性，而且是为了保护人性，所以，我们的社会需要教养。

　　在教养很好的家庭，会产生有为的子女；在学校会产生优异的人才；在公司一定会产生优秀的员工、产品与成果。日本在战败之后，往往容易忽视这个自古传袭下来的教养。所以，应该重新加以反省，更正确地去认识，使每一个家庭、学校以及整个社会都有实行教养的风气。惟有这样，才能早日实践礼的本义，产生身心都丰裕的繁荣社会。





松下幸之助为人之道一　做有德之人



一　做有德之人

　　松下认为，在处理个人与社会的关系问题上，首先必须了解，民主主义并不是依赖他人的主义，我们必须自觉身负使命，并且有义务去履行它。以这种观念做基础，才是真正的民主主义。只顾伸张自己的权利，而忽视他人的权利，这是一种错误的态度。

　　为了让大家体会它的严重性，在此松下举出一些日常生活的实例，因为起初他对这些事也感到不可思议。在他远赴夏威夷时，朋友Ａ君将他的经历告诉松下。

　　某人在Ａ君门前的马路上丢了一块香蕉。不久，一位行人踩在香蕉皮上而摔了一跤，致使头部擦伤。于是这人便前往法院申告，要求Ａ君赔偿医药费。象这种例子，当然是被告败诉，所以Ａ君必须偿付医药费。

　　在一般日本人的观念里，这是相当荒谬的事情。可是，根据美国的法律，却完全是两回事。美国人认为，每个人都有责任将自己的房子前面清扫干净。邻居的孩子在栽有苹果树的庭院玩耍，如果被风吹落的苹果砸伤，屋主也要负担损害赔偿。这是什么缘故呢？因为对摇摇欲坠的苹果置之不理，是不当的行为；因为苹果树的所有人有摘下苹果除去这种危险的责任。

　　为了避免来访客人发生事故，因此必须将室内室外清扫干净。在享有不被他人伤害的权利的同时，亦负有不让他人受伤的义务，这是美国人日常生活必须严格遵守的事情。松下问Ａ君，你在美国住了相当长的一段时间，难道不会感到拘束吗？Ａ君回答说：“我已经习惯了这种生活，因为人家都是这样过的。即使是总统的庭院也适用这种法律，因为总统跟大家一样，所以我也必须遵守法律。”

　　当松下听了这段话后，方才体会到，只有当人们感觉不到这种法律的严格性时，才是真正的民主主义的社会和生活；也只有习惯了这种严格性，真正的民主主义才可能出现。这点跟日本人所认为的民主主义的生活方式和思考方法，还有一段很大的差距。不依赖他人，彻底地伸张权利，就是履行自己的义务，这是我们所想象不到的。

　　凡是跟自己有关的事物，都必须考虑到自己所应负的责任，并且尽可能地承担后果。松下举日本的物价问题为例，作了深切的反省。

　　有一年的物价指数上涨了百分之七至八，而且仍然有不断上升的趋势，这令人非常担心。因为物价的平稳，是国家安定的保证，为了实现这个理想，政府必须全力以赴。另一方面，国民因为生活困苦，所以大声呼吁自己的权利，要求政府提出解决之道。可是，只是单方面地提出压制上涨物价的要求，不可能造成社会的安定。这些不断上涨的物价和动荡不安的社会，是由于每个国民的生活方式所引起的，所以我们必须先有些自觉，再背负起责任，然后才能寻求对策。今日的日本，即是缺乏这种警觉性。不要期盼别人替我们拉下物价，因为这是个不切实际的念头。

　　美国最大的工业是汽车工业。不仅投入了巨额的资金，生产量也最庞大。美国的繁荣，可说是促使汽车工业达到颠峰的主因。

　　可是，最近却出现了一种超越汽车工业的事业，那就是开发宇宙。目前美国已对这种事业投入大量的金钱。

　　我们大家都明白，这种事业只会消耗金钱，它跟汽车工业不同，不能马上为国民带来利益。或许将来很有用途，是开发人类远景的寄托，但是，目前只会消耗金钱，而且金额远超乎汽车工业之上。一九六五年，这笔予算总额已达到了一兆八千亿日元。除此之外，诸如支援海外的活动，一场越战即耗费了一笔相当可观的国防经费。

　　尽做赔本的生意，通货膨胀时物价难道不会上涨吗？然而美国平均每年物价只上涨了百分之一左右而已。这是什么原因呢？日本花费在研究宇宙和其它方面的经费也不在少数，可是与此相比，则微乎其微。况且日本生产力强劲，工业兴盛，所以物价不应该上涨。尽管如此，不可能发生的事却发生了，这是什么缘故呢？

　　因为我们的活动失策，国民相互间的活动不合实际需要，所以造成了物价的上涨。因此无论政府如何如何地压制，物价都会直线上升，所以物价上涨是每一个人所造成的。

　　假如政府、团体以及个人能够平衡各项活动，避免无谓的浪费，即使消费增加了，也不会感到物质缺乏。松下认为快速地创造繁荣，并不会促使物价上涨，反而能保持安稳。物价上涨之后，会造成政府、企业家、商店以及民间的困扰，工作难求，生活困苦。可是，民主主义并非开了三天三夜的会议即可得到结论的东西，也不是针锋相对地主张各人的权利，做出无谓的洽商和交易，即可降低物价。因为国民相互间所做出的各种无谓的举动，只会促使物价节节上升而已。

　　所有的物价及经济，都不是自然现象，而是人为因素所造成，是大家的心态问题。能够保持正确的心态，任何事情都可迎刃而解。

　　认为物价是种自然现象，一味地怨天尤人，这是种非常奇怪和可耻的态度。

　　不只是物价的问题，在生活的其他方面，我们都必须抱着这种态度，随时地考虑自己的责任和行动。这是大家今后必须做到的一点。

　　松下认为，如果众人深陷不幸之中，个人也不可能会有幸福的生活。

　　松下看过一本青少年犯罪的白皮书。根据人口比例，日本青少年的犯罪数，约为英国的十四倍，跟同样是战败国的西德相比，则多了四倍。这并不只是些数字上的差距而已，松下认为它是个值得深思的严重问题。

　　松下觉得比这个更严重、更值得大家重视的问题，是当大家面对这些公然的事实时，所采取的马上将问题抛向脑后的态度。从来没有人认为这是政府、社会，或者你我的问题而专心地思考防止的对策，这即是日本目前的现况。

　　这就是人们漠视善恶的态度。我们千万不可持有这种态度，因为生存在同一个社会之中，说不定各位也会成为受害者。只想保持自身的清白，而抱着观望的态度，这是身为社会一份子所不齿的行为，也不是各位的幸福之道，更不是民主主义的真正心态。

　　社会上关心同胞、照顾年轻人的举动，少之又少，因此若有人如此，就令人非常钦佩。假若大家都能拥有这种心态，必然可以防止很多不幸的青少年犯罪行为的发生，这也是认清自己的责任以及应有心态的问题。

　　另外，就是关于交通事故的问题。近几年来，每年因车祸而死亡的人数超过了一万人。这个数字比松下出生时，因中日战争而死亡的人数还要多得多。可是，面对着超出这场战争的车祸死亡者的惨状，大家却表现出一副漠不关心的样子。

　　战争已过去了多年，为了发扬日本传统的美德，我们必须静下心来沉思各项缺点，以崭新的心情，再度向光明的前程出发。复兴工业是件值得骄傲的事，可是，同时也会暴露很多缺点。松下希望各位能深切地体会这件事情。

　　我们应该何去何从呢？既要担负复兴的重任，同时又要承担社会中的各种问题；日本今后何去何从？除了工作之外，希望各位也能经常思索这些问题。

　　松下自认不懂所谓的学问，可是他相信人类的本质是不会改变的。三千年前的知识、人情以及生活习惯，当然跟现在不大相同。可是，他相信热爱和平、追求繁荣、希望过幸福的美好生活还有感觉遗憾等等各种人类的本质，则是不会改变的。

　　我们都是站在这种本质上而生存着。为了过上比上一代更美好的生活，所以我们必须追求哲学和科学。松下认为每个人都同样具有这种追求基本欲望的能力。

　　松下虽然提出“人类”这个话题，事实上这也是我们自身生存的问题。一个好的生存方式，可以影响全体人类。每个人必须正视自己的责任，然后凭藉着这种警觉性生存，社会就自然而然地欣欣向荣。

　　松下指出，对你我而言，世间最亲密的人就是自己，所以必须善待自己。当遭受挫折时，只有自己才能安慰自己，所以不要