松下幸之助为人之道 作者:严欢-第22章

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类精神的空虚”等。

　　具有悲天悯人胸襟的松下幸之助，以人类卫士的警惕、敏锐的目光注意到了这一点。在晚年松下政经塾的研究中，他洞悉了造成这种状况的原因。他指出，原因之一，由于机械进步，所产生的疏远；其二，由于科学管理化，所导致的疏远；其三，是由国家权力极度发展，所带来的疏远。此外还有许多可举的疏远要因，但以上三种，可以说是最大的原因了。到底有没有从本质上来解决人类疏远的方法，以及如何克服呢？

　　松下认为，人类本质上根本就没有所谓“疏远”的基因。造成疏远的，不论是机械还是组织，正是人类自己集思广益，以自己的意志，创造出来。然而，这不该使人类不幸，而是使人类的共同生活更幸福、更愉快才创造出来的。这对国家与国家来说，也是一样。这些使人类彼此疏远的情形，本来就是不可能的事。假如大家都能一致彻底地作如此的想法，人类的疏远情形，就会消失。

　　事实上，人类之所以有疏远情形，并不是科学在疏远人类，而是人类自己在产生疏远。换句话说，就是人类不珍惜自己。

　　假设在一个组织内原本有许多人，各自分担着任务，做着各人的工作。如果一旦介入了新的机械生产，为此，半数的人便失去了工作。此时，如果把这些人置之不顾，那人类就会发生疏远了。反之，如果给与适当的指导，安排高度技术的工作，如此必定皆大欢喜，整个组织也会呈现出理想的和谐，也就不会发生所谓的人类疏远的情形了。所以，克服这种疏远根本就不是由机械来决定的，而是由人类自己来决定的事。

　　为此，人类必须时时以幸福作为前提，且经常要考虑到：“为什么要制造这种新机械？”“那是为了人类的幸福之故”。若能如此，无论制造、装配多么优异的机械，也就不致造成人类疏远的情形了。

　　在经营上、学问上、政治上，如果人们都能考虑到这些事，换言之，若能在人类公共生活方面考虑到这些事，人类的疏远现象就会逐渐消失。

　　如果国家的执政者在行使权力时，都念及国民的幸福，以及人类共同生活素质的提高，那我们就可以断定，不致发生人类疏远问题。

　　松下说：“由于现在人与人之间彼此不敢信任，因此我鼓励大家必须相互合作，共同努力。”

　　事实上，这种人与人之间的不信任感，并不只是发生在日本，而是全世界的共同倾向。到目前为止，各种战事仍在世界各角落进行着，不只是有武器的战争，也包括了心理的战争。这些都会消耗物资与精神，使人心疲惫，直接或间接地影响到人们的生活。因此松下认为，现在大家都要深切地反省自己，同时提高人与人之间的信赖度，才能真正解决问题。

　　具体地说，大家一向只以自己的利害关系来判断事情的是非，认为对自己有利的就是好事，对自己不利的就是坏事，这种情形十分普遍。但是这种想法是不正确的，因为这种想法和主张，只会引起更多的冲突。

　　因此，大家应该要彼此信任，彼此谅解才对。而且，现在一般人的主观意识，也过于强烈了。虽然有主见是件好事，但是如果太过分的话，反而会产生人与人之间的对立。

　　事实上不论任何一方，如果感到不满，就应该设法用明智的方法去解决。首先是把问题说出来，摆到桌面上，大家一起来分析和讨论。其次是站在对方的立场上去考虑问题。世事中的许多纷争，只要如此置换一下位置，同时又不是蛮不讲理，许多问题就都能解决。

　　人类的生命，可以永远延续下去，但是，现代人却很少活过百年以上。然而，每隔几年总会发生一些惊天动地、大伤元气的事情，实在对人类的发展无益。争斗固然可能获得一些利益，但却把更可宝贵的时光浪费了。为什么不就此而止呢？

　　人类不能离群索居。在共同生活的社会中，我们每天都会接触各式各样的人、事、物；如果想使大家活得更好，就一定要有“宽容”的心胸。

　　宽容就是以开阔的心胸容纳别人，原谅别人的过错。人们常常对自己的错误不自觉，却对他人的小小过失不肯原谅、大声指责，这都是缺乏宽容心胸的毛病。事实上，揭发别人的过错并加以指责，不但很难达到劝人改过的效果，反而会使彼此的沟通受到挫折。

　　所以，我们每个人都需要培养宽容的心胸，彼此容纳、谅解，不固执己见。如果人人能做到这一点，大家一定能生活得更融洽、愉快，人与人的情感会更加深，每个人也都可以充分发挥自己的特质，使事业与生活都更称心如意。





松下幸之助为人之道四　中庸之道：生活的策略



四　中庸之道：生活的策略

　　松下认为，提倡中庸之道，就是要提倡以诚、以宽、以礼待人；不偏听偏信，也不搞折中和放弃原则，而要以社会的利益为重，高瞻远瞩地、全面地观察和处理问题。

　　松下在其《关于中庸之道》一文中说，中庸之道的真谛是：“不为拘泥，不为偏激，寻求适度、适当”；中庸之道“不是模棱两可，而是真理之道，中正之道”。他呼吁：“但愿真正的中庸之道能普遍实践于整个社会生活中”。

　　中庸之道并非松下的独创，中庸之道素来是中国古代儒家推崇的最高的道德标准。

　　对于中庸，宋代大儒朱熹说：“中者，无过无不及之名也；庸，平常也。”另一位宋代大儒程颢解释说：“不偏之谓中，不易之为庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”这就是说，中庸一要不偏不倚，二要无过无不及，控制好合适的程度。松下关于中庸之道的说法显然是与中国的传统思想相吻合的，他抓住了中庸的主要内涵。

　　中庸之道何以受到人们的推崇？我们觉得，这是由于它反映了一种合情合理的精神，按中国儒家的看法，就是它能“致中和”，达到中正和平，而“使无事不达于和谐的境界”。历史经验证明，实施中庸之道，避免过激和片面性，有助于人际关系的改善和问题的正确处理，而搞“反中庸”，“矫枉必须过正”那一套，则会给社会、给个人带来非常不利的后果。

　　不过，要真正实施中庸之道，也并非轻而易举之事，它非经过人们的艰苦努力不可。

　　照中国传统说法，讲中庸之道的人，在处理一般人际关系中，应该要讲厚道，注意与人为善，以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失恩怨的广阔胸怀，能够容纳各种不同意见，团结甚至是反对自己的人，共同把事情办好。讲中庸之道的人，决不偏听偏信，在处理问题时，总要注意听取各方面的意见，然后经过分析研究，作出正确的处理。因而讲中庸，也是讲民主，反对搞“一言堂”。

　　讲中庸，不是搞折衷，放弃原则。因为中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原则，而正道只有一条，定理只有一个。讲正道、讲定理、讲原则，就是要辨黑白，论是非。不能把事物的各方面“折衷”起来，超然于是非之外，混迹于黑白之间。

　　松下曾特别留意的一件事，就是世界各地的纷争不断。近六七十年来，人类在文化、知识方面，确实可以看到惊人进步的痕迹。但在另一方面，因为互相冲突对立，多少人遭到惨死，这也是以前所未有的事情。

　　从一九一四年第一次世界大战至二次大战的伤亡人数，据说已经超过天文数字。不仅如此，其间因世界各地所发生的社会革命和暴动，又使多少人流血牺牲，更难以想象。更可怕的是，世界各国正竟相研究制造大量屠杀武器。

　　一九四五年春天，松下因公到东京的前一夜，东京刚遭大轰炸。举目尽是凹扭的钢筋，冒烟的残柱、瓦砾、焦土，而且，遍地横尸。战争到底是什么？为什么会发生这么残忍的事呢？眼见这种惨绝人寰的情景，松下沉思良久。

　　其实任何人都祈望能和睦相处，互相协助，过安和乐利的生活；也知道在世界各地发生的争斗都是不对的，却仍不惜互相残杀、互相仇视，丝毫不见解决迹象，这种情况若是发生在原始的蛮荒时代，还可以理解，但在这种现代文明社会中怎么也会出现呢？

　　松下认为，原因之一，是大家在根本上都没有养成明确的人类观。人类实际应有的状态都被遗忘，才会发生互相屠杀的惨剧。

　　也可以说物质与精神两面的进步，并不一致。不管物质文明如何进步，如果精神涵养无法跟上，则问题便源源而起。在过去六七十年间宗教有之、道德有之、自由主义有之、社会主义有之，此外也有各种各样的社会运动。尽管如此，冲突磨擦，照样层出不穷，实在是全世界人心的危机。我们对精神上的落后，必须作切实反省，我们已到了人类发展关键性的转换期。

　　俗话说“历史会重演”，我们都不希望人类的争斗会重演，而且我们也可以避免历史的重演。

　　为此，松下提出中庸之道以解决人类的诸多纷争。中庸之道在许久之前，就被先哲们提倡。为什么需要中庸之道呢？松下认为，因为人性有容易偏离正轨、过犹不及的倾向。因此，要订定正确的生存目标，也非常困难。古时灌输给大家的观念，都是以家、社会、国家的大义为重，自己的事才是次要的。近来刚好相反，都是要先考虑自己的事。但仔细一想，古时所以教人无视个人，可能是为了要有效活用个人的尊贵，才会更爱国家、爱社会、爱家庭。由此演变到牺牲个人，才是美德。这种看法或许有点极端，但若是只爱自己，别的事我就不管，也是一种偏差。

　　既然自己那么尊贵，为了改善自己的生活就得保持美善的环境，街道整洁也会小心维持。不然，就等于没有爱自己。以此为出发点，才会产生爱自己的家、爱自己的公司、爱大家的社会精神来。

　　所以，自爱的精神，是与爱公司、爱国家的精神相通的，任何一方都不可以偏颇。保持这种精神方面的平衡，我们现在也到了一个重要的转换期。

　　人与人之间的“互相”关系不是要伤害，不是要否定，乃是要互相尊重，共同繁荣。我们对此要多加深思。

　　松下指出，“中庸”不是将两者相加除以二，而是一面正确追求事物的本质，一面寻求前进的方法。

　　目前世界上更多的是左右两派势力的冲突。因此有许多学者主张：要解决这种事态，最好多学习东方的“中庸之道”。

　　事实显示，左右极端对立，便会演变出各种事端。这或许可以视为一种进步的过程，然而事实上，由此所产生的损害或不幸是非常大的。所以，左右尖锐对立、争闹不已，未必是好事。

　　松下觉得还是不要拘泥或偏执于一种事物，而要寻出一条适当的路才好。自古说“过犹不及”，再好的一件事，倘若太过拘泥，则会产生弊害。以人的欲望来说，任其为所欲为固然不可以，过分压抑，也会使人痛苦，所以，适度的满足，才能使人幸福。政治也是一样，过分严格地限制，国民会感到压迫，太放松又会使社会上增多坏人，秩序大乱。

　　因此，我们要好好地把握人的本性，据此，不为拘泥不为偏执，寻求适度、适当的境界，这才是重要的。这也就是中庸之道的真谛。所以，真正的中庸之道，不是那种两者相加除以二的办法，而是以人性为主体，一面正确追求事物的本质，一面寻求前进的方法。

　　今日社会上许多事情，都有偏向一方的倾向，所以，一提中庸之道，便有模棱两可之感，其实，这里所说的“中庸之道”，是真理之道、中正之道，我们应给予更高的评价才是。这样，政治就会变得更好，更有效率。

　　可惜今天尽管各方面都在阐述中庸之道，却依然到处进行激烈地争斗，这可能是口头上提倡者多，实际行动者少的缘故。

　　但愿真正的中庸之道，能普遍实践于整个社会生活中。松下认为，精神与物质是人类生活的一体两面，偏废其一，都不能达到真正的繁荣。

　　日本今后必须重视如何加强国家的综合性力量。不过这种力量还是要以“德”为支柱，因此，今后的日本应该朝向“精神大国”的道路走。

　　每一个国民都有健全的心理，朝气蓬勃地勤奋于每日的工作，创造精神与物质都富足的生活，并进而能积极为整个人类的幸福作出贡献，这是我们国家及全体国民应该共同努力的目标。

　　战后，日本的物资极为缺乏，因此大家一心一意地追求物质方面的改进，终于在经济方面有了高度的成长，甚至可称为“经济大国”；但另一方面，大家却忽略了充实精神生活，结果，社会上反复地产生无谓的对立或纷争混乱的局面，甚至遗弃孩子、放火杀人及其他的犯罪行为不断地发生。但很多人不仅不惊恐，还漠不关心。松下觉得，今后每个日本人都应该重视心理建设。惟有建设身心健康、“心物如一”的繁荣社会才配称为“精神大国”。

　　不过，不能为了成为“精神大国”，只把重点放在充实心理的健康而忽略物质的层面。因为人类本来就有“物欲”，为了提高人类生活的素质，必须先适当地满足衣食住行等物质方面的需要。如果只重视精神生活，是不切合人性的。

　　当然，人类不会完全被“物欲”所左右，也有自行克制这种“物欲”的本能，有超越得失的精神。为了使日本及日本人迈向“精神大国”的境界，必须培养人类这种天赋的美德，使大家在生活、行动上充分发挥。

　　如此正确地把握人类的本性，既充实物质生活，又充实精神生活，以期实施“心物如一”的繁荣，就是今后日本及日本人应该追求的“精神大国”目标。

　　今日，世界各国都有物质方面获得相当满足，精神方面却落后的困扰。甚至居于领先世界各国地位的美国，也治安紊乱、物价暴涨，呈现社会动荡的局面。

　　处于这种世界情势下，日本及日本人应该有怎样的作为呢？应该做的事当然很多，但松下认为最重要的一点，不外是领先其他国家迈向“精神大国”的大道，并为各国作示范。如果今后日本能向“精神大国”大道迈进，充实国家的综合性力量，确立独立自主的精神，那么日本必能居于世界重要的地位，完成其神圣的使命，获得世界各国人民的称赞及欢迎。

　　在今日一片低迷的世界局势下，如果日本想最先脱离这种混沌的局面并为其他国家示范，那么，无论是政治家还是全体国民都应该彻底认识、理解这种态度，共同努力实现真正理想的日本国。

　　松下认为，以物质、金钱衡量一切的时代总有一天会过去的，因为人在本质上不是“物质的俘虏”。

　　今天已是只凭“经济大国”行不通的时代了。也许眼前能以充实的经济、物质力量，决定是非于一时，但是自今以后，这种以物质、金钱为中心而决定是非之方式，可能行不通了，因为不能这样做的时代已来临，如果长此以往以物质为中心的话，总有一天人类将会被物质所驱策。

　　为了避免成为物质的俘虏，我们需要改变物质万能的思想，认识天地万物皆为人类而生存的哲理。

　　迄今为止，人类总是担心物质不足，粮食不够，因此万事以生产为最重要，