松下幸之助为人之道 作者:严欢-第9章

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　　日本的民族性，就是在这二千五百年当中，渐渐演变为一种既定的形式。即使在国家与国家的关系上，也一直建立在自己的传统之上。因此今天的日本人，对于他们祖先所传下来的事物仍然很重视。

　　如此，日本在不知不觉当中，养成了集合众智的好习惯。无论在内政或外交上，都是极自然地进行着集合众智，提高团体生活的事情，这就是日本的好传统与好的民族性。

　　今天的日本人，必须确实自觉并认识这些优点，并站在这些好的传统上，集合众智，实现促进全世界调和与繁荣、和平、幸福的理想。

　　松下认为，只有自由、秩序与进步三足鼎立，群体生活才能平衡发展。

　　所谓人生之道，乃是促进团体生活进步发展之道。我们如果真的想追求更好的团体生活，并想实现这个理想的话，就必须正确认识人生之道，并在团体生活的各个方面努力实践。但是，团体所涵盖的层面很多。例如家庭就是一个团体，公司也是一个团体，整个社会、国家或全世界，也都是不同层面的团体。如果更广泛地界定，很多国家聚成的世界、国际社会、人类社会等都是团体，宇宙也是一切万物所组成的大团体。

　　如果要在团体生活上，求得更进步的发展，也就是希望每个大小不同的团体，都能分别进行其美好的团体生活，就得正确地实践这个人生之道。

　　要进行这种以人生之道为根基的团体生活，要以什么姿态具体地去实现呢？以国家为例，世界上的每个国家，都分别拥有他们自己的文化和传统，这些大都由先民们集合众智演变而来的。人类和其他动物不同的地方，就在于具有可以集合各人智慧和体验，以提升文明、文化，并将此应用于团体中，以求更好的生活的特性。因此今日世界各国，莫不以提高文明文化，促进国民共同幸福为首要目标。

　　当然，所谓的幸福，不单单是指物产丰盛、科技进步、人民生活舒适而已，同时也必须考虑精神方面的因素。提高人类本身的涵养，以滋润团体生活，这种心物合一的真正文化国家，才是我们应该追求的。因此，如果只是在经济水平上下功夫，而不注重国民精神生活品质的提高，那么人民的物质与精神生活不能平衡发展，就根本无法创造幸福的人生。因此，要想实践文化国家的理想，就必须确立下列三个基准，或者说是三根支柱，而且还必须力求此三个基准相互平衡。

　　第一是自由。亦即国家允许自由的存在，人们拥有自由的思想及活动。这是文明国家所不能欠缺的。

　　不论是人类、动物和一切万物，在自由的环境中，才能得以自然发展，充分发挥其天分。人类的伟大本质，惟在自由的生活中，才能大大地发挥出来。当彼此的智慧和力量，可以自由而无妨碍地融合调和，才会产生更正确、更强力的众智和众力。因此，从人生之道的立场看来，自由是文化国家的第一支柱。

　　但是在团体的生活中，每个个体的自由，必须以不妨碍其他万物的自由为界限。由此所引伸出来的文化国家第二支柱，便是秩序。

　　大自然里的一切万物，是在调和当中，分别运用其特质而滋生发展的。因此有了自然的秩序和宇宙的秩序，一切万物就可在既定的轨道中，生生不息。

　　同样的，在人类的团体生活中，为了使各人的自由成为真正的自由，就必须有社会的秩序。举个例子说，虽然人们被允许有充分的自由，可是如果各人任意而为，并影响到他人的话，就妨害到他人的自由，而团体生活的和谐，就会遭到破坏了。因此，为了避免这种情形，每一个团体生活中的一分子，除了自由之外，还必须自觉到能真正保障个人自由的秩序之重要。

　　对人类的团体生活而言，秩序是相当重要的。没有秩序的国家，绝不能称为文化国家。因此，适切的秩序和自由，是同等重要的。

　　由人生之道引导出来的文化国家第三根支柱，是进步发展。实践人生之道的理由，是建立更好的团体生活，以及建立调和共荣的世界。即使是个人，也同样必须不断地进步发展。建设更好的团体生活，使国民拥有更多的幸福，这才是国家的大使命。因此，国家与国民在心物双方面，都能得到滋润与发展，是文化国家所不可欠缺的另一要件。

　　也就是说，除了自由和秩序两根支柱之外，还必须加入进步发展这个要件。影响国民生活最大的政治、经济、教育、学术等，都必须在心物两方面的种种领域中，不断地创造、发展。如果有了真正的自由和高度的秩序，这个国家就有进步发展的希望了。这三者若能取得平衡，并逐步提升其层次的话，就可以建立以人生之道为根基的完美国家，亦即建立心物皆丰盛的真正文化国家。

　　当然，松下看到，在现实的团体生活、团体社会当中，要维护并提高真正自由、秩序及进步发展的形态并不容易。但是，为了幸福的未来，再怎么困难，还是必须全力以赴。松下认为，以上所说的一切，并不只是适用于国家，家庭、学校、公司、团体等都可适用。要想建立更幸福的生活，真正实践人生之道，自由、秩序与进步发展，三者缺一不可。松下还谈到了人的本性问题，他指出，关于人的本性，自古以来就有很多人研究。佛教认为任何人本来就具有佛性，具有能成为佛的本质。在东方思想中，有性善与性恶说的对立。在西方思想中，也有把人看作是介于神与动物之间的存在的观点，人在动物的本能与神的理性这二者之间挣扎搏斗。以上的说法，对我们的修身都很有帮助，而且也把人的本质中的主要方面描绘出来了。但松下认为从根本上再深加思考，它们都仅讲到部分的本质，人还有更为根本的本质。松下强调，人的本质具有产生无限繁荣、和平与幸福的力量。

　　因此，倘若能活用人的本质，无限的福祉自然会实现。就好象钻石，看起来是一块黑色的石头，但因为具有钻石的本质，因此它便愈磨愈发光。又如柿子的种子，在本质上有长成柿子的力量，若能使种子毫无妨碍地一直成长，自然就会长成柿树，结出柿子。

　　松下认为，为了得到无限福祉，人必须能自觉大自然所给予自己的本质，并且加以活用。但我们往往只是依靠人有限的智慧，容易有偏颇及主观的看法，往往把人的本质歪曲了。

　　为避免这些情况，还必须要有一颗纯真的心灵，要培养不受任何影响的清澈、实在的心。否则，根本无法实现人本质上应有的繁荣、和平与幸福。

　　就每个人的一生而言，松下认为，必须好好活用每天日新又新的真理，也就是要通过自己的努力一步一步接近真理。若不是这样，只是一再重复昨天，而没有任何进步。为了能过上日新又新的生活，就应该有更多的疑惑和问题。要时常问自己“仅仅这样就行了吗？”一定要带着这样的疑问，努力发掘生活中隐藏的真理。只有抱着这种积极的心态，才会使个人的生活真正地进步。

　　我们每一个人都有不同的天分，正如梅花、樱花、桃花各有不同的姿容、不同的香气一样；而当这些花都发挥各自的特质，争奇斗艳的时候，大自然就显得更美、更丰润，更何况是人。有多少亿人，就有多少亿种不同的天分，若都能一一得以发挥，再互相融合起来，就能达到真正是无限的丰裕福祉。

　　社会生活和个人行为需要一些道德规则加以维持，松下看到了这一点。他提出了“大义”的规则。“大义”就是“最重要的道义”。据中庸的解释：“义者，谊也。”谊的意思，是事理得宜。如此看来，“义”的意思，就是说一个人待人处世样样合宜，顺乎天道，不超出于规矩伦常。在四书五经中最常强调的，就是天、地、君、亲、师的伦常关系。说为人之父的，要有为父之义；为人之子的，要有为子之义；为人之君的，要有仁君之义；为人之臣的，要有忠臣之义。这些君臣父子之义当中，一般是以君臣之义为首为先，所谓“大义灭亲”中的大义，指的就是君臣之义。在古代，这是最被看重的。

　　“大义”渊源于中国，而后才传到日本，成为日本国民道德的一大支柱。松下提出了他对“大义”的理解。他认为，“大义就是遵从宇宙的秩序”。换句话说，“宇宙的秩序，就是真理的表现。而遵从这真理去生活，由此产生繁荣，便是大义”。

　　因此，顺应宇宙的秩序，便是合乎创造我们人类宇宙根源力量的意旨。同时，作为一个人来说，贯彻大义之道，才能实现繁荣。

　　松下认为，成为基本秩序的宇宙秩序，就是真理。宇宙的秩序是真理的表现，是由真理展开出来的，因此，顺从宇宙的秩序，也就是遵从真理。假定现在把这个真理加以象征化，而呼之为“神”，那么，神就是宇宙秩序的根源，而顺从神，也就是顺从大义。





松下幸之助为人之道一　率直心的十大要素



一　率直心的十大要素

　　在松下的为人之道中，特别强调率直的重要。他认为，一个人有率直心，才能站在真理一边，看清事物的真相，找出应对世事的方法。

　　以前的人，在行为上不能旷达无私的原因很多。可是在松下看来，主要的原因是缺少率直的心胸，以至常常被自己的欲望、利益或立场所蒙蔽，并曲解事物的真相，与他人对立冲突，最后使彼此都遭受不幸。

　　因此，从现在开始，每个人都应该避免用过去的观念与方式生活，每个人都要培养率直的心胸。

　　松下指出，率直的心胸，不是一味地迎合或盲从，它具有更强烈、更积极的内容。它是指没有私心，天真而不受主观、物欲所支配，照实探索事物真相的态度。松下相信，有了率直的心胸才能对真理坚信不移，看清事物真貌，并找出应付世事的方法。

　　也就是说，有了率直的心胸，必可以明辨事非，看清正义与邪恶的分界，找到自己应走的道路，使生活充满光明。一旦人人都有率直的心胸，社会将变得更有活力、正常而有理性。

　　总而言之，率直的心胸可以将人类的聪明智慧，导向正轨，以光明磊落的态度处理事物，不至曲解事物的真貌，而以坚定的信心，采取正确的行动。

　　率直心是人类宝贵的天赋，但要时时去锻炼，才能自然流露出来。

　　每个人都需要率直的心胸，而率直的心胸是与生俱来的，也是我们最宝贵的天赋。既然如此，我们为什么不在日常生活或行动中，好好运用它，来开拓美好的人生呢？

　　人类是过群体生活的，所以，每一个个体的努力，都会影响到社会的进步；每一个人的身心健康，也是社会康乐的基石。个体与社会，具有休戚与共的密切关系，这是人类的一项特质。

　　“我们该如何发挥这项特质呢？”松下认为，必须先认识“身为万物之灵”的神圣，并仔细而冷静地观察事物的真相，培养适当判断与应变的智慧；同时，应该彻底思考并了解人生的价值与真谛，不断鞭策自己，朝向全人类的福祉迈进。而为了充分发挥人类休戚与共的这项特质，一定要有率直的心胸，要以无私、天真的胸襟，来实现人生的真义。

　　松下告诉我们，人的知识容易遮蔽率直心，要时时反省，才能将率直心流畅地表现出来。

　　前面说过，每个人都有率直的心胸。可惜，很多人没有将它表现出来，辜负了人的这项宝贵的天赋。

　　未能表现率直心胸的原因很多，其中之一，就是受生活中种种事物的拘束。初生的婴儿，纯洁、天真，没有受到外界事物的影响，所以总是用最率直的态度表达感受。但是，年纪愈大，体验愈多，知识愈丰富后，率直的心胸反而愈来愈隐而不现。成人往往会运用自己学到的知识、技巧，以满足个人的需求，逃避不如意或责难。

　　比方说，父母教导孩子不要说谎，一开始，孩子一定很听父母的话，尽量不说谎。可是，随着年纪的增长，孩子的做法会渐渐改变。他也许会因为害怕被责骂，而不承认自己做错事，也许会为了博取同情或重视而说谎，而这种种行为，正是率直心胸被蒙蔽的现象。

　　旧约圣经中记载着人类始祖亚当、夏娃偷食禁果的故事。大意是说亚当和夏娃，因为禁不起恶蛇的诱惑，违反了上帝的禁律，偷尝了智慧的果实，从此，他们获得智慧，有了贪欲等各种念头，失去了浑沌时无忧的生活，也被上帝赶出了伊甸园。这个故事告诉我们，人一生下来就有率直的心胸，随着智慧、知识的累积，其它思想支配着率直的心胸，使其无法表现。惟有时时反省，才能重新拾回宝贵的率直心胸。松下指出，失去率直心，会引起人与人之间的对立、纷争、误会、猜疑、排挤等紧张关系。

　　人一旦失去与生俱来的率直心胸，对立、纷争、误会、仇恨、猜疑、排挤等现象，必将跟着发生。而减少这些紧张关系的最好方法，就是使人人都表现率直的心胸。

　　事实上，不仅个人的关系要靠率直心胸改善，国与国之间亦然。例如目前在中东、非洲等地发生的战争，就有赖大家用率直的心胸来消弭。如果每个人都能以率直的心胸处世接物，世界自然能和平。

　　人类今天的成就，是累积过去多年来的努力所获得的，我们应该珍惜。只要每个人都能用率直的心胸来待人与经营事业，松下相信，大家的物质及精神生活都将更丰富，身心将更健康，社会将更趋和谐，生活品质必能提高。率直心是如此重要，松下对它推崇备至，他提出了率直心的十大要素。松下认为，若只知道率直心胸的重要性，却不了解率直心胸的全貌，是很难培养出率直心胸的。这就好比你向别人问路，对方说：“向东走”，你却不知道哪一个方向是东，因此仍然找不到正确的方向。为了使每个人都知道如何培养率直的心胸，首先，大家必须明确率直心胸的内容和定义。松下将率直心胸的内容分为十种，但他认为这只是它部分的内容，而不是全部，而且这些内容并不新奇，甚至相当平凡。他相信，一定有人已经了解它们的重要性，也有些人已经在日常生活中加以运用。但是，还有很多人并没有做到，所以他认为，有必要详细介绍一下。

　　‘‘‘（一）不可有私心‘‘‘

　　松下认为，率直的心胸，就是不图私利、摒除私欲的心胸。

　　率直心胸的第一项内容，是不图私利、摒除私欲或私心。为了求生存，人们难免有私心或私欲。完全没有私心的境地，只有圣人才能做到，一般人是不可能如此的。换句话说，我们在处理日常生活的各种活动时，或多或少会怀有私心的。可是千万不可使自己成为私心、私利或私欲的奴隶。因为，有私心的想法或行动，常会导致不良后果。举例说，假使政治家有私心，只推行对自己有利的政策，那么首先受害的将是国民，而他自己也将因失去国民的支持而垮台。做生意也是一样。假使商人有私心或惟利是图，毫不关心顾客，那也将因失去信用而倒闭。做生意是公平的竞争，而社会大众的眼睛是雪亮的，所以千万不可有私心。

　　事实上不少有私心的人最后总是自食恶果。愈是拥有权势或武力的人，所受的伤害也愈大，因此，大家都需要有率直的心