姹紫嫣红牡丹亭-第3章
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傍垂杨”。许多细节呈现的戏剧意象都是风雅之至，像梦中幽会于“牡丹亭畔”，“芍药栏前”，“湖山石边”，而那书生手执垂柳半枝，情邀以诗赏柳。牡丹、芍药、湖山石、柳枝、梅树这些意象构成的戏剧总体意象浸润着丰盈诗意。
“牡丹亭意象”又成了戏剧动作的依托与生发者。它托物寓情，连连生发剧情，又细针密线前后勾连，使杜丽娘的内心动作像波澜起伏、绵延不绝，呈现出一个意象丰满、诗情浓郁、多姿多彩的戏剧世界。杜丽娘首次惊梦于牡丹亭，再次寻梦于后花园时那些梦中意象都翩然而至，一处处寻觅梦中境、情中物，一阵阵欢喜激动。她忽然心动于一株依依可人的梅树：她愿死后“守的个梅根相见”。她自描春容，手中“垫青梅闲斯调”，题诗“不在柳边在梅边”。她伤春而死，哭嘱“葬我于梅树之下”，将春容画卷藏在湖山石边。直至柳梦梅拾画于石边，她回生于梅根之下。哪怕杜、柳人鬼幽■，两人的饮酒果也是青梅数粒，以见“酸子情多。”
层层叠叠的意象共同构成了这个意蕴丰富、审美独特的“牡丹亭意象”。而牡丹亭意象最早起于梦中，因梦生情，因情而成为现实，由虚生实，由实再生情。正是汤显祖在〈牡丹亭题词〉中所说的“情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。”它是汤显祖“情”之理念的戏曲与美学的呈现。这是汤显祖的杰出创造。在汤显祖之前，有《琵琶行》、《荆钗记》以一物（道具）勾连全剧，在汤显祖之后又有《玉簪记》、《桃花扇》、《长生殿》以一簪一扇一殿创造戏曲意象、串连剧情、寄托寓意。但是像《牡丹亭》那样选取一系列道具、物品、布景，生发剧情，深化寓意，以“牡丹亭意象”演绎“情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生”的“情”学观，这是汤显祖的成功以致“《牡丹亭梦》一出，家传户诵，几令《西厢》减色”。今日《牡丹亭》已成昆剧的代指与象征，而汤显祖也被公认为真正足与西方莎士比亚媲美的东方戏剧家了。
牡丹亭上三生路：制作“青春版”的来龙去脉从五十五折到二十七折
这次我也参加了删编剧本的工作，编剧小组的成员，多为汤显祖与《牡丹亭》专家：华玮（“中研院”文哲所副所长）、张淑香（台大中文研究所教授）、辛意云（台北艺术大学教授）。我们认认真真琢磨了五个月，把五十五折的原本，撮其精华删减成二十七折，分上中下三本，三天连台演完，从第一出〈标目〉演到最后一出〈圆驾〉，基本上保持了剧情的完整。
《牡丹亭》的主题在于一个“情”字，我们的剧本也就贴近汤显祖“情至”、“情真”、“情深”的理念来发展：第一本启蒙于“梦中情”，第二本转折为“人鬼情”，第三本归结到“人间情”。汤显祖笔下的“天下第一有情人”杜丽娘因梦生情，一往而深，上天下地，终于返回人间，与柳生梦梅结成连理。在《牡丹亭》中给予爱情最高的礼赞，爱情可以超越生死，冲破礼教，感动冥府、朝廷，得到最后胜利。《牡丹亭》可以说是一部有史诗格局的《寻情记》，上承“西厢”，下启“红楼”，是中国浪漫文学传统中一座巍巍高峰。
一般《牡丹亭》的演出本偏重杜丽娘，以旦角表演为主。我们的剧本，还原汤显祖原著精神，加强柳梦梅角色，生旦并重。因此，〈拾画〉、〈叫画〉这两出经常演出的巾生代表作，我们捏成一折，做了适当的改编，更加凸显其重要性，三十分钟听独角戏，将巾生表演艺术发挥得淋漓尽致，与第一本杜丽娘的经典折子〈惊梦〉、〈寻梦〉旗鼓相当。汤显祖笔下的柳梦梅远不止于儒雅俊秀的“梦中情人”，亦是一介不畏权势，敢于礼教抗争的傲骨书生。如此，我们的剧本生旦戏双线发展，达到了对称平衡之美。
“案头”的文学本编好后，还得经过“场上”表演的试验。我们的总导演是有“巾生魁首”之誉的浙昆名演员汪世瑜，他有五十年的舞台经验，由他逐出排演过后，几经修改，我们的演出本终于定稿。
牡丹亭上三生路：制作“青春版”的来龙去脉古老剧种的青春传承
这次《牡丹亭》的演出，我们以“青春版”为号召，其中有几层涵意。首先《牡丹亭》本为一曲歌颂青春、歌颂爱情、歌颂生命的赞美诗，男女主角正值花样年华，因此，我们举用青年演员饰演杜丽娘与柳梦梅，符合剧中人物年龄形象。昆曲是有四百多年历史的古老剧种，但昆曲的演出不应老化；昆曲的前途，在于培养年轻的演员，吸引年轻的观众。
青春版《牡丹亭》选中了俞玖林及沈丰英分饰柳梦梅及杜丽娘，两位青年演员属于“苏州昆剧院”的“小兰花班”，形貌唱作俱佳，是极具潜力的两块瑰玉，但玉不琢不成器，于是我们大力敦请汪世瑜及“江苏省昆剧院”饮誉中国昆曲界的“旦角祭酒”张继青跨省跨团进驻苏州，亲自指导并传授。这也是制作青春版《牡丹亭》的宗旨之一，借着一出戏的排演，完成世代传承的重要工作。
昆曲这项曾经独霸中国剧坛二百年，有过辉煌历史的表演艺术，从上个世纪初，一直遭到传承危机。民国初年，昆曲几乎消失于中国舞台，幸亏有心人士在苏州成立“昆曲传习所”，训练出一批“传”字辈的优秀演员，日后成为二十世纪昆曲薪火相传的旗手。汪世瑜、张继青正是这些“传”字辈老师傅亲手调教的接班人，汪世瑜师承周传瑛，张继青受教于姚传芗。而今“小兰花班”的俞玖林拜师于汪世瑜门下，而沈丰英亦由张继青正式收为门徒，在传承意义上，二人也就隔代继承了“传”字辈老师傅一脉相传的表演风格。这是属于昆曲表演艺术中正宗、正统、正派的格调。
青春版《牡丹亭》虽然在编、导、演方面加入了创意，但基本上却坚守“传”字辈老师傅传袭下来正宗大度的表演风格。中国内地“文革”十年期间，昆曲一度中断，因此也就造成了今日传承的断层危机。当年受过“传”字辈老师傅教导的演员，这批昆曲界中的中坚，而今都已年过六十，届临退休，他们的绝活如不赶紧教授给青年演员，昆曲的表演艺术便有失传的危险。这次汪世瑜、张继青破例跨团，全力传授“苏州昆剧院”的“小兰花班”，具有重大的传承意义，并有良好的示范作用。青春版《牡丹亭》经过一年来的排演，青年演员接受严格训练，唱念之间，身上已有了“汪派”、“张派”的风范。假以时日，细心培养，“小兰花”也有可能成长为一株奇葩，肩负起昆曲的传承大任。
牡丹亭上三生路：制作“青春版”的来龙去脉现代剧场的古典精神
昆曲数百年来经过无数文学家、音乐家以及表演者案头场上的试验磨合，已经提炼出一套精确严谨的舞台表演美学，以抽象、写意、抒情、诗化为其特色，结合文学、音乐、舞蹈、戏剧等各种艺术形式，发展成一种极为丰富成熟而又婉转优雅的戏曲。如何把这项有着浓厚美学底蕴的古典戏曲搬上现代舞台，而不伤害到其细致精巧的表演风格，实在是一大挑战。
二十一世纪观众的审美观，毕竟迥异于明清时代，这次制作青春版《牡丹亭》，我们一方面尽量保持昆曲抽象写意，以简驭繁的美学传统，但我们也适当利用现代剧场的种种概念，来衬托这项古典剧种，使其既适应现代观众的视觉要求，亦遵从昆曲的古典精神。我们集合了台湾一流的创意设计家，共襄盛举，一同投入这项浩大的文化工程：王童（美术总监、服装设计）、林克华（舞台、灯光设计）、吴素君（舞蹈指导）、董阳孜（书法艺术）。连剧中杜丽娘那幅写真，我也邀请画家朋友奚淞绘制了一幅粉彩美人图，在舞台上亮相。青春版《牡丹亭》的演出，可以说是集合了许多文化人智慧的结果。
青春版《牡丹亭》的演出由“苏州昆剧院”的演员担纲，也具有特殊意义。苏州是千年古都，有悠久的文化传统，在中国历史上一直扮演着“江南文化”的重镇，文风鼎盛，人才荟萃。明清时期，一度是全国昆曲中心，昆曲发轫于苏州邻近同属于吴语系的昆山绝非偶然，吴侬软语，也就决定了昆曲委婉绮丽的风格。柳暗花明、曲径通幽的苏州园林艺术，巧夺天工、色彩精艳的苏州刺绣，吴门四大家清丽淡雅的画风，其实与昆曲都属于同一文化传统，也都是“江南文化”的精髓。
近年来，苏州市有意恢复昆曲过去在苏州辉煌的历史，将苏州重新建立成为昆曲中心。由苏州子弟同心协力演出的青春版《牡丹亭》这出三天连台大戏，将很可能成为苏州复兴昆曲的前奏。
牡丹亭上三生路：制作“青春版”的来龙去脉人类共有的文化遗产
二○○一年五月十八日，在昆曲史上应是一个重大日子。联合国教科文组织首次宣布“人类口述非物质文化遗产”，一共鉴定十九项，其中包括日本的能剧、印度的梵剧。而中国的昆曲却被列为十九项之首，这是联合国文化组织对中国昆曲的最高礼敬。此后，昆曲这项艺术，已臻世界地位，属于全人类共同的文化遗产了。一种艺术，尤其表演艺术，能够超越时空限制、文化隔阂而达到世界性的地位，并不多见，其艺术的境界，必须提升到一定的高度，才能为世界专家所欣赏。中国的昆曲便是其中少数例子之一。
这次青春版《牡丹亭》于二○○四年四月二十九日在台北“国家剧院”举行世界首演，全部演出由“国立中正文化中心”及“台北市文化局”主办，新象文教基金会承办，这也是昆曲史上承先启后的又一盛会。首演之前，且由“中研院”文哲所及台大文学院共同主办一场“汤显祖与《牡丹亭》”国际学术研讨会，参与学者三十余人，都是欧、美、日及中国内地和港台的重量级学者专家，这也是台湾首次大规模研讨汤显祖其人及其艺术成就的国际大会，《牡丹亭》这部经典戏曲，“案头”、“场上”同时并举，互相辉映，这是昆曲的光辉，也是台湾的荣耀。我们虔诚期待这次的演出，会对昆曲这项古老的艺术，带来青春的喜悦和生命。
本文作者为知名华文作家，青春版《牡丹亭》制作人。
捕捉爱情神话的春影——青春版《牡丹亭》的诠释与整编捕捉爱情神话的春影（1）
汤显祖的《牡丹亭还魂记》传奇敷演备受礼教约束的太守之女杜丽娘怀春慕色的故事，她因情成梦，因梦成痴，又因痴而亡。然而死犹未已，一灵不灭，继续在死亡里追寻到梦中情人柳梦梅，最后又还魂复活回到现实世界，排除困难，有情人终成眷属。这个剧作，经过四百多年的流传，在舞台上愈演愈烈，艳采精光，无戏伦比。
这个幽奇绚丽的爱情故事，从古到今，倾倒众生，令人如醉如痴。它当时甫一出现，立即掀起剧坛的旋风，沸沸扬扬。明清以来，改本续书屡出不穷，其他评点、转引、模仿者，更是不胜枚举。而在明清妇女界造成的热烈反响，尤为惊人。传说中俞二娘、金凤钿、冯小青、商小玲等这些多情女子都因《牡丹亭》感伤殉曲以死，更使戏里戏外，不知平添多少传奇外的传奇，成为古典剧坛的奇事异象。
明代沈德符《顾曲杂言》所谓“家传户诵，几令《西厢》减价”的说法，正说明《牡丹亭》的问世标志著古典戏剧的一个重大的里程碑，从此中国文学才真正产生了一个不朽的爱情故事，足与莎剧《罗密欧与朱丽叶》中西辉映。
近代以来，透过《牡丹亭》在西方的表演传播，已造成国际盛况。清代戏曲家李渔说是《还魂》之作才使汤显祖得以传名；而在昆曲已被联合国宣布为全人类文化遗产的今日看来，作为“昆剧之母”的《牡丹亭》也使中国戏剧得以世界扬名，意义尤为重大深远。
那么，是什么原因造成《牡丹亭》如此跨时跨代的轰动奇迹，邀致跨国跨文化的专宠殊荣？《牡丹亭》的魔力究竟在哪里？汤显祖透过《牡丹亭》到底传达了什么重要的讯息，足使世世代代的人为之动心动容？对于这个答案，历来说法不可胜数，正足以说明这个作品的涵蕴丰富，叩之无尽。但异中有同，说到《牡丹亭》的魅力，众说不约而同都归结到汤显祖〈牡丹亭题词〉中“情至”的言谈：
天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎！梦其人即病，病即弥连，至手画形容，传于世而后死。死三年矣，复能溟莫中求得其所梦者而生。如丽娘者，乃可谓之有情人耳。情不知所起，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。……第云理之所必无，安知情之所必有耶！
这一段话一再被引用作为了解汤显祖思想与《牡丹亭》主题的锁钥，这是不错的。只是这段话说得实在精省，多数人只知其然而不知其所以然，对《牡丹亭》的了解始终只在入乎其中的人物与情节中兜圈，乃无法同时产生另一种出乎其外的鸟瞰式的全盘视野，以作为内缘视角的支援，扩大我们对这个作品的感知意识。如果一旦我们愿意转移观视的角度，就会发现入口原来近在眼前。换言之，既然《牡丹亭》是一个爱情神话，那么就从神话的观点去解读它，应该是合理又自然的道径了。
杜丽娘的至情能量创造了《牡丹亭》超越生死的爱情神话，她的爱情之旅，实是一种灵魂的冒险。我们若透过神话大师乔瑟夫？坎贝尔的神话论述与话语（《神话》，台北：立绪，一九九五）来了解这个美丽的爱情神话，便可以发现其中隐喻的深层结构讯息。神话原是人通向内在生活，发现自我之钥，也是寻求自我与现实社会和谐的指南。在《牡丹亭》故事中，杜丽娘由生活在精神的荒原、接受自然的情色启蒙，经历梦境而到死亡与复活的过程，已构成英雄历险的神话原型完整模式。它与成长危机的原型冒险具有相同的涵义，象喻青春期的心理转化与精神成长。
杜丽娘在面临少女适婚年龄的人生重大门槛之际，花园游春的打破禁忌，开启了被礼教封闭的心灵，自然之美与爱带来“情”的启蒙，唤醒她的灵魂，使她发现了自我所失去欠缺的自然生命。在姹紫嫣红与断井颓垣的对照并呈中，她深深意识到生活在礼教荒原的生命危机。而已然被唤醒的灵魂是不会再甘于沉睡的，她接着在一场春梦中再度经历“性”的启蒙。杜丽娘的情欲启蒙，显然是礼教压抑下心理与生理的爆发，却激引她通往发现与追寻自我之路。有了这番花园之梦的内在体验，从此杜丽娘再也不是原来的杜丽娘了。
她感受到爱情是大自然的恩赐，人类最美妙的经验。原来真正的爱情是一种内心的触电，一种致命的掳获感，而且真爱只为那特定的人鸣响。这就是她梦中的亲身体验，对她而言，梦中之爱完全是真实的与唯一的，因为那正是心中所爱，无可比拟。从此她拥有了自己的爱情，拥有了自己的感觉，也拥有了自我的个体意识，一个内在的世界。灵魂之爱的体验是无可取代的，她是再也不可能安于父母与社会的制约安排了。但是礼教垄断的荒原上，是开不出生命热烈的情花的；得不到真爱的满足与希望，杜丽娘的生命，似乎
