大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第125章

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众生去实验，他得的那个结果，跟另外一个频道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。从这个地方，我们就体会到《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，他就现什么身。在我们想，应以什么身，大概这是有思想、有考虑、有分别、有执著，我们一定会落在这种思惟。而实际上，我们完全想错了，应以什么身得度就现什么身，这里头没有妄想、没有分别、没有执著，就像水结晶一样，自然的。所以这叫不可思议，这叫真正的解脱法门，得大自在。
　　诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是，应说什么法，他自自然然就说那个法，他决定没有去考虑过，没有去想过，真的离妄想分别执著，这在我们佛门常讲，称性而谈。称性，性没有妄想分别执著，离妄想分别执著，那称性；现相称性，说法称性，这就是「法逐机差」，是这么个意思。好，来意我们就介绍到此地。
　　我们再看下面第二段，「释名」，解释品题的名称，就是四圣谛品。「释名中，言四圣谛者，圣者，正也，无漏正法，得在心故」，我们先看这一段。言四圣谛，这个「言」就是「说」，或者我们今天讲「讲」，我们讲四圣谛、说四圣谛，古时候用一个言字。先要解释什么是四？什么是圣？什么是谛？什么叫圣谛？什么叫四圣谛？这里头就产生这么多问题出来了。
　　大师给我们的解释，先说圣，什么叫圣？圣者，正也。但是这个「正」，什么是正？正的标准要怎样定法？这个地方讲，有一个绝对的标准，「无漏正法，得在心故」，这把标准说出来了。漏是什么？学佛的同学，我相信都很清楚、都很明了，漏是烦恼的代名词；无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼？佛在经上给我们讲，烦恼有三大类，每一类无量无边！四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，真的是无量无边的烦恼，你要断，你要断尽，那就叫无漏。
　　无量无边的烦恼，佛把它归纳为三大类，这三大类在大乘经上常讲，见思烦恼，什么叫见思？见是见解，思是思想；换句话说，你的见解、思想错了，这叫烦恼。见解是你看错了，思烦恼，你想错了。六道里面的凡夫对於宇宙众生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是错误的，只是错的什么？错的有层次不同，有些错的太离谱，有些错的还不算太大，但是总归都是错误。为什么？事实真相没有见到，「我想像当中是怎么样」，所以你想错了、看错了，叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边，烦恼无尽！
　　第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻，就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属於见思，用《华严经》来讲我们比较上容易体会，见思是执著，尘沙是分别，起心动念都分别，但是分别他没有执著。所以这类烦恼比较轻，依旧是错误，种种分别，没有一个分别是正确的。第三类是妄想，更细了，无明烦恼；明是明了，无明是不明了，在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼，讲的分别就是尘沙烦恼，讲的执著就是见思烦恼。烦恼真的无量无边，归纳起来不外这三大类。
　　佛给我们说，为什么会有六道？这三种烦恼统统具足，就把一真法界转变成六道了，转变成五浊恶世了，就这么回事情。就像水结晶一样，我们以很不善的念头对它，它的反应很难看！那个反应是自然的，包括什么？包括虚空，虚空、法界、刹土、众生，我们用现代的名词就是说人、物，物里面有动物、有植物、有矿物，有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系，那你完全搞错了，与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物，唯心唯物在佛法里头都是属於妄想，事实是什么？事实心跟物是一体，决定分不开的。
　　所以，欧阳竟无大师在民国初年讲，佛法非宗教非哲学。为什么非哲学？哲学是二元的，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神，一个创造的神，佛教里头没有，佛教说虚空法界刹土众生，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以佛法不是宗教。他说得很好，说得很有道理。佛法是什么？佛法是教育，佛所说的是宇宙万有的真相，《般若经》上常说的，诸法实相，真实相。
　　佛为我们说出宇宙人生一切法的真相，真相统统明白了，叫大彻大悟。明了之后，你的思想、见解，你的言行，就正了，那就叫圣，这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人，菩萨里面有三贤十圣，对大菩萨我们称为圣人，大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级，四十个阶级，最高的十个叫十地；其次是十回向，再其次是十行，再其次是十住，这大家晓得；十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次，称三贤，称最后十地，称十圣。圣是有标准的，「圣者，正也」，十圣纯正，三贤正还不纯，十圣以上纯正。
　　我们这些年来提倡修学的纲领：纯净纯善。怎么个修法？还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心，我说得比较浅：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升，纯净纯善，所以无漏正法，得在心故，这个「心」是你契入了、相应了。你这个心，不起心动念则已，一起心动念，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你不能称圣，那也称为贤，当之无愧。不起念头则已，一起念头决定相应，这就是大乘法里头常讲的发菩提心，念头一起跟菩提心相应。
　　真诚，决定没有一丝毫虚伪，你得佛法真实受用。这个受用里头的乐，你不入这个境界，给你讲你也体会不到。正是孔子在《论语》里面，第一句所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说乎」是自己享受，别人，你跟他讲，体会不到。所以说如人饮水，冷暖自知，我喝这一杯水，你问这个水热不热？我说很热。究竟多热，你体会不到，你必须尝一口，你才能体会到。所以这是境界问题，你不入境界，你永远没有办法体会到。
　　「学而时习之」，这一句话也了不起，学是什么？学是觉悟；习是什么？习是日常生活。你把你的正觉落实在日常生活当中，这里头有乐趣。这个乐趣，大乘法常讲，法喜充满，常生欢喜心，那不就离苦得乐吗？所以孔老夫子的境界也了不起，我们相信孔老夫子是佛菩萨在中国的应化。中国人顿根少，中下根多，所以他老人家做这样的一个示现，给我们做修学的榜样，修学的模范。
　　他自己说，他「十五有志於学」，十五立志求学，一生锲而不舍。「三十而立」，而立就是自己学习，用现在话说，学校教育告一个段落了。好像是从十五岁开始学到三十岁，你大学毕业了，你拿到博士学位了，这是而立，你拿到学位了。学位拿到之后要行，要把你所学的东西落实到生活上，落实到工作上，落实到处事待人接物，你学了才有用处。学了要是用不上，你学它干什么？那不白学了！所学非所用，这个事情不能做，为什么？浪费我们的时间，浪费精力，那完全空过了。
　　学以致用，这叫实学，我学了真有用处。他这个作用，我们看到很明显，他境界不断提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而知天命」，知天命是知因果，知因果报应，善因善果，恶因恶报，佛法讲一切因果，他明了了；知一切因果，就是知苦乐法。「六十而耳顺」，耳顺是自在随缘，六十岁他入这个境界。「七十随心所欲不逾矩」，这是什么境界？华严境界。理事无碍，事事无碍，入无障碍的法界，完全落实他所修学的。所以学不厌、教不倦，所学的是圣贤之道，在这个地方讲，这是总的纲领原则，四圣谛！无漏正法，得在心故。我们用孔夫子这一段话来解释，比较容易懂，我们容易学习。不能讲得太玄，太玄之后，我们就落空了，我们学不到。
　　学习的起步，普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。我们佛门里面，许许多多忏仪里面，第一句话，「一切恭敬」，你才真的能学到！这句话是很不容易修得的，什么原因？凡夫烦恼习气重。什么烦恼？贪瞋痴慢，骄慢，总以为自己比别人强，总以为别人不如我，所以对人的恭敬心生不起来。好了，这一下就把你的业障全部给现前了。你过去生的业障，现在的业障，统统在骄慢暴露出来了，这就难了。你在佛门里面修学，无论你怎么样用功、努力、精进，你所学的是皮毛，记问之学。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你永远是茫然无知。什么原因？你业障障碍住，业障最重大的是傲慢，你没有恭敬心。
　　印光大师在《文钞》里面给我们讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个人也没看在眼里，那个人也没瞧得起，你糟了，你一分诚敬心都没有，你怎么能入佛门？所以对一切人、一切事、一切物，要用真诚恭敬心对待。这个真诚恭敬心怎么样生起来？实在讲，儒跟佛都以最善巧的方法教导我们。你看儒家教童蒙，教小朋友，刚刚启蒙的，念《三字经》，《三字经》里头一句话，「人之初，性本善」，这是平等的。我是人，你是人，他是人，我们大家都是人，人之初，性本善，我们的本性统统是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。
　　为什么变成不善？不善是你染污了。所以接著说，「性相近，习相远」。本性本善，大家都一样，以后变成不一样是习性，习性产生了变化；习性就是我们今天讲习惯，近朱者赤，近墨者黑。你在哪个环境里头，你受这个环境的染污；你跟那些人在一起，你会受人事环境的染污，这样变成不善了，变成有很大的差距。但是这个差距再大，它是习性，不是本性。所以诸佛菩萨对一切众生，不但对人，对畜生、对饿鬼，甚至於对地狱、对妖魔鬼怪，他都是那么样的恭敬，什么原因？本善！佛菩萨看一切众生的本善，本善值得尊敬。
　　那个本善是什么？在佛法里称之为佛性，佛法里称佛性，就是本善，就是儒家讲的本善，一切众生皆有佛性。有佛性者，决定他会作佛。问题就是他什么时候觉悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什么时候他觉悟了自性，他就成佛了。你怎么可以轻慢他？所以学佛从哪里学起？从一切恭敬学起。普贤菩萨教我们从礼敬诸佛，所有一切众生都是诸佛，你要常常这样想，常常这样看，那就对了，为什么？这是圣人的看法、圣人的知见。
　　我们要放弃自己的烦恼习气，不要以为这个人不行，那个人不行。凡夫常常看到别人过失，真正修行人，六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只看到自己过失，自己什么过失？我看到别人过失，就是我自己过失。到什么时候我看不到一切众生的过失，看到什么？看到一切众生的事实真相，真相是什么？因果报应。我看得清清楚楚，但是我不能帮助他，我改变不了他，为什么？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩萨来的时候，他不相信，所以他造恶因，他一定要受恶报。几时那个恶报受够了，他觉悟了，那个时候佛菩萨来帮助他；他不觉悟的时候，佛菩萨不来。换句话说，他的一切造作，他统统要受。不是佛不慈悲，佛来了没有用；佛来了，加重他的罪业，为什么加重？因为他不相信。不相信，这个罪很重很重，所以佛菩萨不来，是大慈大悲。到他觉悟的时候，佛菩萨来了，也是大慈大悲。看到你造业，看到你堕地狱，看到你变畜生、变饿鬼。三恶道是什么？三恶道就是你造作恶业，把恶业怎么样消除，三恶道去消除你的恶业，不是不好，是好事情。
　　没有三恶道，你的恶业消不掉，统统消掉之后，哪一天觉悟了，佛菩萨来帮你，肯定你会觉悟，肯定你会回头。为什么？因为你现在接触到佛法。但是一定要受恶报！罪受满了之后，你才真正觉悟，不吃大苦头你回不了头来。真正一接触佛法就回头，就是佛门讲的善根很深厚，善根利的，他一接触他就回头，这一生他就得度了，他就会成就。所以这是无漏正法，得在心故，很不容易！凡跟圣这两个字，我们要认清楚，实际上讲，圣觉悟，凡迷惑；真的讲，只是迷悟之差，并无凡圣之别；悟了称圣，迷了称凡。
　　再看下面这个「谛」，解释谛，「谛有二义，一者谛实，二者审谛」。「谛」，我们一般讲，现在世间人讲真理、真相，这都是谛的意思。「谛实」，我们用现代话讲，真相；「审谛」是真理。我们也可以用佛家的术语，就是法性、佛性。我们知道法性跟佛性是一个性，为什么要用两个名词？跟此地的谛，谛有两个意思，谛实、审谛；谛实就是法性，审谛就是佛性。审谛里头有觉的意思，法性里头没有觉的意思，佛性里头有觉的意思。所以法性是真相，是诸法实相。那佛性，佛性是对於诸法实相清清楚楚、明明白白，差别就在此地。我们一定要把它搞清楚，搞明白。
　　谛实就是事实真相，它永远不会改变的，它会随一切众生的妄想执著产生变化，就是唯识所变！可是我们中国人俗话常说，万变不离本。这个意思好像什么？像我们现在在萤光幕前面，这个萤幕是本，不管你开什么频道，里面怎么样产生变化，这个萤幕从来没有动过。这个萤幕是法性，是谛实；里面一些变化，唯识所变，怎么变也没有离开本性，真的是万变不离本。这里头，生活在里面的一切众生，就是觉迷，迷了是凡夫，觉悟是圣人。觉悟什么？他变也好，不变也好，清清楚楚、明明了了，决定不受变化的干扰，心永远清净，永远没有妄想、没有分别、没有执著。真心本性当家作主，用事！绝不迷惑。但是凡夫不一样，凡夫的思想，他的见解，会随著外面环境变化产生了影响，那就错了，你就要受果报了。诸佛菩萨应化在九法界，受不受果报？不受。真的是随缘不变，不变随缘，他得大自在，没有受到一分一毫的影响。
　　诸位如果心思细腻，你想想这个事实真相，你要不要学？这个东西才是我们自己本来面目，才是真正的自己！学佛没有别的，把自己真正自我找到了。过去把真正自我给忘掉了，迷失了，现在把它找回来了，得大自在，永远生活在无障碍的境界里面。对於十法界依正庄严，世出世间一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明了了！智慧、德能、相好都现前，都得受用。好，他下面还有解释，很好。
　　「言谛实者，此约境辨，谓如所说相，不舍离故，真实故，决定故，谓世出世二种因果，必无虚妄，不可差失」。这一段文，我们刚才虽然没有念，意思都说到了，就是宇宙万有的真相，佛法讲的，《般若经》上讲的诸法实相，就这个意思。这是我们应当要明了的，明了那就是谛审，就是审谛。审谛，谛审是一个意思，你明白了。凡夫虽然不明了迷在里头，迷在里头，事实真相还是事实真相；事实真相决不随你迷它就迷，不会的，它不随迷悟之缘。所以迷悟是在个人，法不随你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法没有迷悟，人有迷悟。但是，法随著迷悟，它有不同的反应，这就是唯识所变，这就是十法界、六道种种苦乐境界的来由，根源。
　　学佛最重要的