大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第141章
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凡事有个理，理讲得最透彻、讲得最明白，无过於大乘经。我在这个经典上用了五十二年的时间，锲而不舍，你看到晚年的时候，愈读愈有味道，愈讲愈透彻、愈明白，深受其利（不是这个身体，深浅的深），我是深受佛法真实利益。所以我介绍给大家没有一点含糊，句句话斩钉截铁，为什么？我通过实验的，这个实验是照做。我学到了我就做到，然后在这里头真的果报一点都不假。
譬如佛教给我们，舍财得财，世俗里面讲，你命里头有财库，命里财库从哪里来的？是你过去生中施财，财布施得来的，你施得多，形成财库很大；法布施，果报是聪明智慧；无畏布施，果报是健康长寿。什么样的因，什么样的果，因缘果报丝毫都不差。所以万万不能够欺骗人，万万不能够占人家的便宜，那个亏吃大了！占人家便宜，折自己的福，刚才讲了，只是用欺瞒的方法、不正当的手法拿别人的财物，你拿到手，我刚才讲，是你命里头有的，但是把你命里面的财库大大的打折扣了，为什么用这种错误的手段造业！尤其是公共的财物，现在最不好的现象（这个社会上大家不知道的道理，不读圣贤书不知道）是什么？漏税。漏税是占国家的便宜，国家的税收是全国人民缴纳的；换句话说，你占国家这一点的便宜，你的亏吃大了。你就变成负债，你欠谁的债？这一个国家有多少人，你就欠多少人债，还不清的。你要真正明白这个道理，公家的钱财一分都不可以用。
佛在经上给我们讲，最严重的是三宝物，就是佛教团体里面的。因为佛教团体，这个世间有多少佛教徒，你要是用他一分钱，那些佛教徒都是你的债主，这个债主比世间人数多，为什么？佛教是十方的，不是我们这个世界，遍法界虚空界。所以佛在经上常常讲，盗用寺院常住的财物，佛不能救。佛说了，你造五逆十恶罪，佛能救你，你盗常住的财物，佛不能救，为什么？你债主太多了，遍法界虚空界的佛教徒都是你的债主，这怎么得了！你滥用常住的一分钱，尤其用在自私自利上，阿鼻地狱；拿常住的去做人情，做人情也是在阿鼻地狱，不得了。大乘经上常说，许多同修们常常也都看到，但是怎么样？境界现前忘掉了，忘得干干净净，真是健忘！在这个情形之下怎么办？我们没有法子，常讲，常讲加深你的印象。一桩事情总要讲几十遍、讲几百遍，有点印象，境界现前，你的警觉心能提得起来；印象不深，没有办法。
所以我教初学同学，为什么劝导他，你一开端想学佛了，你把《了凡四训》念三百遍；这三百遍不可以间断，你一天念一遍，你念一年。头一年不要学别的，就学这一样东西，对你将来学佛有大好处、大利益，你将来学佛的时候跟别人一定不一样，道理在此地。你要听，你得利益，你得受用，你将来会感谢我；你要不听，你肯定把这些事情疏忽了，你起心动念还是造罪业。从这开始，然后接触到经教。经教一天都不能够离开，离开经教，你就打妄想；离开经教，你就受社会一切的染污。所以我们要保持纯净纯善，唯一的一个办法，世俗所有一切染污远离，我不接触。这是我常常劝勉同学，真正学佛，不要看电视、报纸杂志，这个东西统统不要去理会它，不要去碰它，保持你心地清净。每天要看什么？要看就看佛经。看佛经，跟佛菩萨做朋友，跟佛菩萨往来，受佛菩萨圣贤圣教薰习，你的头脑才会清醒，才不会迷惑，才不会颠倒。这是很不容易的一桩事情，我们要用智慧，要用善巧方便，帮助现前苦难众生怎么样回头。能不能回头？我们也不能保证，但是我们总是尽心尽力去做，这就对了。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一０七一卷） 2003/8/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1071
诸位同学，宗趣最后还有一句，我们把它念一念。
「又上二皆宗，发生净信为趣」。「上二」就是「以无边谛海，随根随义，立名不同，遍空世界，以此为宗」；第二就是「务在益物调生」，也是宗，也为宗。那个趣是什么？「发生净信为趣」，这是第二个说法。第一个说法的意思浅，第二个说法意思就深了。对於大乘佛法能生净信（清净信心），这净信生起来，《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」。由此可知，「发生净信」这是什么果位？圆教初住。因为他生实相了，生实相就是禅宗讲的明心见性，就是净土宗讲的理一心不乱，所以这意思比前面意思深得多了。这是这一品经佛所说的宗趣。
看看我们在这一品经里面，是得到哪一个层次的利益。果然能够得「益物调生」，不错！算是觉悟了，这觉悟是解悟；如果你得「生净信」，那你是证悟。解悟跟证悟的利益不一样，证悟就是入佛境界。当然这话说的容易，真正做到可不是容易。到底是我这讲的人觉悟，还是听的人觉悟？古人说得好，「会讲不如会听」。所以自古以来，确确实实有讲经的人没有觉悟，听经的人开悟了，证果了。这是什么原因？总的来说，都在诚敬。印光大师告诉我们的，「一分诚敬得一分利益」。讲的人没有诚敬，照本宣科，讲别人的注解，注解看得很多，看得很熟，讲起来头头是道，自己连一条也没做到。听的人他有十分诚敬，真诚心，尊师重道，他听的人开悟，甚至於听的人证果了。这就是古人常常所说的「青出於蓝而胜於蓝」，这意思是学生超过老师。
古今中外这种例子很多，老师没开悟、没证果，学生开悟了，学生证果。在中国古代，老师一生可能都是当穷秀才，学生考取举人、考取进士、考取状元了，这秀才是状元的老师，青出於蓝而胜於蓝。他是这秀才教出来的，秀才一生没有功名，学生拿到最殊胜的功名。在佛法里头亦复如是，所以说关键就在诚敬。诚敬不重视形式，见到老师磕头顶礼，赶紧供养，那是形式，那个不重要，老师也并不希望这些东西。实质是什么？实质是依教奉行，这是实质。老师教导你，你真的听懂，你真的信、真去做，诚敬表现在这地方，你就真正得利益了。所以清净心现前，超越六道，超越阿罗汉，超越十法界，超越权教菩萨，超越藏教佛，超越通教佛。这是这一品经的宗趣，清凉大师给我们点出来，看看我们学了之后，我们得什么样的利益。
下面第四段「解妨难」，这什么意思？就是现在我们所谓的答问，或者说是问答。这个问答，我们现在讲尖锐的问题；换句话说，很不好回答，尖锐的问答。在古德里面就叫解，解就是答，解答，妨难。我们看下面这一段疏。
「问。既彰佛语业，答说法问，佛所说法多门，何以唯陈四谛」。这问确实是难题，不好回答，问的人很有道理。既然这一品经，「彰」是彰显，明白的显示出世尊说法，「语业」是说法。「答说法问」，前面我们读到四十个问题，菩萨问的，这一品经答是「答说法问」。前面问题，云何佛说法。这一品经就是答覆「云何佛说法」，所以「答说法问」。佛所说法说得多，说了四十九年，讲经三百余会，说法四十九年，为什么答说法问只讲四谛，不讲别的？真的是个尖端问题。我们看清凉大师怎么给我们解答的。
「答。以名虽在小，义通大小，事理具足。谓苦集二谛，是世间因果，所知所断，无改易故。灭道两谛，出世间因果，所证所修，事决定故」。我们就念到这里，这是一个小段。实际上，这在前面解题的时候，解品题的时候都说到。世尊说法四十九年，这是在我们这世间示现的。如果在他方世界，那就正是像前面所讲的，随根随义不同。其他世界上的众生，有的寿命很长，我们简直没有办法想像，聪明智慧很高、很大，也不是我们能够想像得到的。诸佛菩萨，他方世界，随根随义，我们要是遍观，那确实是无量无边。不是说法四十九年，说法是无量劫又无量劫；不止三百余会，三个阿僧只会都不止。可是总的来说，我们抓到总纲领总原则，就不外乎世出世间的因果法。苦集，世间因果；灭道，出世间因果，全都包括。不要说释迦牟尼佛四十九年所说的，一切诸佛在遍法界、虚空界一切刹土里面教化众生，都不能离开这一个原则，那就是世出世间两重因果。你这才晓得，为什么佛在此地给我们讲四谛。
这疑问你明白了，可能还有疑问，什么疑问？四谛通常是对小乘人说的，这在佛经典里面很多。《华严》是大乘，不但是大乘，是大乘圆教。大乘圆教的大法太多了，难道没有代表的，还得要用小乘四谛？这意思问得深，所以这里解答「以名虽在小」，这四谛之名是小乘；「义通大小」，四谛法的义理，大小统统具足。我们初学佛的时候有这疑惑，总认为佛对声闻讲四谛，对缘觉讲十二因缘，对菩萨讲六波罗蜜，我们都有这执著，先入为主。一般介绍佛法的书，像《佛学概论》、《佛学概要》这些接引初机的，都是这个说法，这说法没有错，但是我们很不容易晓得这小乘通大乘。
早年我在学经教，我学三十七道品，三十七道品这三十七门它分做七个科目，前面「四念处、四正勤、四如意足」，后面是「五根、五力、七菩提分、八圣道分」。我看到一本四念处，天台大师注解的，那个时候学这东西有这么好的参考书，难得！看它的分量很厚，是木刻版本的，印一册，这注解得很详细。展开来一看，大师讲四念处有「藏、通、别、圆」，藏教四念处，通教四念处，别教四念处，圆教四念处，我这才恍然大悟，三十七道品通大小乘，不是小乘专讲的。我们一般的观念，这四谛、三十七道品都是小乘的，没有想到它的教义通大乘，不但通大乘，通显密，通一切法。唯独在大乘法里面才能看到圆融，特别是《华严》，这《华严》我们在前面读了不少，「一即是多，多即是一」，「一即一切，一切即一」，所以这意思深广无尽，「义通大小，事理具足」。
这下面给我们具体说出来，「苦集二谛，是世间因果，所知所断，无改易故」。「无改易」就是谛，谛实；「所知所断」是审谛。前面我们讲谛的两个意思，现在人讲真理，要用现在人的话，什么是真理？世间因果是真理。为什么？谁都没有办法改变，佛也没办法，上帝也没办法，神仙也没办法。种善因必定得善果，造恶因必定得恶报，「无改易故」。你真的明了通达了，你就知道了，你真的知道之后，哪里要人劝，你自自然然断恶修善。为什么？知道修善有大利益，无量无边的利益，真正是有求必应。如果你不肯修善，你还继续做恶，那你自己很清楚，果报是三途地狱。
要知道你在人世间的时间不长，你在人世间享受荣华富贵，你能享多久？像我们这一般人，不是生在大富大贵之家，中等根性的人，差不多都是要靠自己奋发努力。到自己事业稍稍有成就，大概总是四十岁了，你的学业完成，你在社会上，工作渐渐小有名气了，四十以上。纵然享受世间荣华富贵，你享到五十岁、六十岁、七十岁，这算是不错了，不过三十年。三十年已经不多见了，一般大多数，诸位细心观察，从中国历史、外国历史，你去看，一个人真正能享受荣华富贵的时候，几乎都很难超过二十五年。
享福没有不造业的，不要说别的，就是饮食一道，你造多少业？你知道，吃他半斤，还他八两。你有权有势，有地位，有财富，常常倚势这个，欺负别人，轻慢别人，作威作福，也不过二十几年，你结的怨恨，你知道有多少？这些遭到来生来世冤冤相报，你够受。所以二十五年这是我们一般讲的，二十五年的享受，你所造的罪业，招来的恶报，两百五十年都报不完。要照佛经上讲的，两千五百年、两万五千年，都还是很短很短的。何必二十五年的享受，要赔上自己千万年的这么长的时间去受恶报，这帐怎么算都算不过来。如果你要是堕三途，麻烦可大了，这时间不是论千年万年计算的，论劫计算的，地狱论劫计算。饿鬼道，鬼道里面的一天是我们人间一个月，有时差，现在人讲时差。所以我们祭祀鬼神，初一、十五正好一天两餐饭的时间，时差。人间一年，鬼道里头十二天，所以堕在饿鬼道，想出来不容易。畜生，不要看这畜生好像命不长，它死了之后还是畜生，愚痴，认定那个是它的身，生生世世没有改变念头。
世尊在经典上记载的有，有一次释迦牟尼佛在只树给孤独园，看到一窝蚂蚁，他们正在施工的时候，有工程，施工的时候看到一窝蚂蚁。佛看了笑笑，旁边这些学生、弟子们，看到佛看到蚂蚁在笑，就问释迦牟尼佛为什么笑它？佛就说，这一窝蚂蚁已经经过七尊佛过世了，它还在当蚂蚁。照我们一般经上讲，一尊佛，这三大阿僧只劫，七尊佛，三七二十一个阿僧只劫，它还在当蚂蚁，不是蚂蚁有那么长的寿命，死了之后还做蚂蚁；蚂蚁死了之后还做蚂蚁，它就不知道换个身体，愚痴。
诸位要在佛经里头多读这些经文，多听佛这些教诲，你就知道三恶道不能去，去不得；去很容易，出来太难太难！真的是遥遥无期。所以真的，你要相信佛的话，佛不是吓唬人的，不是骗你的；你要不相信，你试试看，你堕到三途之后，那你后悔莫及。你才想像到，释迦牟尼佛当年曾经告诉我，我没有听、没有在意，今天遭受这么大的苦难。只有佛能把世间因果理事讲得清楚、讲得透彻，你真正明白了，觉悟了，你才会感激释迦牟尼佛，知恩报恩。怎么个报法？依教奉行就是报佛恩。你不能依教奉行，你就没有报佛恩，不是天天在佛面前磕头烧香，那个没有用处。佛教导我们要信解行证，这才叫真正报佛恩。这是真理，「无改易故」。
「灭道两谛」，这是出世间的，对於一些聪明人，聪明人觉悟六道苦；我就是生天，天也不究竟，还是有寿命，寿命虽然长，他总有到的时候，到了怎么办？还要搞轮回。所以聪明人不希望再搞六道轮回，希望像佛菩萨一样超越六道轮回。纵然将来再回到六道，像诸佛菩萨一样自在，不是业力来的，乘愿再来，来度化众生，不是来受报的，这可以，这真正聪明人，真正有智慧的人。那佛就教你「修道证灭」，这灭是灭烦恼，灭生死。换句话说，永远没有烦恼，永远没有生死，这是灭谛的意思。你要想永远没有烦恼，永远没有生死，要想得这果报，有方法，这方法就是道。道在哪里？诸佛菩萨应化在我们这世间，他所示现的就是道。
释迦牟尼佛明显的表演给我们看，八相成道。他一生从生到入灭，八个过程，这是他一生，八相成道，这是表演给我们看。你要看懂了，不必说话，就觉悟了。上根利智的人，他一
