大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第142章

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　　释迦牟尼佛明显的表演给我们看，八相成道。他一生从生到入灭，八个过程，这是他一生，八相成道，这是表演给我们看。你要看懂了，不必说话，就觉悟了。上根利智的人，他一看，懂了。在中国，像禅宗六祖惠能，上上根人，他一看就明了，二十四岁就证道，上上根人。上上根之下的不行，得要慢慢修，走渐学的道路，那上上根人是顿超。渐修这法门里面又分上中下三根，上根成就得快，学个三年、五年就成就了；中等根性的人，大概要学个十年、二十年成就了；下根人，大概要学个三十年、四十年、五十年才成就。自己要知道自己的根性，换句话说，即使下下根人，要锲而不舍，努力能够弥补我们的根性。
　　学习要记住古人的经验教训，「一门深入，长时薰修」。像我们中下根性的人，守住这原则必定有成就，决定不能放松，这一放松就懈怠，一放松肯定被外面境界所转。外面的境界也是道，是什么道？魔道、鬼道、地狱道。所以，你不走菩萨道，你肯定就是走三恶道，三恶道是妖魔鬼怪的道。在这关键的所在，你自己没有高度的警觉心，虽然你天天在读经，天天在念佛，你的心没有放下自私自利，你的念头没有舍弃损人利己。换句话说，念念还想控制人事物，还想占有人事物，处处还想占别人的便宜，你的麻烦就大了。不要以为自己很聪明，自己很得意，别人被我骗了，我已经到手了，占了便宜了，其实吃大亏。所以你要真正通达因果法，你要相信佛所说的，人生在世决定没有说是哪一个人能占别人的便宜，不可能，没有这回事情；说我现在这是吃亏了，没有这事情。为什么？这不符合因果定律，因果是真理，这违背真理。所以果报这桩事情，欠命的一定还命，欠债的一定还钱。佛跟我们讲的，人与人之间关系，四种缘，「报恩，报怨，讨债，还债」，不是这四种关系，不会成一家人。
　　昨天晚上我回去，因为道路封闭，绕了一条路，绕到蓝塘道去了，我就想到我在一九七七年在蓝塘道光明讲堂讲《楞严经》，讲了两个月。那个道场寿冶老和尚建立的，我到纽约弘法的时候，寿冶老和尚听说我去了，特别请我吃饭。我记得他的道场有一副对联，上联说「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」，下联写著「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」，很有味道！寿冶老和尚也往生了，这是学《华严》的，他听说我讲《华严经》，非常欢喜。他在美国写经，写《华严经》，应该写了两三部，有一部送给美国国家图书馆。
　　所以，你要真正参透，了解事实真相，你敢不敢害众生？不敢。不要说是杀害他，伤害他，要叫那个众生不高兴，我们都不敢做。为什么？它有果报。我让他不高兴，将来总有一天，他让我不高兴，那我有又何苦来？所以你肯定断恶修善，你肯定不会占人家一点便宜，为什么？知道将来要还债。你占的多，你将来还的多；不占人家一丝毫的便宜，我将来不负债，我不要还债，我这多自在！所以「一饮一啄，莫非前定」，前是什么？过去生中你造的业。这些道理，这些事实真相，如果不是佛大慈大悲苦口婆心来给我们说明，我们连作梦都想不到。这是真的，我们怎么会知道这些事情？
　　学佛之后了，读了佛经，听到善知识讲解了，明了。明了，我刚才说的，明了之后一定落实，你真正做到，做到之后你就会有证。证什么？眼前事实真相跟佛经上所讲的一样，一点都不错！证实佛讲的正确的。从自己本身证实，从我周边环境的亲戚朋友身上证实，然后你才能知道芸芸众生，才知道这世间灾难从哪里来的？为什么会有灾难？才知道一切众生为什么会有这种果报？总不出因果的真理。
　　出世道我们明白了，八万四千法门，无量法门，法门平等，无有高下，我们对於任何一个法门恭敬赞叹，决定没有歧视的念头。为什么？我要歧视，我这法门好，轻视别的法门，我要遭果报！什么果报？毁谤三宝，不得了！毁谤三宝的罪是在阿鼻地狱。为什么造这罪业？为什么说轻视别的法门这么重的罪？每一个法门都是释迦牟尼佛讲的，你要毁谤它，岂不是毁谤释迦牟尼佛？尤其佛给我们讲了，法门平等，你完全用不平等的心，自赞毁他，自己赞叹自己的法门，毁谤别的法门，这还得了！我们修净土，对净土赞叹，不是对修其他法门，是对我们修净土同学。我们修这法门，赞叹这法门，是对同学一种鼓励，没有叫你轻视别的法门。每一个法门都第一，没有第二的，要懂得这意思，不能把意思错会了。错会意思的人很多，什么原因？读经太少了，他知道的佛法知道的不多，他要知道多了，他就不会。
　　我在香港，这要讲到什么？讲到蓝塘道讲经。七七年的时候，在蓝塘道之前，我在中华佛教图书馆，都是讲《楞严经》，讲两个月，在九龙那边讲，后面两个月搬到香港去讲，迁就两边的同学，他们听经，也要公平！在九龙讲，香港同修，那时还没有海底隧道，还没有，要坐渡轮，从尖沙咀码头过渡到这边来听经，也挺辛苦的。我们到香港讲两个月，九龙也要过渡到那里去听，很公平。那个时候，我认识圣一法师，圣一法师很难得，我在九龙讲经，他常常来听，不但来听，还带了他的徒弟们，有出家在家的，带他们一起来听。我们这样就熟了，熟了才请我到他道场去参观。那个时候，他在宝莲寺的后面，宝林寺，没有路，要走路。我们乘车到宝莲寺，从宝莲寺走过去，大概要四十分钟，走路走到那边。禅宗道场，很难得，他禅堂里面有四十多个人，每一天按照规矩坐香，参禅，我看到非常欢喜。
　　他老人家要我对大众讲开示，在禅堂里讲开示。我没有参过禅，但是我讲过《六祖坛经》，讲过《金刚经》，讲过永嘉大师《禅宗集》，所以还有个口头禅。所以我要对他这道场，我赞叹他的师父圣一法师，赞叹道场，赞叹法门，赞叹他们这些同修，这是什么？这是规矩。古大德教导我们「若要佛法兴，唯有僧赞僧」，不能毁谤，不能说到他那个地方，我修净土，「净土好，禅不容易成就，不能学这法门」，说这话就有罪过。人家在那里二十多年了，我们要帮助这些学禅的人，对他的师父，对他的法门，生起「清净信心」，帮助他成就。
　　我们离开，回来的时候，还没有到宝莲寺，我们还得走回来！跟著我去的有五、六个同修，香港这边同修们在路上就问我：法师，你赞叹禅那么好，那你为什么不修禅？你为什么修净土？我告诉他们：我不是修禅的根机，修禅的根机要上根，你看六祖大师所接引的是上上根人，神秀大师接引上根人；我是中下根性，我去修那个法门，我肯定一生不能开悟。为什么？不是这根机。所以我对他们的修学，我衷心的佩服，敬仰，他们的根机在我之上。我说我修念佛法门，这凡圣同居土，我还有把握能往生。至於方便土、实报土，我都没有把握。我讲的句句都是老实话，这也就是世尊随根随义所列无量无边法门，接引无量无边不同根性的众生。我们学佛，不论是学哪个法门，特别是学经教，讲经说法要懂得这道理，这道理就是僧赞僧，绝对没有毁谤。
　　八０年代，我第一次到新加坡，新加坡的缘是从香港结的。我们在香港讲经，有三个新加坡的佛教徒来听经，听得很欢喜，我香港结束之后，他们就把我拉到新加坡去了，要我到新加坡去讲经。我说好，新加坡没有去过，我先去看看，了解一下环境。第一次去住了十天，遇到演培法师，这是我的老朋友。我认识他的时候，他大概四十岁，他大我十岁，我三十岁，刚刚学佛没有多久，他在善导寺做住持，讲经，我常常听他讲经。那个时候我没出家，我听经都坐在第一排，跟他面对面，很熟。他知道我到新加坡来了，非常高兴。我在此地讲《楞严》，在这里也碰到，他到香港来访问，我们在一起吃饭，我陪他去旅游。到新加坡，他也邀请我到他道场跟大家讲开示。他是修弥勒净土的，我们学过《四十华严》，弥勒菩萨这一章特别赞叹弥勒净土，对於弥陀净土一字不提，这是规矩。一定要赞叹那个法师，赞叹那个道场，赞叹他们的法门，赞叹他们的修学，这是僧赞僧。毁谤，自赞毁他，那是灭佛法。彼此亘相赞叹，天下太平，和睦相处，不能毁谤；毁谤就造成了社会的动乱，人与人之间的歧视，那个罪过无量无边。这是学佛，无论在家出家不能不懂的基本道德观念。现在时间到了。
　　诸位同学，请接著看清凉的疏文。我们从哪里念起？从出世间好了。「灭道两谛出世间因果，所证所修，事决定故」。前面讲到这地方，现在再接著看。
　　「知断证修，能运众生到彼岸故」，这一句很重要。「世界有异，此独无改」，这「无改」跟前面「无改易故」是一样的话，那就是真理，决定没有改变的。「知断」，这「断」是灭断，就是断生死，断烦恼。你知道了，你才会想断。怎么断？那你就要真修，你要真正修行。它这四个字是「知」苦，「断」集，「证」灭，「修」道。「能运众生到彼岸故」，这「到彼岸」，就是超越六道轮回，超越十法界，往生到一真法界。除净土法门之外，修证的目标都是往生华藏世界。华藏跟净土是一不是二，古大德常常跟我们说「华藏无异极乐，极乐不异华藏」，是一不是二，那才叫究竟，才叫做彼岸。
　　底下这两句话说得好，「世界有异，此独无改」，这世界变幻无常，不仅是人事的变化非常之大。就以香港来说，我一九七七年，第一次到这边来讲《楞严》，讲了四个月，那个时候，每天来听经的同学有一百多人。因为四个月在一起，都非常熟悉，现在都不见了，大概只看到十几个，二十个人都不到，人事变化无常。不但人事，环境的变化更大，那个时候没有隧道，现在隧道好多条；那个时候最高的楼，五十层，在香港尖沙咀码头这一边，有一栋窗户是圆形的，我那个时候来的，听说这楼刚刚建好没有多久，五十层，香港最高的。我到沙田、到荃湾，全都是乡下，现在都变成都市了，而且都是几十层的高楼，几乎空地都建满了，变化太大太大。所以世界，这是小的变化；大的变化，成住坏空。但是这四谛是真理，「此独无改」，永远不会改变的；苦集灭道永远不会改变的。
　　「况无量无作，何义不收」。何况无量四谛，无作四谛，「何义不收」，把世出世间的义理统统都包括了。「是故约此以显差别」，这一句是答覆为什么佛在此地不说其他的法门，单单讲四谛，这是一个意思解答了。下面又有一个意思，下面这意思，开权显实，前面这是四谛，它能包容一切法。我们再看后面这意思。
　　「又为破计引机故，谓演彼声闻四谛局法，令亡所执，引入一乘无边谛海，故约此辨」。这一段话我们用白话来说，大家好懂。「又」，这是另一个道理，前面给你说了这四谛能够包容一切法，是一切法的总纲领、总原则这意思。第二个意思，是用小乘的方法来引导你入大乘，这意思深一层。「为破计」，这「计」是什么？嫉妒分别，就是我们今天讲的分别执著，严重的分别执著。佛在此地讲四谛法，他的用意是破我们的妄想分别执著，这分别执著已经成为习惯，牢不可破了，佛今天来引导。「引机」，这机就是一切众生的机感，是为这缘故，来引导他们。
　　「谓演彼声闻四谛局法」，这「局法」就是小法，局限了。现在我们才知道它不是局限，它包容。在从前没有听佛这种说法的时候，我们都认为四谛局限於小乘，十二因缘局限於缘觉，而六度局限於菩萨，不知道它都是圆融无碍的。佛在这一品经里面要为我们说明。「令亡所执」，无论菩萨也好、缘觉也好、声闻也好，把你的执著打破，让你知道法法圆融，一法就是一切法。哪一法？任何一法。《华严》讲任一，没有讲专一的，任何一法都能够融一切法，圆融无碍。法界是无障碍的法界；法门，无障碍的法门；我们的心境，无障碍的心境，这才能入佛境界。
　　「引入一乘」，这不是大乘，这就是说把声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，这通常我们讲三乘，声闻是小乘，缘觉是中乘，菩萨是大乘，把三乘统统「引入一乘」。《法华经》上所说的「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘是什么？成佛，一佛乘，这是究竟真实。佛度众生，希望你快快成佛，跟他一样。绝对不是说我成佛，你只能当菩萨、当缘觉，你在我下面，你不能跟我平起平坐，一切诸佛没有这种观念，这观念还没有离开自私自利。诸佛如来看十法界众生平等的，所以说「一切众生本来成佛」，这是佛知佛见，真正觉悟了。我们在这里分高下，那是迷惑颠倒，不知道事实真相，这产生了严重的错误。
　　我们今天学佛了，从哪里学起？从放下分别执著做起。怎么个放下？我们要看所有众生一视同仁，上从帝王下至乞丐，平等！我们看不平等，你看到什么？身分不平等，贵贱不平等，贫富不平等，你去看这些，这些都是假相。佛菩看平等，看什么？看佛性。一切众生皆有佛性，佛性平等的。佛性在那里？就在身上。身上什么地方？见闻觉知。富贵人眼睛能见，贫穷人眼睛也能见，帝王眼睛能见，乞丐眼也能见，耳也能听。见闻觉知是佛性，是平等的。相貌不一样，不平等；身体健康状况不一样，不平等，那都是假相：见闻觉知是真性，真性平等。
　　我们眼能见，耳能听，诸佛如来也是眼能见，耳能听，没有两样。他有天眼，我们天眼失掉了，失掉是迷失的。因为我们有妄想分别执著，把我们的天眼、慧眼、法眼、佛眼失掉，如果我们离开妄想分别执著，我们自己本来具足的天眼、慧眼、法眼、佛眼，统统都恢复。所以诸佛菩萨看众生五眼，现在只有个肉眼，其他的四眼被障碍住，不是真的没有，是被障碍了，业习烦恼障碍了。你把业习烦恼断了，马上就恢复，跟他无二无别。这道理，这事实真相，诸佛如来清楚，所以诸佛如来不会轻慢一个众生。不但对人不能轻慢，佛对於一切动物、畜生不轻慢，对於鬼神不轻慢，对於植物也不轻慢。
　　戒经里面告诉我们「清净比丘不踏生草」，对草都尊重，都爱护，不能随便从草上踏过去。除非什么？这里没有路，你一定要通过，没有路走，这可以，这是逼不得已。如果有路，你想抄近路，从草上踏过去，破戒！佛不准你这样做，这就是说明佛对於树木花草的尊重。树木花草，我们在经上看到树神，佛讲，凡是树高度有一个人高，这树就有树神，树木花草都有神灵，不是它有神，它是法性，有神灵附在花草树木之中，所以它有灵性。这我们要知道，这戒经里面说得很清楚。
　　从前出家人住在深山里面，想搭个小茅蓬遮蔽风雨，就地取材，山上去砍树，搭个小茅蓬，这佛许可的。但是佛说了，你要砍这树，三天之前，你要去祭祀，去给他诵经、念咒回向，给他祝福，然后请他搬家，请树神搬家，三天之后，我来砍这棵树，我要搭个小茅蓬在这里修行，我的修行功德都回向给他。你说那个心多善良！不是随便就可以砍的。大树，百年、千年的大树，树神在那里修行很