大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第177章

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也不能够含糊笼统的念过，既然讲到营求了，营求的根是属於贪，是贪烦恼里面的一分。实在说，应当一切众生有所希求都能够满愿，这才叫事实真相，你要问那是为什么？因为世出世间诸法实相，它确确实实是法性，法性本来具足。这个具足是究竟圆满的具足，大经里面告诉我们，它把一切法归纳为三大类，本来具足无量无边的智慧，智慧是一类；本来具足德能，我们今天讲才艺、技巧、能力，究竟圆满具足，你一样都不缺；第三，本来具足究竟圆满的相好，这个相好就是我们今天讲的福报。所以哪有求不得的？
　　我们要问了，谁求得了？诸佛如来求得了，法身菩萨求得了，四圣法界里面的大德们，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们求得但是没有圆满，没有达到究竟圆满，他们求得。那要问我们今天想求能不能求得？答案是肯定的，不是否定的。这桩事情我在初学佛的时候，我的老师章嘉大师教给我的，他说真的是有求必应。但是有求而不应，这事也挺多的！这是什么原因？这是自己有业障，业障障碍了性德。要知道法性是当人自己，法性才是我们真正的自己，宗门里面常讲，父母未生前本来面目，那是法性。这个身不是我，法性才是真我，法性不生不灭，法性遍一切处！在《华严经》里称之为毗卢遮那，毗卢遮那是梵语，翻成中国的意思就是遍一切处、遍一切时，无处不在。照现在科学家的话来说，遍一切空间维次，不同维次的空间在理论上讲无量无边，事实上也是无量无边。
　　但是，法性遍一切，法性是自己，法性平等，佛法里面讲清净、平等、慈悲，是从法性上说的。十法界众生无有高下，平等！佛跟我们平等，佛跟蚊虫蚂蚁也平等，佛跟饿鬼、地狱众生还是平等，只是我们凡夫看到不平等。但是，法身菩萨眼目当中是平等的，平等是真法界，一真法界。不平，是九法界的事情，是六道里面的事情，为什么不平？迷了就不平等，觉悟了就平等了，总在迷悟之差！迷悟不是事实真相，这个总得要晓得。因此，世尊在《金刚经》上才说，「诸法平等，无有高下」，在佛法里头没有一样不平等的。
　　有人曾经问我，怎样叫做见性？也有人问，什么叫不二法门？其实「不二法门」、「一真法界」、「明心见性」，这三个名词不一样，是一桩事情。这三个问题我们可以合起来答覆他，你一个明了了，一切就明了了。怎么样叫见性？你内心里面的矛盾没有了，你内心里面的对立没有了，你就见性了，你就入不二法门。如果你起心动念有对立、有矛盾，有人我，人我对立；有真妄，真妄对立；有佛、有众生，则生佛对立；有生死，生跟死对立。你没有入不二法门，你在二里头，你没有入不二；换句话说，你就有障碍。所以老师告诉我，当我们求，求不到的时候，是自己有业障。我刚才所说的是业障的根，那个根要拔除了，那就恭喜你，你就证得一真法界，你就入不二法门，在《华严经》上说，你就是法身菩萨，天台大师所说的，你是分证即佛！虽然不是究竟圆满的佛，是分证即佛，不但超越六道，你超越十法界了。
　　因此，我们在日常生活当中，分别执著愈淡薄愈好；愈淡薄，分别心淡薄、执著心淡薄、营求的心淡薄，你就愈接近性德。我们在讲席里头常常讲到本性，就是法性！佛在经上也常常讲到佛性，这个顺便提一提，佛性跟法性有什么差别？佛在经上告诉我们说，一切有情众生，我们现在讲的动物（它有感情）皆有佛性，一切无情的众生皆有法性。法性包括佛性，佛性也能够融入法性，它是一个性，不是两个性。那佛性到底是什么？佛性是法性本能里面的一分，哪一分？般若，特别明显，称之为佛性。
　　性，本来具足有能、有德，本具之能力，就是见闻觉知，这是自性的本能；它的德，我们从纲领上来说，就是觉正净，就是戒定慧，所以它是自性本具的大德。中国古圣先贤讲伦常八德，伦是五伦，常是五常，伦常就是佛法里面讲的戒德，戒定慧三学里头的戒德。在大乘佛法里头，我们净宗同学在日常生活当中学习的纲目，三福、六和、三学、六度、十愿，这些年来我们把学习的纲领归纳为二十个字，真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛。这都是自性本具的德目，不是哪个人发明的，本来就是这个样子的！
　　如果我们在日常生活当中，起心动念能够与性德相应，那就有求必应；自性里面的德能、相好，用现在的话来讲才艺、福报，没有一样不现前。如果我们起心动念跟性德相违背，那就有求不得苦了，你的心念、意念跟性德完全相违背，你的营求你也能够得到，那是什么？那是你累世所修的福报，世俗里面常讲你命里头有的。命里面有的，说实在话，你不求它也会现前，所谓是不是不报，它时节因缘没到，时节因缘到了的时候，福报自然现前。
　　世间人求财，实在讲，真正是佛门里面那种求，那是很少人知道的，真的不懂。世间人多半是迷失了自性，迷失自性的相非常明显，什么样子？自私自利。起心动念一定是我的利益，这就是迷，迷的样子，他有我，把这个身当作我。觉悟的人，他绝对不把这个身当作我，他知道，像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，他怎么会执著身是我？怎么会执著外面境界是实在的？不会。那就真正觉悟了。凡是执著外头境界实有，执著身是我，迷！迷得深、迷得重！迷了，他的福报是多生多世自己修的，自己要修的是善业，他就得善果，种善因得善果；他要是累世心行不善，那他这一生就有苦头受了，要受苦、要受罪，这是一定的道理。佛在经典里面这个说法，在中国儒家、道家也是这个说法，西方宗教也不例外，也是这个说法。
　　那怎样突破我们命运的界限？这是社会上许许多多人都希望知道的。近代，印光大师他老人家在世的时候，一生极力提倡《了凡四训》，就是满足世间人这个愿望，我怎样要改造自己的命运。《了凡四训》就是改造命运最好的一个例子。命，每个人自己的命运，你一生际遇、一生受用，都是你过去生中修的。性德里面的，你虽然有，不起作用，为什么不起作用？你在迷，你不觉，就不起作用。虽然在迷，迷的时候你能够把你的思想、见解、行为端正，你能够改造你现前的命运，也能够有求必应，能做得到！所以学佛最重要的不是别的，改心！心怎么改法？就是改念头。把自私自利的念头一定要改过来，常常想到世间还有许许多多苦难之人，起心动念我们怎样去帮助这些人，这个念头好。起心动念想到自己的利益，怎么样能赚别人一点便宜，那就坏了，那你就完全错了。我们在讲席里也常常提醒同学们，希望大家把这个道理搞清楚，这事实真相搞明白，你才能够改变你的命运。总的原则无非是断恶修善、转迷为悟，那个时候你就有求必应了。所以，了凡先生一生所做，是我们最好的榜样。
　　人，生在世间，祖师大德们说得好，确实有命运！命运不是假的，是真的。你个人有你个人的命运，连寿命的长短都是注定的，你的家庭有家运，这一个国家有国运，整个世界有世运。个人的命运是你自己过去生中，一世、二世、三世乃至於无量世累积的，善恶报应！家运、国运、世运是共业，我们居住在这一个地区，在这一个时段，大家的共业造成的。佛在《楞严经》里面讲别业、共业，这个道理很深！你真的搞清楚、搞明白了，你就能够掌握自己的命运，改造自己的命运，这是我们学佛最低的成就。如果连这一点都没有了，那你这一生学佛叫白学了。不知道这个道理，一昧的迷信，这个迷信是什么？就是相信自己，给诸位说，相信自己是真正的迷信；相信自己的想法、相信自己的看法、相信自己的做法，那叫什么？造业！
　　世尊在经典里面告诉我们，没有证得阿罗汉之前，不要相信自己的意思，这一句话说得好。在佛法教学里头，阿罗汉才能称为正觉。他真的觉悟，他没有错误，阿罗汉！为什么说他没有错误，他算得上正觉？他见思烦恼断了。由此可知，我们见思烦恼没断，没断的时候，你起心动念都是错误的。在这个时候应该怎么办？佛菩萨大慈大悲，教我们一条道路，那就是要懂得放下自己的妄想分别执著，也就是一定要知道放下自己的想法、看法、说法、做法，随顺经论的教诲。也就是说我们在日常生活当中，对人对事对物，用什么样的心态？佛在经上怎么教我，我就怎样学习，那就对了。
　　净宗学会成立，我们在经论上撷取五个科目，希望我们在日常生活当中，处事待人接物，起心动念都以这五个科目为准则，决定不违背，决定相应。三福，第一条，孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。我真能够相应，无论在什么时候、无论在什么处所，六根接触六尘境界，我就会想到，佛是教我这样做的，我一定要依教奉行。为什么？佛所说的完全是性德，我没有见性，见了性自然就相应了，那还用得著说吗？没有见性，我们要依见性人所说的，他说这个话是自性、是性德。与一切大众相处，修六和敬、戒定慧三学。菩萨修学的六个纲目叫六度，六波罗蜜，一般大小乘菩萨所学的。华严会上法身菩萨所修学的纲目是普贤十大愿王，大经里面常说，菩萨不修普贤行就不能够圆成佛道！圆是圆满，不能圆成佛道。普贤行，正科生是法身菩萨，当然不是我们。我们要知道，我们要常常记住这十条，「一者礼敬诸佛，二者称赞如来」，努力去做，这是圆满性德的流露，能断我们无始劫来的烦恼。
　　佛门里面把烦恼排列，贪摆在第一，贪、瞋、痴、慢。基督教讲的七大罪，我跟诸位说过，它第一条是傲慢，不是没有道理。在我们中国儒家，诸位看《礼记》你就晓得了，《礼记》头一句，「曲礼曰，毋不敬」，这个书一开头头一句话「毋不敬」！毋不敬的意思就是一切恭敬，就是十大愿王头一条，「礼敬诸佛」！不能不修。这是什么？这就是对治骄傲、对治傲慢。傲慢这个烦恼很重，自以为是，轻视别人，你只要有这个烦恼，无论是世法、佛法，你成功的机率少，失败的机率多。为什么？没有人愿意帮助你，你轻视别人，别人也轻视你，谁都不肯帮助你。所以，都把礼敬摆在第一条，普贤是把这个摆在第一条，那是法身菩萨修的，我们决定不能够疏忽。对人对事要知道恭敬，自己要晓得谦卑。你看释迦牟尼佛一生，无论在什么人面前，释迦牟尼佛谦卑，都尊敬。你看看西洋宗教，耶稣一生谦卑，我过去讲过《玫瑰经》，圣母玛莉亚一生谦卑，他们都懂得礼敬诸佛，我们有什么值得骄傲的？头一个就是要学谦卑。
　　我跟诸位常讲，我们学佛，进入佛门，正规的这些寺院庵堂，第一个建筑物是天王殿，天王殿第一个看到的就是弥勒菩萨；弥勒菩萨就是教你谦卑、教你包容、教你笑面迎人！你想想看这个味道。你要是以这样心态处事待人接物，那你的营求，你就会真的得到了。为什么？许多人都欢喜帮助你，都欢喜成就你。你要是傲慢待人，目中无人，谁都不理你，谁看到你都回避，你什么事情都不能成就，这个道理不能不懂。所以，圣贤经典的教诲是自性性德的流露，绝对不是说，释迦牟尼佛说的，那是孔老夫子说的，不是，是性德。他们自己修养达到那个境界，所谓是发明而已，这是自性里头本来具足的，不是哪个人的学说，不是哪个人的创作，没有！孔老夫子一生述而不作，释迦牟尼佛也是述而不作。清凉大师在《华严经》注解里面说得很清楚，释迦牟尼佛所讲的就是古佛所说，自性流露。这是我们应当要学习。
　　儒家的伦常、道德统统是性德，绝对不是孔老夫子的教条，不是的，性德。只要你自己明心见性，你自自然然就是这样的，用不著教、用不著学，自然就是这样。这个道理我们要懂，你真正懂得，你才欢欢喜喜把自己的烦恼习气放在一边，随顺圣贤教诲，真的是心服口服，你学习把它落实在自己生活当中，你法喜充满！
　　这第二个名称『或名不出离』。这个「不出离」很痛苦！不出离是讲什么？讲三界六道，你没有办法出离。说个老实话，我们今天不要说三界，欲界都不能够出离！出离欲界，你就能到色界；出离色界，你能到无色界，六道里头有三界，不一样！欲界，为什么称为欲界？经典上讲得很清楚，五欲，财、色、名、食、睡；财色名食睡，这叫五欲，你只要有一样不能放下，你就出不了欲界。你修行再好、再勤奋、再努力，也依照经论、圣贤教诲去修，修得不错，但是怎么样？财色名食睡淡了一些了，但是没有放下。确实是比一般人淡薄，你的果报是欲界天，欲界有六层天，一层比一层淡薄。
　　如果你真的修行有功夫，这个功夫我们通常讲都是定功，能够把这五种欲伏住了，它并没有断，但是它不起作用。在事上去观察，好像真的都没有了，那你就超越欲界到色界天去了。这就是你真的得禅定，你禅定的功夫，能够把你这个欲念完全控制住了，起心动念决不会有这个念头；财色名食睡的念头决定没有，你就会随著你定功的浅深，你到哪里去？你到初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。虽然是定功能够伏住欲望了，可是没有伏住分别，你还有分别心。如果分别也被定功控制住了，心里头只有一片清净，决定没有分别执著，那恭喜你，你生无色界天！怎么不是有求必应？真的是有求必应。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法的去求，有求必应。有求不应，是你不懂得求的道理，不懂得求的方法，那就有求不得苦！你出不了欲界，我不讲六道，我不讲三界，你出不了欲界。
　　如果对於这个五欲，财色名食睡这五桩事情，有严重的执著，那个麻烦大了。佛在经上常讲，财色名食睡，地狱五条根，严重的执著的时候，你会犯极大的过失、罪过，这个罪过的果报在地狱，不能不知道。佛在经上给我们讲的这些话句句真实，没有一句是妄语，也没有一句话是夸大，句句是实话，我们不能够不知道。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，请接著看密训世界「苦圣谛」的第三句：
　　【或名系缚本。】
　　『系缚』是从比喻上说的，好比我们一个人被绳索捆绑住了，「系缚」就是捆绑。那什么东西系缚我们，让我们出不了三界六道？苦报！这个苦报总不出三苦、八苦，前面说过了。由於苦报，你没有办法脱离六道轮回，没有办法脱离十法界。世尊在《华严》、《圆觉》都说过，「一切众生本来成佛」，为什么我们现在变成这个样子？变成这么苦？大经里面佛说了，根本的原因就是「一念不觉，而有无明」，无明妄动！这才说「无明不觉生三细，境界为缘长六麤」，於是愈迷愈深，每况愈下，没有法子向上提升，只有往下坠落，愈坠愈深，才变成今天这个样子，这就是系缚的根本。
　　三途、地狱所有一切苦报从哪儿来的？从往昔今生所做一切不善业感召来的。虽然这些东西都不是真的，都是幻相，正如同我们作梦一样，我们知道