大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第184章

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势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，必定见佛是果，现在的因就是忆佛念佛。忆是想，念是心，就是你的心上真有，真想阿弥陀佛！心念上除阿弥陀佛之外，世出世间法都不落痕迹，那你念佛功夫成片了，你往生有把握了。在这个境界当中，真的就是祖师大德常讲，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你可以牺牲往生的品位，为苦难众生多做一点事情，行，这是好事情，这是值得赞叹的。
　　如果自己功夫没有到这个境界，往生极乐世界没有把握，那你就要提高警觉，势必要把，就是连弘法利生的事情也得放下。怎么样把自己境界提升到功夫成片，这个重要！你要说提升到一心不乱那个难，真难，那不是假的。但是，我们自己今天能够掌握到缘，把自己提升到功夫成片，即算是过去生中善根差一点，我们也有办法在这一生当中补足，达到功夫成片的境界，可以做得到。世间法都是虚妄的，都不是真实的，「凡所有相，皆是虚妄」，这功夫成片是真实的，这不是虚妄的。聪明人要做真实的事情，要把一切虚妄放下，这样才是小有智慧，不迷惑、不颠倒了。这个诸有，有可以续的，有不可以续的。第七：
　　【或名恶行。】
　　这个容易懂。说容易懂，对有些人也真是不容易懂。为什么？现前我们的想法、看法、说法、做法，几个人知道这是恶？社会许许多多大众都认为这是正常的、正确的。人哪有不自私的道理？中国谚语所谓「人不为己，天诛地灭」，换句话说，人的自私自利应该是天经地义，谁不为自己，谁不自私。这句话我记得前几年在香港，亚视何守信先生问过我，我当时就跟他说，这个话错了，误导了许许多多众生。所以说『恶行』不知道！特别是在佛法里面，佛法里面有「我」这个念头，就是「恶行」。《金刚经》大家念得多，经上讲得好，菩萨如果有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，那个人不是菩萨，他是凡夫。
　　为什么？执著「我」，这叫我执。我执是轮回的根，决定不能超越六道轮回，你有我见，你有我执，你超不了。阿罗汉，阿罗汉我执破了，不再执著这个身是我，他超越六道轮回，他的见解在佛法里称为正觉，这不迷了。六道凡夫，为什么无色界非想非非想的天人出不了六道，你要问为什么？他的定功那么深，四禅八定，为什么还出不了？就是没有放弃我执，「我」这个意念没有放下，就这么一桩事情，出不了！什么时候真的觉悟，无我、无人、无众生、无寿者，他出去了。
　　所以有人问我，明心见性是个什么样子？这个很难讲，明心见性那个样子，你怎么会知道？不过我也可以透一点消息给你，你内心里面的矛盾、对立没有了，那就是明心见性的样子。这句话你要很冷静细细的去思惟，这句话的意思很深。内心里面的对立，最基本的对立是什么？是起心动念。不起心动念，起心动念跟不起心动念不对立了吗？这是很深很深之处。性德里头没有对立的，对立跟矛盾永远消除了，那是明心见性的境界，在我们念佛法门里面，是理一心不乱的境界。
　　如果念佛念到理一心，那恭喜你，你往生西方极乐世界，不是在同居土，也不是在方便土，是在实报庄严土，真正是花开见佛。这个功夫很难，确实不容易，特别是在现前这个时代。所以我们知道有这么回事情，自己把目标定在功夫成片，希望在这一生能够生凡圣同居土。西方世界是个非常特殊的世界，它是平等世界，四土三辈九品同在，没有障碍，这个太难得了。就是我们现在科学家所讲的，没有空间维次的存在，它统统在一起，这是十方一切诸佛刹土里面没有的，唯独西方极乐世界特别。第八个名字：
　　【或名爱著。】
　　这个名词看著好像是很容易懂，其实也不容易。这个「爱」是广义的，喜欢它、爱它，希望得到它，不喜欢它的，希望永远不要看见它。所以，这个爱字，正反两面都包括在其中，就是执著，分别、执著。六道凡夫哪个人没有这个毛病？都在日常生活当中起心动念之处，妄想分别执著，这个名词里头把这三个全部都包括在其中了。我们学佛的人，希望把这三个都断掉，可是事实上断不了。愈是想断它，妄念愈多，分别执著愈多愈严重。从这个地方就晓得，无始劫以来习气染著是多么的严重。
　　真正觉悟之后，如何化解、如何转变它，所谓是转烦恼成菩提，你怎么样去转它？净宗度一般根性的众生，提倡欣、厌二门，这是善巧方便，快速的接引你到极乐世界去。虽然品位不高，但是到极乐世界你永远不会退转，你的寿命无量，无量寿。所以即使凡圣同居土下下品往生，也是一生证得究竟圆满的佛果。时间长一点不要紧，你的寿命长！所以这个善巧方便值得赞叹，欣、厌二门，欣是欣喜，喜欢极乐世界，厌离娑婆世界，你看看这个就是强烈的对比。一个欢喜，一个讨厌，对於娑婆世界讨厌，一心一意想离开，对於极乐世界欢喜，念念想求得。这是世尊善巧方便接引中下的根性，很有效。
　　我们要是把这个话听懂了，好好的培养，对於娑婆世界冷静的观察，这个世界有什么值得留恋！看透了，就是所谓的看破，这个世间，尤其是众生的习气重，刚强难化，你好心对待他，他怀疑你，他以恶意来回报你。所以，除非是诸佛如来、法身菩萨应化在世间，权小二乘面对著这些刚强难化的众生，实在也很难受！尤其是二乘人很容易退心，「我不教了，随你去」。这些都是事实。如来与法身菩萨大权示现，他们清楚，对於这些众生无量劫来生生世世因因果果，他清楚、他明了，他能受，我们一般人忍受不了。
　　所以『爱著』，这是烦恼，学佛，真的学佛，要时时刻刻提高警觉。无论是对人对事对物，或者是对世法、对佛法，一有「爱著」之心这个念头，你就要记住古大德常讲的，「不怕念起，只怕觉迟」，这个时候觉什么？烦恼起现行了，一有爱著的念头，这烦恼起现行了！如果没有这个警觉，你就随顺烦恼了，一有这个警觉，你会把它拉回来。这桩事情在日常生活当中，几乎是从早到晚，爱著的念头不断，对人对事对物，对世法、对佛法。你说麻不麻烦？所以你没有清净心；没有清净心，你就没有真诚心，你也没有平等心，你也没有慈悲心。菩提心一个得到，一切都得到，体用圆满了。下面一个第九：
　　【或名病源。】
　　清凉大师有注解，『病源』是什么？「谓有攀缘故」，这个「病源」就是攀缘。《钞》里头（钞是疏的注解）有这么几句话，「病源者，即净名第二云，何谓病本，谓有攀缘，从有攀缘，则为病本」。这个下面，「下文云何断攀缘，以无所得，若无所得，则无攀缘」，这几句话说得好。六道众生我们细心观察，看别人，再想自己，什么时候不攀缘？起心动念无非攀缘！这个攀缘就是病源。什么病？在佛法里面常讲的业障病。攀缘的根，谁攀缘？还不是个「我」，我想获得，你才会攀缘，我想拥有，我想控制，麻烦来了。
　　不了解诸法实相，世出世间一切法的真相不了解，果然了解，你自自然然就放下。我前面常说的，念念只有一句阿弥陀佛，你的念头还不纯、还夹杂，你的攀缘心没放下。这是我讲了几十年，常常劝导大家，常常我劝我自己，这个对我自己来讲是自觉，对别人来讲是觉他。对一切人事物，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，这个话我讲了多少遍。你想控制，你想占有，就是攀缘心，这就是病源，这个病不是小病，大病！大病是六道轮回生死之病，生生世世无论你得什么身，你在那里受苦受难，病源还是这个。这个事，起因就是不知道事实真相，不知道「一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得」，包括我们自己的身体。
　　这个身体是什么个现象？现在科学告诉我们，虽然讲得很清楚，我们还是迟钝、还是没有警觉。科学家告诉我们，身体是许许多多细胞组成的，细胞刹那刹那新陈代谢，旧的细胞死了，新的细胞长成，新陈代谢刹那刹那不停，每七年是一个循环，换句话说，七年全部都换掉了。为什么人会老，为什么人会病，为什么我们的细胞不能换成好的，都换成不好的，这什么原因？人衰老了，这细胞就不好了，为什么不能够愈换愈年轻？我们新陈代谢的细胞，为什么不能换成二、三十岁时候的细胞？什么原因？
　　诸位冷静的去想想，你在婴儿的时候、儿童的时候，你的妄想、杂念少，所以你的细胞新陈代谢是很善良的。随著你的年龄增长，你的染污愈来愈严重。前面我们读过「染著」、「烧然」，你的妄想分别执著愈来愈严重，对於一切人事物的控制、占有愈来愈严重，所以你细胞新陈代谢，真的是一代不如一代，就这么个道理。如果你要是永远保持著童心，我们一般人讲天真，永远保持童心，你新陈代谢的细胞就永远保持童年的状态。为什么？境随心转，一切法从心想生。你的心愈清净、愈单纯，这个世间所有一切的纷争、染污与我毫不相关，就像世尊在《十善业道经》上教导我们的「不容毫分不善夹杂」，你就不会衰老，这就是你有能力转境界了。有能力转境界，就跟诸佛如来、法身菩萨没有两样，他们有能力，什么能力？就是决定不染著，决定没有一丝毫攀缘的念头。
　　这个意思我们懂得，怎么落实？懂得，不能落实，没用处，得不到受用。懂得要能落实，二六时中保持自己的清净平等觉。这些年来，我们提出修学的纲领，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，起心动念与这十个字决定相应，言行决定与《十善业道》相应，就行了。这两年我们提出净业的修学标准，纯净、纯善；心要纯净，行要纯善。境界要不要转？不要转，自然就转了，还用得著起心动念去转境界吗？你有这个念头在，就又有攀缘心，又是病源了，你的病好不了。只修纯净纯善，只修真诚、清净、平等、正觉、慈悲，其他的统统不要去理会，自然转了。你的心转了，念头转了，你的身体，你周边的环境，统统转了。虽然我们居住在这个世间，总免不了有共业，共业里头有别业，共业不善，别业还是善的；如果我们别业的力量强大，不善不会干扰我们，我们能够保持清净平等觉，这样就好。现在时间到了。
　　
　　诸位同学，我们再接著看「苦集圣谛」最后的一句：
　　【或名分数。】
　　这个「分」，《宋藏》写作「名」，名数、名称的名。名跟分很接近，名数比较好讲，『分数』也是名数的意思，这是属於所知障。障碍多，佛把它分为两大类，像「爱著」、「病源」都是属於烦恼障，「名数」、「分数」是属於所知障。分别执著名相、数量，这个样子解释大家比较容易懂。而实际上，「凡所有相，皆是虚妄」。在中国古时候老子，《老子》这本书流通得非常广泛，现在有很多外国的译本，外国人也很喜欢研究。它头一句就说，「名可名，非常名；道可道，非常道」，我们只著重它头一句话，「名可名，非常名」，因为这个地方是讲名数。老子就说得很清楚，名数是从哪里来的？是人给它假设的，本来没有，这是人为的。假设，你不知道它是假设，坚固的执著就变成障碍。如果你不执著，不执著没有障碍，执著就变成障碍了。这都是属於「集谛」，都是属於烦恼，是三界六道苦报的根源。
　　佛法里面常讲法门无量，为什么会有无量？因为烦恼无量，法门是对治烦恼的。一切众生有多少烦恼（烦恼就是苦集圣谛），佛就有多少法门，「法门无量誓愿学」。怎么学法？通达四谛就圆满了，四谛是无量无边法门的总纲领、总原则。在这里给我们说这些名目，一个世界里面讲十个，苦集灭道每一条讲十个。这个地方有多少个世界？邻次十界就是十段，十段就是讲一百个，加上娑婆世界的，一百一十个，略说。「集谛」，实际上就是一百一十个烦恼，烦恼的名称，这要懂得。再看下面这一段，第三段：
　　【诸佛子，所言苦灭圣谛者，彼密训世界中，或名第一义，或名出离，或名可赞叹，或名安隐，或名善入趣，或名调伏，或名一分，或名无罪，或名离贪，或名决定。】
　　到这里是一段。通常我们简单的讲，苦集灭道四圣谛，这是「灭谛」，它又加上『苦灭圣谛』。「苦」，世间的果报，「灭」，出世间的果报，苦灭了，出世间的果报就现前，出世间的果报没有苦，苦灭了，梵语称之为般涅盘，灭就是涅盘。在『彼』，这个「彼」是东方，『密训世界中，或名第一义』。义是义理，「第一义」是我们世间人常讲的真理。第一义，大乘经论里头常说不可思议，为什么？你有思惟，你有言说，那是第二义、第三义。第一义，不可思，就是离思惟想像，思惟想像决定达不到；不可议，议是议论，没有法子说，你决定说不出来。第一义是什么？第一义就是真心、就是本性。我们说真心、说本性，已经是第二义了，我们把这桩事情称为第一义，它已经不是第一义了。正是老子所说的「道可道，非常道」，你能说得出来的不是真道，你给它起了个假名字，第一义也是假名，也是属於前面讲的「名数」。
　　名数是个符号、是个代表，你要懂得它代表什么，懂得这个意思，不执著这个名字，那叫真的第一义。名相执著不得，清净心里头痕迹都不著，那是真的第一义，这就是我前面所说的，明心见性的样子。第一义就是明心见性，只要起心动念就落在第二义，就不是第一义，第一义里头决定没有起心动念。所以我们一定要知道，诸佛如来、法身菩萨应化在世间，应化在九法界，应化在六道，他永远住第一义，这是人家了不起的地方。不管现什么身，他能够现无量无边身，随众生心，应所知量，但是他从来没有起心动念过，也就是说他永远住第一义里头，他决定不会堕落在第二义，这叫真正出离了。
　　阿罗汉、权教菩萨也有慈悲心，也常常应化到世间，但是他没有第一义，他确确实实还起心动念。这些人到世间来度化众生，他要遇到困难怎么办？有，《金刚经》上佛就说过，菩萨善护念诸菩萨，这就是说法身菩萨、大菩萨，他们要常常照顾这些小菩萨，照顾声闻、缘觉。在哪里照顾？特别是应化在世间，他在度化众生遇到困难，大菩萨要帮助小菩萨。「如来善护念诸菩萨」，那个「如来」跟诸位讲，是法身菩萨。从圆教初住以上都称为如来，如来是从性上说的，他们都是明心见性，只要见性就能称如来。所以如来也有等级的，有大小，四十二个等级不同，都称如来。这些如来善护念诸菩萨，权小菩萨，要帮助他们，要保护他们，不能让他退转，不能让他退心，法身大士有这个义务，有这个责任。这个义务、责任是自自然然的。为什么？性德，法性，法尔如是！我们学佛所希求的就是求第一义，第一义就是明心见性。我们怎样把自己从二义、三义，提升回归到第一义，第一义是一真法界，二义、三义是十法界，是六道轮回。所以这是出世间的果德。
　　第二句『或名出离』。「出离」是说六道、是说十法界，永远出离六道轮回了。小乘的灭谛，我