大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第188章
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三障也好，是二障也好，六道凡夫具足烦恼业障，所以你的性德，了悟是性德，性德不见了，没有了；绝对不是真的没有了，我们常讲叫隐没，就是你看不见。它在，它有，只要你把障碍去掉，它就现前。好像我们晚上的月亮，月亮真有，但是现在怎么样？被云彩遮住，厚厚的一个云层把它遮盖住，月亮没有了；不是真的没有，云要散掉了，月亮就又现出来了。由此可知，了悟是真的，真有；无明是假的。无明，自性里头没有，是我们一时错误把本明（了悟是本明）变成了无明。佛菩萨慈悲为我们示现，现身说法来教导我们，教什么？帮助我们恢复性德而已。
诸佛菩萨应化在九法界就这么一桩事情，如果我们能够接受教诲，他的教诲是真实智慧，就是他的现身、说法也都是真实智慧的流露，真实的德能，只要我们肯随顺。你能够随顺，这我们在讲席上常说，长时期的薰陶，现在人讲学习，长时期的学习。我们中等根性的人，也就是说业障习气很重，长时间的修学，逐渐逐渐这个障碍、习气它就减轻了。烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼习气果然轻了若干分，自性本具的智慧德能透出来若干分，你的信心具足了，没错，是真有效。你对於整个宇宙的看法，人生的看法，体相作用的看法，因缘果的看法，逐渐跟事实真相就接近了。这个接近就是了、就是悟，我们回向偈常常念「愿得智慧真明了」。第八句：
【或名摄取。】
这个『摄取』一定是在道上讲的，「摄取」一切众生，或者说「摄取」一切有缘众生，那无缘的呢？无缘也包括在里头。佛帮助一切众生，一切众生的烦恼习气不一样，一切众生的根性不相同，所以他分根熟、未熟、没有善根，也分这三等。根熟的众生，那是过去生中累劫学习有相当成绩可观的，这个好办，在这一生当中，佛会帮助他成就；根没有熟的，佛在这一生当中帮助他增长；没有善根的也不舍弃，在这一生当中帮他种善根。所以佛家常说「佛氏门中，不舍一人」，我们就懂了，确确实实不舍一人。至於说「佛度有缘人」，绝对不矛盾。佛度有缘人，那就是根熟众生这一生帮助他成就，永脱轮回，永脱十法界。未熟、没有善根的人这一生他没有办法超越，他还要搞轮回，在轮回里面一世一世的学习。总而言之，佛菩萨慈悲，不会舍弃一个众生。我们凡夫有时候能觉察到，有时候完全不能觉察，佛菩萨、神圣在我们周围帮助我们。从这个地方才真正体现出「无缘大慈，同体大悲」。
佛菩萨这样的照顾，众生并不感激，有时候还要毁谤，还要侮辱，还要糟蹋他，佛菩萨在不在意？如果他要在意，他是凡夫，为什么？他著了相。佛菩萨若无其事，这就是前面讲的，他了悟、他离边，因此在摄取一切众生，他永远没有离真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远不离。这五句是自性本具的德行，所以圣者应化在世间，是自性本具德能自然流露。这个境界没法子说，古大德常讲「如人饮水，冷暖自知」，说不出来。你入这个境界你自然能够体会到，你会会心的一笑，说不出来。
现在我们要来谈谈用什么方式「摄取」？方法就是经教里头常常讲的四摄法。摄取众生，摄受众生是一个意思，总不离这四个原则：第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。你要懂得这四摄法的意义，真实的义理，你能够应用在你生活上，你就能够摄受一切众生。摄受是教化、是化他，可是你要把这四条做到，这四条要落实那是智慧，真实智慧。四摄法里面的「布施」，我常常说，说得很浅显，多请客、多送礼。中国人常讲「礼多人不怪」，但是你要懂得方便，方便是最恰当的方式，所谓是不即不离，恰到好处。对方对你尊敬，对你没有怀疑，感受你的真诚，你的关怀照顾。他从内心里面感激，然后他才会接受你的教诲。那是属於自动自发的，自自然然会向你学习。
所以教化众生，我们要知道世出世法都不例外，身教重於言教。我们细心观察诸佛菩萨、古圣先贤，他是做到而后说到，大家相信。他先做到，不是说了之后做不到，那没有人相信，给你打很多问号。所以这桩事情要从真实心中作，一丝毫虚伪都不能有，有一丝毫虚伪人家就怀疑了，你对我这么好，这什么意思？什么企图？目的何在？这麻烦就来了，不但教不了他，他处处给你设防，那你就做错了。
所以「方便」这两个字重要，方便是最适当的方法；换句话说，方式做得不适当不能摄取，礼节过分了不能摄取，不到也不能摄取，真的是恰到好处，自己确确实实没有一丝毫私心。连基督教都常说「世间罪恶的根源就是自私分别」，这基督教说的；我们佛法说「一切罪恶的根源是贪瞋痴」。贪瞋痴是不是自私？是不是分别？是，没错。所以，我们自己首先要提升自己。要提升自己，你必须把自私自利的念头断掉，起心动念为一切众生真实利益去想，不要想自己，为什么？想自己增长我执。换句话说，就是增长自私自利，增长贪瞋痴慢，所以决定不能想自己。我说的多请客、多送礼也有分寸，怎么落实这是智慧，是活的不是死的，因人、因时、因地不一样，活活泼泼。
四摄第二个是「爱语」。爱语不是甜言蜜语，爱语是真正爱护他的言语，跟他交谈，出自於内心，真诚心爱护他，处处为他著想，决定没有自己一点私心夹杂在里面。私心一夹杂在里面，被人家一揭穿，叫一文不值，没有一丝毫的私心。我们学佛只有一个目的，在一生当中一个方向、一个目的，求生净土，亲近弥陀。为什么我们对一切众生那么好？那是因为我们真正明了「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。我们懂得这个道理，这就是觉。他在迷，我懂得他不懂，我们有缘、有机会交谈，我就要帮助他觉悟。我决定没有任何企图，绝对不想在他身上得一点好处，绝对没这个念头，有这个念头那你就是轮回心，你所造的是轮回业，就错了。错与不错就是一念之间，爱语。
「利行」，利是利益，我们自己日常生活当中，起心动念、言语造作，对於社会、对一切众生决定是有利益的，对他自然是有益的，不会是有害的，叫利行。利行具体的说法就是持戒。持戒、行善最重要的学习纲领就是五戒十善。五戒十善是世出世间所有一切修行人必须要遵守的，你要是违犯，你就不是佛弟子，佛弟子决定不会违犯。所以五戒十善真正做好了，就是经上常讲的「善男子，善女人」，那个善是有标准的，不是随便讲的，所以五戒十善是行门里面的总的指导原则，总的纲领。
出家修行，这个利行的总纲领、总原则就是《沙弥律仪》。诸位千万不要小看十戒二十四门威仪，修行人成菩萨，成阿罗汉、成菩萨、成佛，根基就扎在这个地方，你今天没有根，你怎么会有成就？所以修行，有人修了好几年，有人学了几十年，功夫不得力，什么原因？没有扎根。这些话我常讲，我知道学佛的同学，特别是出家同学，往往把这一桩事情疏忽了，经好听，提到戒，摇头了，这头一摇就摇到三恶道去了。由此可知，利行先利自己，然后就利别人。这利别人怎么说？给别人做了好榜样。自己果然有智慧、有德行，你就能加持一方。这个道理不难懂，中国谚语里头有所谓说「一人有福，连带一屋」。这一个人有大福报，有大智慧、有大福报，他住在这个地方，这个地方不遭难。为什么不遭难？这一般说法，诸佛护念，龙天善神拥护。说佛菩萨、鬼神保佑，这是一般说法。
从科学观点上来看，我们知道这个善人，现在人讲磁场，他的磁场好，世间做恶的人很多，那个磁场不好，他到这个地方来，把那个不好的磁场同化了，有这个力量，他缓和了。再从科学的实验报告里面说，我们就更清楚，这个人心善、思想善、行为善，他居住在这个环境里面，那个依报随著他转，他的力量大，很多做恶的人，那个力量敌不过他的力量。他的心纯净，行纯善，纯净纯善产生的力量不可思议，这是这个地区为什么不遭难的原因。无论从佛法，从世法，从科学角度里面都讲得通，为什么自己不修？你修成了，多少人沾光？多少人得福报？就享你的福报，有形无形，有意无意。
最后一条叫「同事」。同事这一条里面的境界深广没有边际。如果说是在现前这个社会，无论是男女老少，无论你是哪个行业，今天这个社会大众所希求的是什么？所盼望的是什么？你去问问，调查一下，无过於安定和平。我们今天提出，我们来做安定社会、世界和平的工作，我们同事！全心全力、尽心尽力把这桩事情做好。我们晓得真正要把这个事情落实，这是大智慧、大德、大能。大智大德大能，我自己有没有具足？如果没有具足，我们要想什么方法来补习。自己有这个心、有这个愿，心想事成，先要成就自己的大智大德大能，然后我才能跟人同事。大德、大能的根本就是无私的奉献。我们实在讲，这个大智大德大能是自性里头本具的，不是外来的，我们每个人都有，正是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。很清楚，如来有，法身菩萨有，我们失掉了。怎么失掉的要知道，迷失的！所以我们只要有这个心、有这个愿，认真好好努力来补习，这个能力可以恢复，恢复不难。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第九句：
【或名最胜眼。】
「胜」是殊胜，『最胜眼』就是真实智慧，观察世出世间一切法没有比这个更殊胜的。谁能得到？就一般而论，法身菩萨，圆教初住以上、别教初地以上，才是真正的「最胜眼」。十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、权教菩萨、藏通的诸佛，称为胜眼，不能加最胜，一般的讲法。我们六道凡夫连念头都靠不住，这佛在经上说，教我们不要相信自己的意思。这个意思就是说明不要相信你自己的想法、看法，为什么？我们想的，我们所看的，错了，什么时候才可以相信自己的想法看法？佛在经上讲，至少要证得阿罗汉果，你才可以相信你自己的意思。
阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉，如来果地上是无上正等正觉；正觉是阿罗汉，正等正觉是法身菩萨。换句话说，我们六道凡夫也有觉，这觉不正，阿罗汉才是正觉。我们要问：这个正的标准是什么？为什么六道里头没有正觉？佛说了，标准是阿罗汉见思烦恼断了。这话说得好，六道凡夫纵然是你的功夫能够达到非想非非想处天，你的见思烦恼没断，这是真的。见思烦恼没有断，换句话说，你起心动念是烦恼做主，你的习染做主，哪有不错误的道理！
所以我们在六道里头受许许多多的苦难。苦难从哪里来的？自作自受，不是别人给我受的。连外国科学学者，现在也有不少肯定人生在世真的有轮回，确确实实受前世业力影响，这一生所造的一切业习，也会影响到来生。他们说这个世间所有一切人，在一生当中所有的际遇，决定没有一桩是偶然的，没有一桩是偶然突发的，没有，统统是业力在支配，都是与过去生中造作的有连带关系。这就是我们常讲的因果相续，因果循环，因果报应，没有偶然的。诸位如果要细心去念念《了凡四训》，对於这个道理跟事实真相你就明白了。
但是佛法不是宿命论，这个诸位要晓得。佛法肯定业力，决定受业力的影响，但是你可以改造，业是你自己造的，不是别人给你定的。自己造，自己当然可以改造。像我们居住的房子，这我们自己造的，哪个地方觉得不合适，可以改一改，行，所以命运可以改的。了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师给他一番教导，他接受了，居然把命运就改变过来，证明了古人常讲的「佛氏门中，有求必应」，了凡先生真做到了。他命里头没有功名，他求功名，功名得到了；命里面没有儿子，他求儿子，真的也有了一个很好的儿子；命里头短命，只有五十三岁，但是他并没有求长寿，居然活到七十四岁，他并没有求长寿。这就说明什么？命运可以改，你只要懂得这个道理，知道方法，如理如法，它就改过来了。
改过来的总的原则，还是佛经上给我们的教诲，不要随顺自己烦恼习气。这句话重要，一定要随顺圣贤教诲，为什么？圣贤教诲，经论里面所讲的是我们的性德，换句话说，这是正觉，这是正等正觉，《华严》、《无量寿经》那是无上正等正觉。我们随顺经教，就是随顺无上正等正觉，哪里还会有错误！我们每天读经，每天学教，要懂得学的是什么，为什么要学。如果我要不读经，不学，肯定我起心动念、生活行为，不就是随顺自己的知见吗？随顺自己无始以来的烦恼习气，这个我喜欢，那个我讨厌，这个我爱他，那个我恨他，造业！这就是我们常讲的轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回。
我每天读经，每天学教，我每天生活行持，起心动念，我随顺无上正等正觉，放下自己的烦恼习气，这能超凡入圣。学习的时间久了，薰习，长时薰习，薰习久了，你就会自己感觉到现在真的有一点智慧了。烦恼轻了，真有一点智慧了，对人、对事、对物，起心动念都会想到佛经上给我们讲的原则，我们本著这些原理原则，错不到哪里去；纵然有错误，错误不多，偏差不大，很接近这个标准。什么时候到与这个标准完全相应了，那恭喜你，你就是法身菩萨了。因为《华严》、《无量寿经》它的标准是法身菩萨，你要是完全与这个标准相应，你就证得法身的地位，这是真正把你的灵性往上提升，好境界！这一次到人间没有白来。但是这个提升还不够，决定要求生净土，为什么？生到西方极乐世界就大圆满了。如果我们有这种眼光，有这种认知，也可以说「最胜眼」。
特别在末法时期，在动乱的社会，你能够放下万缘，世出世间法统统放下，一心一意取西方净土，称你为最胜眼不为过。我们想起谛闲法师锅漏匠那个徒弟，倒不是锅漏匠有最胜眼，而是谛闲老法师有最胜眼。锅漏匠是完全接受，一丝毫怀疑、犹豫都没有，全盘接受，他成功了。所以谛老的那个开示，那是最胜眼的照见，那是他老人家几十年修得的，决不是偶然的，做出最正确的指导。再看末后这个名称：
【或名观方。】
『观』是观察，『方』是什么？清凉大师有注解，「言观方者，谓观四谛也」。他举出《涅盘经》第三十六，这个三十六是三十六卷，《涅盘经》里面第三十六卷「迦叶品」中有一段话说，「如恒河边，有七种众生」。这是比喻，在恒河边，一种在河里面沈下去，就是淹死了，掉在河里头淹死了。第二种是「没已还出」，掉到水里之后他又冒出来，出来之后他又�
