大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第219章
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的执著，不破坏他的分别，这叫恒顺。
随喜功德，功德是什么？功德就是不分别不执著。我在这里头历事炼心，经历这些事，我在这里锻炼我的清净心，锻炼我的真心，真心把妄心给断掉，锻炼掉。妄心就是妄想分别执著，妄想是什么？妄想就是起心动念，这是最难的、最微细的，最后在这上下功夫。最后在这上下功夫，那就是法身菩萨，法身菩萨天天在锻炼，锻炼不起心、不动念。从圆教初住到妙觉四十二个阶级，这四十二个阶级修什么？就是修不起心、不动念。可见不起心、不动念这里面程度有高下，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，到妙觉位的时候才真正圆满。所以诸佛菩萨示现在这世间，事上讲，决定与伦理道德相应，与风俗人情相应，决定相应；理上说，本来无一物，一尘不染，这真正是超越，真正是把「数所成」灭掉了。出世间的果，灭，这世法里头因果都灭了。所以这一句，我们明了了，只要起心动念就落在数里头。换句话说，你的命运就有一等高明的人能把你算定，知道你这一生穷通贵贱。这一段我们就讲到此地，再看底下一段，第二段苦集圣谛，我们把经文念一遍：
【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼丰溢世界中，或名可恶，或名名字，或名无尽，或名分数，或名不可爱，或名能攫噬，或名粗鄙物，或名爱著，或名器，或名动。】
到这里是一段。这一段是讲世间法里头的业，业因，苦圣谛是讲世间的果报，这是一重因果，先说果，后说因。前面我们看到世间的苦果，苦果从哪里来的？它有因。
集谛里头第一句，『或名可恶』，这一句话含义很深。世间人一切造作，所谓起心动念分别执著，他也有善的一面。不善固然可恶，那善也可恶吗？对，善也可恶。为什么？出不了六道。无论你怎么样造作，只要你出不了六道，那就是「可恶」。诸位一定要晓得，这是《华严经》，不是普通的经，普通的经对你做一切善赞扬，不会用这名词。这是出世间法、是上上乘佛法，换句话说，你只要不能够明心见性，就是可恶。再把标准降低一点，你不能在这一生当中往生西方极乐世界，无论你修学的是什么法都是可恶，出不了三界，不能往生。由此可知，这名词里面包含的深广无际。这在五乘佛法里头，上上乘，菩萨法，不是普通菩萨，法身菩萨。法身菩萨看到阿罗汉都可恶，为什么？没见性。认为他们所修学的不够善，对世间的六道里面来讲，他是善法，跟法身菩萨比，他不善，他不会学、他不会修，所以称为「可恶」。
集谛第二句，『或名名字』。「名字」什么意思？有名无实。六道凡夫有一等迷失自性重的人，执著名字相，执著言说相，造成严重的苦果。这事情，世法里头很多，佛法里头也不少，我们佛门里头，一般术语讲著相。著相里头，特别是执著名字相，真的，世间有多少人迷於名字相，执著名字相？造成思想、见解、心理的不平衡，从这里头发生无量无边的罪行，错误的行为。好了，这是有惑、有业，后头果报现前，苦报有得受的，不知道名字性空。所以世尊为一切众生讲经说法，往往一桩事情他用好多个名相。我们初学的时候，感觉得很奇怪，一桩事情，释迦牟尼佛为什么说那么多名字？譬如我们最常见到的，真心又叫本性、又叫法性、又叫空、又叫第一义谛，经典随便翻翻，你就能找出十几个不同的名号，说一桩事情。
佛为什么要这样说法？以后学久了，亲近老师教导我们，这才恍然大悟，真正的用意是什么？叫你不要执著名字相，你懂得这名字什么意思就行了，不要执著相，原来是破除我们执著的。说真的，宇宙之间一切人事物有没有名字？没有，这连老子都知道。《老子》第一篇，「道可道，非常道；名可名，非常名」。「常」是什么？常是永远不变叫常，那是真的。名字可以常常变，假的，不是真的，你何必要执著它？你何必要分别它？说明分别执著是错误的。真正懂得它的义趣，我们就得受用了，知道名字所指的是什么，重实质，不重名相。名相是教学的工具，不是目的，这总得要懂得。
但是在净土宗，佛教给我们「执持名号」，那是一种手段。这是对烦恼、业障特别重的众生，教他们一个方法，执持名号。只有这名号，你执著它，你保持它。为什么？用这一个执著破一切执著，这是个方法，很巧妙的方法。你说我不用这方法，不用这方法没有办法，找不到第二个好法子。为什么？你起心动念势必要去找一个依靠，换句话说，你不能不执著。知道执著是错误，但是你永远没有办法离开执著。我不执著有了，不执著有，执著空了；我空有两边都不执著了，结果执著一个「空有两边都不执著」。总而言之，你还是有执著。所以佛对这一类众生用个很巧妙的方法，执著名号，南无阿弥陀佛，你就执著这个。到西方极乐世界，这名号还要不要？不要了，目的达到了。到西方极乐世界，这是法身菩萨，法身没有圆满，还要不断往上提升，用什么方法？还用这老办法，不可思议，这方法还是管用。所以「十地菩萨始终不离念佛」，法子妙绝了。所以说名号功德不可思议，道理在此地。
但是执持名号，必须要具备条件。什么条件？三个条件：不怀疑、不夹杂、不间断。这三个条件都是从心上说的，这诸位要懂，不是从身上说的。身可以间断、可以夹杂，心不能夹杂。身是我成天还有生活、还有工作，在家同修还有家庭，你怎么能不夹杂？你是决定没有法子避免，这不碍事，心不能夹杂。口不念佛的时候，可以间断，心不能间断，念兹在兹，心里头真有阿弥陀佛，这样才能成就，这方法真的是妙绝。希望我们同修细心的去研究、去体会。真正认知了，一定要下决心，我在这一生当中决定要成就，决定不能等到来生；要有来生这想法，错了，这大错特错。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一０七卷） 2003/10/9 澳洲净宗学院 档名：12…17…1107
诸位同学，请看四圣谛品，十方世界的北方，苦集圣谛第三句看起：
【或名无尽。】
这名称的意义非常之广，我们首先要看到它是在集谛里面出现的，集谛里面讲的『无尽』，这意思就不是正面的。集谛，换句话说，是造业。造业无量无边，这就是无尽的意思。业习烦恼，确实，我们不要讲无量劫以来，只想想我们在这一生当中，从生下来就带著过去生中业习种子，这些种子遇到缘就起现行。现行就是造作，这造作确实有意无意刹那不停，微细的意业，我们确确实实不能够觉察。为什么说这些业都是恶业？《般若经》上讲得好，凡是四相没破，就是说你有我相、人相、众生相、寿者相，四相没有破。换句话说，你还有私心，起心动念都有一个我，坚固的执著有个我，有我就是私心，念念总是为我、我的利益，这念头就不善。诸位想想，几个人没有我？特别是在大乘佛法里头说，无我，念就善了，这善就是念与性德相应。无我才与性德相应，有我就不相应。
你们诸位想想看，有我就有对立、就有分别、就有妄想、就有执著。纵然是善念，这善念在佛法里面讲是「爱缘慈」，顶多发展到「众生缘慈」，那就是「己所不欲，勿施於人」，最多只能发展到这地步；不能够发展到「无缘大慈」，做不到，无缘是没有条件的。只要是我执不断，纵然那个爱心推广，是属於有条件的。人要真正能够达到无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他的爱心、他的慈悲是无条件的，是真诚的，是平等的，是清净的，是遍虚空法界的；佛家常讲一片慈悲、一片真诚，这是性德，性德自然的流露，圆满的流露。所以这种境界，法身菩萨才有，若不是法身菩萨做不到。
佛家讲四种慈悲，世间人只有「爱缘慈悲」。高层次的，接受过圣贤教诲的，可以发展到「众生缘慈悲」。学佛的人，接受佛菩萨的教诲，他能够显示「法缘慈悲」，那就是四圣法界。一真法界才是「无缘慈悲」，无缘，无条件的，其余三种都是有条件的。所以确确实实都是无量无边无尽。我们讲，讲爱，讲慈悲，这是讲到总的纲领、总的原则。人有爱心，爱心不会伤害人，爱心不会障碍人，爱心只是成就别人的善心、善行、善愿。纵然我能力帮不上忙，能力达不到，我看到人家有善心、善愿、善行，一定生欢喜心，一定虔诚祝福赞叹礼敬。如果能力能帮得上忙的，肯定是尽心尽力，成人之美，成就别人，不会伤害人。所以爱心是宇宙的核心，是宇宙的真理，永恒不变。
爱心就是自性里面的第一德，我们讲性德。性德第一就是爱心，在佛法里面称为慈悲。慈悲是什么？就是无条件的爱心，称为慈悲。带了条件的爱心不能称慈悲；无条件，这是慈悲，所以称为大慈大悲，那是性德究竟圆满的流露。世间人称为大德大能，就是说的这个。但是六道众生迷失了自性，虽有性德不能现前。这爱迷失了，它就变质，变成什么？变成怨恨。所以怨恨跟爱是一体，它起了变化，迷了就变成怨恨，觉了那就是慈悲。由此可知，凡圣差异在哪里？在迷悟。迷了，这是凡夫；觉悟了，那就是圣人。
苦集圣谛里面，这是迷，迷了之后，无尽的烦恼、无尽的恶业，我们不能不知道。因为我们现前确确实实是在迷，没有觉悟，起心动念、言语造作，我们真的是粗心大意，不知道自己在造业。诸佛菩萨、世出世间的圣贤人，无不是教导我们要反省，要忏悔，要改过自新。所以我常常说，佛门弟子最重要的是朝暮二课，早课、晚课，其他各个宗教也不例外。早课它的意义是提醒，早课读诵经文，经文是圣贤人对我们的教诲，读经文提醒自己不要忘记，起心动念不要违背圣贤人的教诲。因为圣人的教诲就是自己的性德，不是别的。我们净宗总结诸佛菩萨对我们的教训，我们总结二十个字，「真诚，清净，平等，正觉，慈悲」，存心；「看破，放下，自在，随缘，念佛」，那是日常生活。总的纲领、总的要求，四个字，「纯净纯善」，落实在日常生活当中，要求自己必须要做到，对一切人一切事一切物，平等对待，和睦相处。
平等对待的心态，是自己谦卑而尊重别人，这是平等和睦的大德，决定没有傲慢心，没有一点傲慢的心态。这傲慢是烦恼，这烦恼不好，所以要懂得自己谦卑，处处尊重别人。因此，要求自己一定要做到，对一切人一切事一切物，要求自己要包容。我能够包容别人，别人才会包容我，一切从自己本身去做。我们要包容一切，要尊重一切，一切人事要尊重，要敬爱一切，要关怀一切，要照顾一切，与一切众生互助合作。这个业，如果四相没有破，是世间贤君子之业，这是善业，感得的果报，天道；四相没破，我们这样修学，这是天道。我努力做破四相的功夫，那是佛道。四相不容易破，如果你真的能够念念不舍，我所讲的这几条原理原则，久而久之，自然就相应，换句话说，不知不觉，从天道就走到佛道了。这样子再真的一发心求生净土，你这一生就圆成佛道，点点滴滴与无尽都相应。无尽的妄想杂念、分别执著，那个很可怕。为什么？那个感所感得的是三途苦报，我们不能不明了。再看底下这一句：
【或名分数。】
这一句不好懂，什么叫『分数』？清凉大师凡是很难体会的，他老人家都有注解，我们看他的注解。「集名分数者（这就是说的这一条），无一理以贯之，则惑业万差矣」，这一句《疏》里头有，这是还要加以解释，我们看《钞》里头，《钞》里头说，就是指这两句，「无一理以贯之」。「生公云」，生公是道生法师，诸位也许听过佛门里有个公案，「生公说法，顽石点头」，就是此地讲的这位大德。「凡顺理生心名善，乖背为恶。万善理同而相兼，恶异而域绝，即斯义矣」。这注解对我们认识「分数」的含义就有很大的帮助，生公的说法说得很好。「分」是分别，「数」是头数，跟上面一个名词「无尽」意思相同。生公给我们解释的，凡是顺理，这理就是性德，就是法性。我们在讲席当中，为了大家容易体会，容易明了，我们尽量用现代的一些术语、名词。现在人讲自然，自然的法则，能够顺自然的法则，起心动念，这是善。自然的法则，也就是古人所讲的「道」，随顺道理就是「德」，那就是善，德就是善；如果违背自然的法则，那就是恶。
现在我们明白这原理原则了，然后落实到自己本分上来看，真心没有念头。大乘经上常讲「真心离念」，换句话说，离念就是真心，真心是理，真心是法性。所以，佛教我们修禅定，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的方式，修什么？统统修的是禅定。绝对不是盘腿面壁那个叫修禅定，那是八万四千种方法里面的一种。修禅的方法可多了，说不尽！所以再推展，叫无量法门。四弘誓愿说「无量法门誓愿学」，无量的方法，无量的方式，统统修的是禅定。这个禅就是离念，这是随顺性理，我们就生公大师讲的理，随顺性理。得的是什么？智慧。因定开慧，智慧现前，这是德；心地清净，一尘不染，那是道，那叫行道。行道，智慧现前，德能就现前，这是永恒不变的原理原则。佛如是，菩萨如是，世出世间古今中外所有一切圣贤皆如是。现在人所讲的真理，这就是真理。
这地方「分数」是在苦集圣谛里头，苦集圣谛里面，那就是违背了性理。违背性理，你起心动念是错误的，这错误就把性德、智慧就变成愚痴。智慧的反面是愚痴，至善的反面是邪恶。你看你变得愚迷邪恶，愚迷邪恶就是这分数里面的涵意。无量无边的愚痴邪恶都是什么？现前造作，起心动念、言语造作，感召来的也是无尽的苦报。我们真正明了，通达这道理，认知这事实的真相，那就有救了。自自然然就晓得，怎样做一个转变。所以外面无论是什么样的灾祸、灾难，从什么地方化解？从自己内心化解。内心是因，一切众生的共业，化解的方法是从自己内心别业上下功夫。我们要救自己，要度众生，不是从外面做起，不是劝别人做，先劝自己做。自己真正做到了，才能够影响别人，才能够引发别人心性里面含藏的德能。一切众生皆有佛性，他在迷，我现在开始觉了，我果然真的觉悟了，就能帮助他觉悟，引发他觉悟。所以教学最重要的是身教，以身作则。
佛菩萨都做到了，我们看到，我们听到了，我们的心动了，也想学佛菩萨，见贤思齐。看到他的成就，看到他的圆满，想到我自性里面本具的智慧德相跟他是一样的，为什么我现在受这种苦难？於是回头向他学习，我们自己的性德渐渐透露出来了，性德透露一分，我们的苦难消一分；性德透露十分，我们的苦难就消十分，就这么个道理。於是我就真正懂得，怎样帮助别人？成就自己，先成就自己，然后真的帮助别人。这世间，古大德讲的，一百个人当中只要有一个觉悟，百分之一，这地区就不会有灾难。当然，小的灾难是免不了，大灾难没有了。我们图文巴这小城，人口只有八万人，百分之一，八百人，这小城市里头有八百个善�
