大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第223章
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并不晓得这业报真正的因素，不知道是什么原因，所以没有法子解脱，苦不堪言。底下一句：
【或名已烧尽。】
这是个比喻，已经烧尽。『烧』是比喻智慧，般若智慧。『尽』是讲的烦恼。般若智慧现前，能将见思、尘沙、无明灭尽，就好比大火把它统统都烧尽，已经烧尽，这功德就圆满了。这是什么？这是如来果地。正在燃烧，那是菩萨，菩萨位这是戒定慧三学。特别要注意，十方三世一切诸佛如来，他能够圆成佛道，能够圆满菩提，证大般涅盘，他靠什么？就是戒定慧三学。「因戒得定，因定开慧」，慧把烦恼习气，无量劫来的烦恼习气统统烧得干干净净，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，圆满到极处，是『已烧尽』。菩萨是正在转，天天在转，永无休息的在转，愈转愈殊胜，这就是不断向上提升。圆教初住菩萨开始转，所以他戒定慧三学不断向上提升，到如来果地究竟圆满，三学圆满，见思、尘沙、无明烧尽。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一一０九卷） 2003/10/10 澳洲净宗学院 档名：12…17…1109
诸位同学，请接著看《四圣谛品》，邻次十方第四段北方丰溢世界，苦灭圣谛第九句看起：
【或名舍重担。】
这也是灭谛的名号。『重担』是比喻，是形容。三界六道确确实实是「重担」，背负这重担是无比的辛苦。一旦把这重担舍弃掉，得大自在。舍弃重担，这是如来究竟果地的大般涅盘，不但六道放下了，舍弃了，四圣法界也放下了。六道的担子重，四圣道的担子比较轻，还是有负担，还是没有彻底放下，必须把十法界统统放下。怎么个放下法？诸佛如来、法身菩萨大慈大悲，示现在十法界三途六道，无论什么时候，无论什么处所，佛菩萨都在，确确实实没有离开我们。可是事实上，众生背负重担，佛菩萨一身轻松，差别在此地。
这事实，我们还要讲白一点，说真的，世间出世间没有界线，世间出世间没有差别。为什么会有这些分别？有这些妄想？从佛法上来讲，就是觉迷。迷了，你就有妄想分别执著；觉悟了，妄想分别执著统统断了。妄想分别执著，重担！佛菩萨应化在这世间，於一切境界当中，从来没有起心动念，更没有分别执著，那就是随顺性德，就是性德圆满的流露，是性德的全体大用。凡夫将这桩事情扭曲了，怎么扭曲的？什么原因扭曲的？心想，他起心动念。所以佛在经论上常说「一切法从心想生」，这一切法就是一切被扭曲的法，十法界六道三途这是被扭曲的，变了形的。实际上，法怎么会被扭曲？怎么会被变形？不会，法真的不会。扭曲是我们自己本身，与法没有关系。好像我们戴个眼镜，这眼镜有度数，戴上这眼镜看外面境界，外面境界被扭曲了。如果是在凹凸镜里面，这现象就非常非常的明显。
凹凸镜，那就是我们自己的妄想分别执著，每一个人凸出来凹进去的度数不相同，所以每个人看到这世界都不一样。只有如来果地，看到的是一样。如来果地，我们把他从圆教初住菩萨说起，破一品无明，证一分法身，他见到事实真相。换句话说，他见到的诸法实相，没有被扭曲，见到确实是诸法实相。十法界里面人，多少都有扭曲，四圣法界，度数很轻，扭曲的不大；六凡法界，度数深，扭曲差别很大，特别是到三途。一真法界原来的现象，几乎完全见不到了，因为时间长，无量劫来习惯在这扭曲的环境里头，把扭曲的境界误以为真实，这就错得太离谱了。
诸佛菩萨慈悲应化，应化到这世间来，他来干什么？他来帮助我们，帮助我们觉悟，帮助我们回头，回头是岸。帮助我们找到如宗门常说的「父母未生前本来面目」。本来我们都是不生不灭，灵性是真正的自己，真我，真我不生不灭。身不是我，身是我所，我所这现象，跟诸位说，也没有生灭，说生灭，那是一场误会。我明明看到他生，明明看到他死，怎么生死是幻相是错觉？真的，确实没有生死。
《金刚经》，中国人念的多，学佛的人一定念过，不学佛的人，也有不少人念过。佛在《金刚经》上说过，世界是「一合相」。「一」是什么？一是微尘。这世界上万事万物，所有一切现象，都是这微尘组合的。缘聚，有缘，聚就是组合组成了，这现象现前；缘没有了，散掉了，散掉，这现象就不见了。我们看到相的生灭，这是你的错觉。组成的时候，微尘不生；散掉的时候，微尘不灭。
科学家的发现，说「物质不灭」，精神不灭，物质也不灭。精神没有聚散，物质有聚散，聚散无常，哪有生灭？你不了解，误以为它是一个实体，在那里起了妄想分别执著，这妄想分别执著，「重担」！你想要得到，又怕失掉，其实这是真的是个抽象的概念，是个错误的思想。为什么？与事实毫不相干。聚散的现象是刹那刹那之间不住，就是说它绝对没有停止，刹那不住。像我们看电影，放映机里面那个电影的底片，那个带子在镜头开合回转，它不停，它不住。这速度之快，我们没有办法想像，不但人天无法想像，就是三贤十圣菩萨也没有办法想像。这是性德，法性，法尔如是，本来它就是这样子。你明了，你随顺，你觉悟了，称你为佛陀，称你为菩萨。你不了解事实真相，你在这里面产生误会，产生了幻觉，妄想分别执著，那就称你为凡夫。
其实事实里头，无凡亦无圣，无智亦无得，《般若经》上讲得很清楚，讲得很明白。为什么你要背起这重担，你要受这么辛苦？一切众生哪个身上不背个担子？觉悟的人背的轻，迷惑的人背的重，不知道放下。阿罗汉放下了执著，於世出世间一切法他明白，不执著，超越六道。菩萨聪明，不但不执著，分别也放下，超越十法界。诸法原本是一真，怎么能分别？二就能分别，一不能分别，所以叫一真。什么时候你能见到一真？一心。一心所现的境界就是一真，决定没有妄想分别执著，决定没有。换句话说，决定没有起心动念。起心动念，你的一心失掉。失掉之后，那个一心它就产生扭曲了，产生变化了。变成什么？变成三心二意。一心变成三心二意，「三心」就是阿赖耶、末那、意识，「二意」是三心里面的意识、意根，末那是意根。才有念头，才有一念，立刻就变成三心二意。
诸位要晓得，三心二意就是背起担子，这时候担子很轻，刚刚迷，可是它会加速度，很快，愈迷愈重，重到你气都喘不过来，这是事实真相。真正明了通达，恍然大悟，不再干这糊涂事了。为自己背重担，苦！为众生背这担子，也苦！佛菩萨应化，试问背不背这担子？不背。为什么佛菩萨应化在这世间不背？佛菩萨无四相，无我相无人相无众生相无寿者相。佛菩萨不但无四相，还无四见。四见什么？念头、想法、看法都没有了。我人众生寿者，这种念头、看法都没有，所以他应化在这世间，他不背重担。他一丝毫极其轻微的都没有，何况重担？我们如果了解这事实真相，试问问你要不要放下？当然放下，搞这干什么？虽然我们现在是凡夫，不是乘愿再来的，业力来受生的。但是觉悟，觉悟了的时候，统统放下了，跟乘愿再来的差不多。至少是相似位，这就产生很大很大的变化，这变化就远离凡情接近圣智，这就是我们平常讲的「转凡成圣」、「转迷为悟」，一觉悟就转境界。
舍就是放下，世出世间一切法统统放下。也许有人问，世间法要放下，那佛法怎么能放下？佛法跟世间法是一法，是相对而生的。有世间才有出世间，相对而生的，世间没有了，出世间也没有。如果说世间法我放下，出世间法我没有放下；你统统没有放下。这担子是两头，不能说我挑这一头，我那一头放下；那一头你没放下！一头是世间，一头是出世间，一放统统放。诸位细细去思惟这里面的义趣，去想想这事实真相。
「重担」就是惑业苦，迷惑、造业、受苦，无量劫来生生世世都在相续，不知道放下，这就是迷。所以佛救济遍法界虚空界一切众生，他用什么来救？不是用金钱，不是用物质，他用教学，教你觉悟。真的觉悟，一切放下，好，你得救了，在佛法里面说，你得度了。你放下六道放下十法界，你现前是一真法界。一真法界跟十法界界、跟六道三途没有两样；放下妄想分别执著，这境界就是一真法界，就是那扭曲的相恢复了。到这时候，你的心如如不动。纵然与一切众生起感应道交，教化，现身教化无量无边众生，绝对不会起心动念，绝对不会生起一个意思。
诸位要知道，生起一个意思，意思是在心意识里头的，迷了，有一点意思就迷了。没有是觉，有就是迷，清清楚楚了了分明。在这眼前，这周围，性相、理事、因果，清清楚楚明明白白，这是自性的德用，本具的般若智慧，照！本具的德能相好，这是境界。全是自性，离开自性，无有一法可得。你得放下重担，这境界就现前了。真的，古人讲的比喻很好，说寻师访道，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就是，得来全不费功夫。哪来的灾难？尽法界虚空界是一实相，这是如来果地、法身菩萨的大般涅盘的境界。最后一个名称：
【或名已除坏。】
著重在这「已」，已经除去。『已除』是对什么说的？对妄想分别执著来说的。『坏』是对境界来说的，三途六道十法界不见了，坏了。所以「除」是从因上讲的，「坏」是从果上讲的，十法界因果都不见了。这就是永嘉大师《证道歌》上两句话，迷的时候，「明明有六趣」，有十法界，「觉后空空无大千」。除是除迷，坏是坏六道三途十法界的境界，不见了。所以学佛，总得要明了，学佛是学什么？学觉悟。修行是修什么？修正错误的想法、看法。只要你有想法，只要你有看法，就不是正知正见。正知正见里面，决定没有什么想法什么看法，那怎么叫正知正见？法尔如是。自性本来就是这样，那叫做正；稍稍加一点意思在里面，就不正。
从前我们学教，李老师常常给我们做比喻，好像这小杯子，这杯子里头盛的是醍醐，醍醐是最好的饮料，甘露醍醐。不能有一分一毫一厘，那个毒药不能掺进去。掺上一毫毒药，这一杯都变成毒了。李老师用这比喻告诉我们，醍醐甘露比喻法性，毒药比喻我们的妄想，无明妄想只要掺一点点，全部都变成无明了，全部都变成妄想了。所以，一妄一切妄，一真一切真，要把你法性里面这根本无明洗刷得干干净净，你就成就了。菩萨在洗刷、在清洗，还没有到完全干净。你看看法身菩萨他干什么？他就干这事情。四十一品无明断尽了，那叫『已除坏』，得救了。等觉菩萨还在「除坏」，还不能说「已」，他正在除坏。法身大士，他们在干这个。这事情急不得，得慢慢来，为什么？习气是无量劫累积的，不是一天造成的。你要把它除掉，还是要慢慢来，也不是一次就把它除干净。
这境界，我们还用一个比喻来说，十法界里面的修行人，跟一真法界里面的修行人，有什么不一样？譬如我们比喻，把这个当作一个酒瓶，十法界里面的修行人，酒瓶里的酒装得满满的，现在把它除去，在这里倒。倒怎么样？里头还有酒，还没倒完，慢慢倒慢慢倒，统统倒完了，里面确实没有酒了。确实没有酒，那就是一真法界，十法界没有了，十法界的业因，因果统统尽了，断尽了。但是闻闻这瓶子还有味道，还有酒的味道，酒真的倒干了，一点都没有了，还有味道。那个味道是很长时间盛酒它染上的，这叫习气，那就是一真法界里头，所谓四十一品无明习气。它确确实实烦恼没有了，我们把酒当作烦恼，没有了，它还有味道。这味道绝对不是一天不是一时能够断得掉的，不是像酒一样，一下可以倒干的、可以倒掉的，那个味道，你除不了。要怎么？慢慢来，时间久了，它自自然然没有了，到完全没有了，这就成佛了。所以四十一位法身大士，他们是见思、尘沙、无明烦恼真的是统统都断掉了，习气犹存。习气不是那么容易断掉的，习气要在一念不生之下，也要长时间，它自然就没有了。
诸位从这比喻里面去体会，十法界跟一真法界不相同的地方。我们把这酒瓶比做法身，法身在凡也好在圣也好，它没有变，是一不是二。真正觉悟了，我们这身是不是法身？是，没错。清净法身，这身怎么样？不生不灭，它有聚有散，聚散无常，聚散是缘，它绝对没有生灭。法性它不是色法，它不是有为法，它是无为法，所以它永恒存在，因为它不是缘生的。所有现象是缘生的，缘有聚散，所以相有生灭；法性非缘生，所以法性没有生灭。性相是一，不是二。这些道理要透彻，事实真相要认识清楚，你就没事了，身心自在。即使大三灾现前，觉悟的人如如不动，一丝毫的损害都没有。世界成住坏空，我皆不动。这一些都是事实真相，那问问，我们在这一生当中能不能契入？答案是肯定的。
古来高僧大德，在家的高士，善男子善女人，一生修行契入这境界的人，有，不是没有。《高僧传》里面看到，《居士传》里面看到，《善女人传》里面看到。由此可知，这些人能够修学成就，我们为什么不能？说老实话，能与不能最重要的关键，就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，这一句话说得好。遇缘这事情，难！不是人人都有这机缘，机缘讲是太不容易。缘里头最重要的，善知识，善知识是第一个缘，第一个因素，遇到真正的好老师。第二，第二个重要的缘，好同学，同参道友切磋琢磨。第三个缘，重要的缘，修学环境。这三个缘，你要是都遇到了，你在这一生当中肯定成功。这三个缘是外面的缘，自己呢？自己只要具足一个条件，精进，我们一般讲好学。菩萨善根只有一条，精进。永远往前进，永远不退转，这人哪有不成就的道理！世间法善根三个：无贪、无瞋、无痴；出世间的，出世间法善根只有一个：勇猛精进。你遇到这三个缘，这三个缘具足，你都不能成就，那是什么？你懈怠，你懒惰，你不能成就，这是很困难的一桩事情。
可是世间有一等真正具足大善根、大福德，这都是本身具足的无量劫修养薰习成就的大善根、大福德。他遇不到善知识，但是他遇到了正法经书，他能够读诵，能够理解，能够依教奉行，他也能成功，这数量就更少了。他能成功的因素就是依教奉行。他没有善知识指导，这是经书，经书去读不见得完全能懂，懂多少就做多少，懂得多就做得多，懂得少就做得少，这人肯定成就。懂得不杀生，凡是对於一切生物知道爱护知道尊重，没有一丝毫伤害的念头，他做到了。纵然这些动物要伤害自己，伤害自己生命也在所不惜，也不会有一个恶念对它，他成功了。
你要问问为什么？他明白这道理，他没有恐怖，没有畏惧，他知道真性不灭，知道真相是缘聚缘散，聚散无常，真相也不灭。真相，佛法讲微尘。所以这身体受伤害，被毁灭了，无事，若无其事。就如同我们的身体被人家糟蹋了，被人家杀害了，就如同我们一件衣服脱下来。你看，他把这衣服扯破了，把衣服毁灭了，他把衣服烧掉了；明白人还在旁边笑。身
