大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第241章
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他告诉我，因为我在那个时候日子过得非常困苦，一个人从大陆到台湾，举目无亲。虽然有几个同学、同乡朋友，大家都自顾不暇，见面很热情接待，没有能力照顾你。章嘉大师知道我很苦，教我求佛，「佛氏门中，有求必应」。怎么求法？真诚心求！这是感应，所谓诚则灵。大师又说，当你求求不到，你所求的愿不能够现前，这不是没有感应，是你自己有业障。你要反省、要检点，把自己的业习找出来，只要把业障消除，感应就现前。他老人家教我这一招，我用了一辈子，灵得很！
可是许许多多人在佛菩萨面前天天求愿，求不到！永远求不到，到最后怎么样？不相信了，佛菩萨不灵。不是佛菩萨不灵，是你自己有业障，你自己不知道消除业障，你的业障天天在增长，你还求感应，感应到哪里来？这么个道理。这里头理事我们都搞清楚、搞明白，然后真正相信有求必应，不要求人。求人，人不答应你，你不就生烦恼了，这都是章嘉大师教我的。求佛！什么都求佛，最可靠。佛是什么？佛是自性，自性本具的德能遍虚空法界，只要感应就能现前，有感就应，这是真理、原理。这个事情老师没说，以后我们深入经藏，明白了，才知道有求必应的理论依据，一点都不迷信。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭道圣谛第二句。
【或名无诤。】
这个修学的纲目，或者我们说它作修学的科目，在我们现前是迫切的需要，为什么？现前这个社会无论出家、在家，争执太多。《坛经》上能大师说，「此法本无诤，诤则失道意」，争执的念头起来，道就没有了。所以，我们细心观察现在的社会，几乎每个行业、每个阶层普遍都有争执的现象。佛家虽然极力提倡六和敬，我们看到哪一个道场落实了和敬？早年，我那个时候大概四十多岁，不到五十岁，在台北讲经。我听众里面有个老居士赵默林，老一辈的人都认识他，在我们佛教界很有名望，他大概大我将近二十岁，我出家，他没有出家。他学佛时间比我久得多，他亲近过印光法师，所以跟我们李老师很熟。
我在台北讲经，他做影响众，常常来听，几乎一堂都不缺，做影响众，给我很多的鼓励。有一天，他请我在台北火车站后面有个功德林素菜馆（现在不晓得有没有了），请我吃饭。我去了，结果发现就是我们两个人，叫了两个菜，赵老就给我说：净空法师，你知道我今天请你来吃饭是什么意思？我说我不知道。他说，我有一桩事情要向你请教。这个不敢当，老居士，不敢当，我说：什么事情？他说破和合僧，这是五逆罪。我说：没有错，五逆罪里头最后一条，破和合僧。他这个表现是很痛苦，他说：法师，现在道场普遍都有破和合僧的现象，在家人批评出家人，批评道场，出家人也是自赞毁他。他说：都造阿鼻地狱的罪业，这怎么得了！他对这个事情很关心。
我就笑笑，我说：老居士，你放心。他就望著我：为什么？我说你老人家学佛比我早，至少要早二十年，我说你这一生当中，你仔细想一想，你曾经看到哪一个道场是修六和敬的！我这样一提醒他，他冷静了一下，笑了一笑，摇头，没有见过。我说：是啊！今天你说破和合僧，根本就没有和合僧。如果有和合僧的道场，你要破坏，那个罪是阿鼻地狱；现在没有和合僧道场，这个道场住两个人还天天吵架，哪来的和合僧？争论。所以，要拿世尊这个六条戒做标准，你去观察，一个道场都没有，哪一个道场里头住众见和同解？没有。戒和同修？身虽然同住，口有争论，彼此不痛快。意不能同悦，利也不能同均。除了身同住这一条之外，其他都没有，没有和合僧团！他就笑起来了。
所以，今天的人无论在家、出家，怎么样攻击、批评、毁谤，甚至於侮辱，都不至於堕阿鼻地狱。罪，当然是有罪，没有那么重。为什么？没有和合僧团！我这样一说，他笑起来了，把他这个疑问解除了。如果这个世间出现一个和合僧团，这个世间人都有福！为什么？和合僧团，诸佛护念，龙天善神拥护。这个僧团在这个地方，这地方人有福。澳洲如果出现一个这样僧团，整个国家有福，这是真的不是假的。中国大陆十几亿人，真的，有这么一个和合僧团，全国人有福。
僧团多大？佛讲四个人，四个人叫一众，就是一个僧团，人数最少的四个人。四个人在一起，真正修六和敬。见和同解怎么修法？只要有见，大家见解就不同，这是六和敬的根本，这一条是根本。佛法里面见和同解是怎么修的？大家都放下意见，不就和了吗？你无意见，我也无意见，统统没有意见，随顺佛陀教诲，佛教我怎么做，我就怎么做；佛教我不做的，我就不做，随顺佛陀教诲，这个见就相同。不是说我的想法，我的看法，我的说法，我的做法，那彼此各人一个样子，他怎么不打架？他怎么不会争论？放下就是！天下太平。
所以，台湾在那个时候政府选拔好人，褒扬好人，好人好事，从南到北政府都在推荐，哪个是好人，表扬！李老师有一天上课，在黑板上写了四个字「好人好事」，写完之后我们都看了，不知道老师什么意思。老师写完之后，把第二个「好」字上面圈个圈，圈个圈念去声，变成什么？好人好事！中国古大德跟我们讲，「多事不如少事，好事不如无事」，李老师那时候很感慨，好人好事；换句话说，意思就是说，选出来那些好人，不见得真的是好人。社会的价值观已经被扭曲了，古圣先贤的价值观已经没有了，所以对於这桩事情他很感慨。
今天我们学佛，学佛这个僧团，诸位要知道，僧团，僧不一定要指出家人，僧的意思是什么？是团体，不是个人，一个人不能称僧。四个人修六和敬，这个团体叫僧团；如果不是修六和敬，四百个人、四千个人都不能称为僧团。僧团的标准，一定要修六和敬，四个人以上。你才晓得真正有四个人能放下自己的成见，放下自己的妄想分别执著，在一起共修，他们是救世主，那还得了！再跟你说，那是再来人，绝对不是凡夫。凡夫做不到，凡夫两个人都会打架，都会闹意见，到哪里去找四个人？我很留意，留意了五十年，我都找不到。别说要找四个人，一个都找不到，那就是什么？他决定不肯放弃他自己的妄想分别执著。一个都找不到，我们才晓得这个事情难。
最后怎么样？只有各人自己修自己了。确实只有反求诸己，决定不能求人，不能希望别人，你要希望别人，你肯定失望。所谓是有希望就有失望，小的希望，小失望；大的希望，大失望；没有希望的人就没有失望！我们懂这个道理，我们对於世出世法没有希求，所以一生过的很快乐，没有奢望，我没有求。在佛法里面，在社会里面，对一切众生做了一点好事，那是什么？水到渠成。就是佛家讲的缘成熟了、现前了，做起来很方便；缘要不成熟，你要去做，你就得要所谓讲要动脑筋，要想办法，这就错了。这是什么？这是攀缘，不可以攀缘，随顺性德。这就是章嘉大师早年教我的。
我一生从来没有建道场的念头，为什么？自己没有福报，建道场要钱，钱从哪里来？我要去向人化缘，要去向人募捐，这个事情我做不到，我宁愿饿死，我也不会开口向人家去要一点钱，这个做不到的。饿死了就往生了！好事，不是坏事，何必厚著脸皮去求人？可是缘成熟了，怎么样？有人把钱送来，这怎么办？那只好替人做事。所以，当年在台北，华藏图书馆是听经同学们大家自动自发建了个小道场。佛陀教育基金会，是简丰文居士，他是建筑师建了这栋大楼，来找我，一定要送一层给我，都不是我问人家要的。我一生希望是什么？清闲。不管人、不管事、不管钱，多自在。一生讲经，哪个地方请我，我就去讲。这里讲完之后，还有别地方请，我就轮流去，到处作客，不作主。哪个地方法缘胜，多讲几天；缘没有了，少讲几天，这多自在！一生都是别人找我。应验了章嘉大师的教训，佛菩萨冥冥当中照顾，只要你心正、行正，感应。我没有求，没有求，冥感，有显应，这感应里头的事情。所以，人要做到真诚，与道相应，争的行为决定不能有，争的念头不能有。
现在在这个社会，我们常常听到怎样消除冲突，冲突就是争论，『无诤』就没有冲突。用什么方法消除？我讲了很多。要从自己内心，把自己内心里面的对立消除，把内心里面的矛盾化解，首先自己的冲突没有了。自己冲突，我也讲得很多，也讲得很详细，我的说法是自性跟习性的冲突，这是冲突的根。它为什么冲突？日常生活当中，习性做了主，本性不见了。诸位要晓得，本性本善，「人之初，性本善」，本性是善的，习性不善。习性里面的善是善恶的善，是相对的，是对立的，善跟恶是对立的。这个东西把它化解掉之后，就恢复到本性了，本性纯善，本性至善，对立没有了，这是功夫。自性里面的对立没有的时候，就接近性，虽然没有见性，距离见性也不远了。
假如你的习性跟自性还是对立，那你明心见性就非常非常遥远。实在讲，给你讲真话，没有远近，就一念之差，一念迷，十万八千里，一念觉，就在眼前。现在的人麻烦在哪里？无量劫中烦恼习气决定有，不但有，而且还有强大的力量。从什么地方能看见？从你起心动念，从你言语造作，非常明显的能看见。现在这个时代环境不好，环境里面善缘少，不善的缘多，最严重不善的缘是什么？竞争，不要小看。「此法本无诤」，你看看他心里头，意念里面就是争。西方从幼稚园就教竞争，东方逐渐学西方，也学著竞争，好像不争就活不了。
实在上讲，不争不堕三途，决定不堕三途；你要争，果报就在三途。竞争升级就斗争，斗争升级，战争，现在的战争大概不是军队了。怎么发展的？斗争发展上来的，麻烦大了！所以现在人生活苦，苦不堪言，人生在世战战兢兢，没有安全感。为什么？好像天天生活在战争的战区里一样，不知道什么时候这个战争就遇到了，你说这多痛苦！所以，长期生活在这样一个环境里面，大家心里头厌烦，这也有个好处，促进他的反思、反省，想来想去，想到最后，和平可贵，和平安定第一！总算把方向目标找到了。和平安定怎么样才能得来？把所有争执放下，和平安定就现前。
所以「无诤」，这个世间、这个社会才有和平。只要有争，哪来的和平？今天世界上许许多多大都市，几百万人的都会，上千万人口的大都会，我们细心观察，那是什么？战区！人人在那里面争权夺利。中国古人也说，「争名在朝，争利在市」，现在人，名已经不重视，利放在第一。大都会所谓世界金融贸易中心，那是什么？那是争利的战场，在那里面都是利害相关，不争的人绝对不到那里去。不争的人到哪里去？到乡下、到山林、到没人住的地方，於世无求，於人无争。所以，从前出家修道的人他真的无诤，避开聚落，不但是城市他不住，乡村他都不住，他要找个旷野、山林，建个小茅蓬，一个人居住。以后遇到同参道友很投缘的，旁边搭个茅蓬在一起共修，互相有个照顾。这个人有道、有德，逐渐被人发现，仰慕的人多了，亲近的人多了，自自然然形成一个道场。绝对不是说有计画在那里建个道场，不是！自然成就的。
我们在此地这个小道场，也是自然成就的，我们没有设计，没有规画。这是个教堂，人家怎么建的，我们就怎么用，绝对不要改变，这多省事！保持原来的样子，这地方上人看到个个欢喜，保存他们的文物，尊重他们的文化。一切要从「无诤」当中学起，记住，惠能大师的教训，「此法本无诤」。这个此法是佛法，不管是那个宗派，不管是那个法门，佛法是无诤的。「诤则失道意」，诤与道就相远了。哪一个修道的人去跟人家争？没有这种道理。别人争，修道人退让，欢欢喜喜让开，决定没有争论的道理。
为什么？修道人知道，世间一切法幻妄不实，《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。你还争什么？一切法确确实实是梦幻泡影，你争什么？你要争，岂不是自己跟自己过不去吗？我要说的贴切一点，就是你的习性跟本性过不去。无诤，无诤是你习性，习性无诤，这个习性跟本性就相应。习性跟本性的对立、冲突化解了，原来习性就是本性，这就明心见性了，这样你就大彻大悟，你就可以应化在九法界，可以应化在六道。为什么？习性就是本性。
可是习性跟本性一对立，那就不是了，那就成了障碍。这一对立，两大类的障碍，烦恼障、所知障，就起现行！那真的是自己跟自己过不去，跟别人，跟别人结怨，生生世世去搞冤冤相报没完没了，那个罪有得受。无量劫来的冤业不怕，只要觉悟，这一觉什么？我到这里终止了，我到这个地方一笔勾销了，结帐，一笔勾销，整个转过来。这个转就是我刚才讲的话，把习性转变成本性，佛法里头的术语，「觉迷不二，真妄一如」，就这个意思。世间跟出世间是一，决定没有界限。九法界、十法界、无量法界原本就是一真法界，《华严》上说的，「一即是多，多即是一」。
所以，无诤多重要，这个科目是非常要紧的一门功课。你要果然懂得了，学会了，转境界不难，不但不难，转境界很快。我常常在讲席上劝勉同学，我们学佛的人，为佛弟子，绝对不给一切人、事、物对立。为什么？对立就违背法性，就与性德远离；一切不对立，不对立就和了，和合了，无诤了。然后晓得，世间法就是出世间法，出世间法就是世间法，它不对立了，不再分别了。离妄想分别执著，诸佛如来、法身菩萨的境界，原来就在眼前。眼前是什么？一真法界，极乐世界，华藏世界。你看中峰禅师在《三时系念》里面不是讲，「此方即是极乐，极乐即是此方」；「弥陀即是我心，我心即是弥陀」，这就是一真法界。一真法界在哪里？就在此地，你为什么见不到？你为什么受用不到？是因为你对立，是因为你有争。这个道理深！
我们有智慧，我们有诚信，我们有善知识做依靠，这个善知识是释迦牟尼佛，这个善知识是阿弥陀佛，是毗卢遮那佛。善知识在哪里？经典所在之处就是佛菩萨所在之处，我们展开经卷就是亲近佛菩萨。我们虽然没有开悟，我们依靠佛菩萨，随顺经论教诲就是随顺佛菩萨的指导，不会有错，肯定有不思议殊胜的成就。
今天佛在经上也说得很清楚，这个时代，世尊三千年前就看得清清楚楚，这是什么时代？斗争坚固的时代，佛门里头也斗争！释迦牟尼佛讲他老人家的法运，分五个时期，第一个时期戒律成就；第二个时期禅定成就；第三个时期多闻成就，讲经说法的法师特别多；第四个时期塔庙坚固，来成就，喜欢造佛像，喜欢建寺庙；再下来一个时期，斗争坚固。五五百年，他一个时期是五百年，第五个阶段就是五五百年，释迦牟尼佛灭度两千五百年之后，那是斗争坚固的时代。所以，我们到处都看到斗争这个现象。你要懂得佛的教诲，这个现象是正常的。如果在今天这个世界没有斗争，释迦牟尼佛这个话
