大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第255章
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里头的圆心,不能说它有,不能说它无;你说它有,六根都接触不到,眼看不见,耳听不见,手摸不到,接触不到,心里也想不到。你不能说它无,为什么?圆周是从它起来的,所有一切流转是从它生的。《华严经》上讲「唯心所现,唯识所变」。
虚空法界、刹土众生,所有一切现象是它现的。宗教里面讲的上帝是它,讲的神也是它;佛教里面讲的如来是它,讲的法性是它,讲的真性、真如都是它。佛法里面说它说了几十个名词,释迦牟尼佛为什么把这桩事情说这么多名词?叫你不要执著。只要懂得这个意思,所谓是依义不依语。说这么多名词,就是破你的分别执著,你离分别执著,你就见到,这个见不是眼见,这个见是体会到。你一有妄想分别执著,你就见不到,你就迷了。分别执著是粗相,起心动念是细相,微细的迷惑。所以大乘佛法里头,世尊怎么样教我们的?方法多,方法门径多,八万四千法门,无量法门。八万四千法门是说佛教里面所说的,无量法门那就包括世出世间所有的学术,所有的宗教,无量法门,终极的目标都是这桩事情。
我们要把宇宙、众生生命的根源找到,什么问题都解决了。这个根源不是找不到,就是一念迷觉,一念觉就找到,一念迷,那怎么找也找不到。宗门大德常说「踏破铁鞋无觅处」,那是迷而不觉;「得来全不费功夫」,那觉而不迷。觉悟的人在哪里?原来就是!把流转的根源找到。这在《法华经》里面,佛所说的「一大事因缘」。佛、菩萨、神圣为什么示现在这个世间?我们一般人讲降生到这个世间,他来干什么?他是一个圆满大觉的人,到这个世间来干什么?他可以不必到这里来,他到这个地方来是来演戏的,是来表演的。表演的目的何在?帮助我们觉悟,帮助我们离苦得乐。
流转是苦,流转是轮回,怎样脱离轮回,怎样脱离十法界?华藏、极乐,一般宗教里面讲的天堂,伊斯兰教的天园。那难道六道里面的天道,欲界天、色界天、无色界天不是天堂吗?不是。这一定要知道,千万不能误会,为什么?因为欲界天、色界天、无色界天还没有离开流转,所以那不是真的天堂。他们那边的生活环境比我们殊胜,福报比我们大,没有离开流转。永恒的,这我们常讲不生不灭,不在十法界。要超越十法界,你才真正能够证得永恒,你才能见到永恒。像一真法界,极乐世界是讲得很清楚、很明白,极乐跟华藏是一不是二,到那个地方,真的叫万法归一。离开妄想分别执著就归了一,一心。一心是能入,一真是所入;一心是能证,一真是所证,这就永远脱离流转。
脱离流转,还入不入这个境界?刚才讲,还入。为什么入?生灭跟不生灭是一不是二,流转跟不流转也是一不是二,这个妙了,愈讲这个道理愈深,境界愈微妙,这是入第二个阶段,这个阶段是佛菩萨的阶段。所以整个宇宙是一体,决定不能够分割,分割是迷了,是错误的,它确确实实是一体。我们讲我们都是一家人,这个还不是真的,真的是什么?我们本来是一体,这是真的。一家人,一家人很近,也不错,到什么时候知道是一体你才契入。一体很难懂,很不容易接受,所以我们只是用接近,我们讲一家人,这是方便法。从一家人,然后再跟你讲是一体,你就容易接受,先让你接受「我们都是一家人」。
在现前这个「一家人」还不是容易接受,我们再把范围扩大一点「我们都是地球人」,这个大家能接受,我们都是地球人,这是帮助我们恢复真心。我们的真心,心量多大?佛在经上说「心包太虚,量周沙界」,那是我们本来的心量。现在的心量变得这么小,不能容人,变得这么自私,变得这么执著,这是与自己的本性、与自己的真心完全相违背,把我们原本生活环境;原本的生活环境是天堂,是天园,是极乐世界,我们原来的生活环境,变成六道轮回,变成今天的乱世,活得这么辛苦,这什么原因?是自己作自己受,自作自受,不能怪任何人。
我们自己做错了,怎么做错了?我们想错了。想错了,产生了过分的执著。清净心里头,真心里面,不但没有执著,也没有分别,还没有妄想,真性里头一念不生。心里头永远没有对立,跟一切人、一切事、一切物永远没有对立,永远没有矛盾,这个心才真正的健康,真正的真诚清净平等。才起一个念头就迷,佛法里头说「一念不觉而有无明」,无明从哪来的?一念不觉。就是你起一个很微弱的念头,你就迷了,往后愈迷愈深,那麻烦来了。这个事实真相,大乘经教里头讲得很清楚、很明白。我们学习难易各人不相同,烦恼重的人,所谓烦恼重就是分别执著很重,他学习就比较困难,时间比较长。如果分别执著比较轻的人,叫烦恼轻,他学习起来比较容易,也会比较快速。到什么时候真正证得大圆满?整个宇宙是自己,你就圆满的证得。在佛法里面讲,你证得清净法身,清净法身不生不灭。
法性,法性是体,有体必定有相,有相必定有作用,这是佛说的体相用。相是什么?今天我们看到的虚空、法界、刹土;这个刹土是讲星系、星球,宇宙当中无量的星球,无量无边的星系;众生,那是星球里面所有一切的生物,我们今天讲动物、矿物、植物,包括了自然现象,佛法里头用众生这个名词,全部包括到了。这一切的一切,唯心所现,唯识所变,所以相它会变。虽然它变化,它在那里变,它也没有生,它也没有灭,它流转。这个意思很深,现相极为微妙,所以佛家讲相称妙相,哪个相不妙!佛菩萨的相妙,妙相庄严。
你什么时候能够看出所有一切众生,包括植物、矿物统统都是妙相庄严,你入境界了。你能看到所有一切众生、世界微尘都是不生不灭,成住坏空、生住异灭那是它的妙相,那是流转。这是佛法里常讲「万法皆空,因果不空」。其实因果怎么会不空?因变成果,因空;果又变成因,果空,说因果不空,就是讲流转不空。因果,转变不空,因变成果,果变成因;转变不空,相续不空,循环不空。但是给你讲转变、相续、循环,那个速度之快,真正是亿万分钟之一秒,所以你完全不能觉察,它有没有生灭?有生灭,你觉察不到生灭,所以说不生不灭。你要懂得佛讲不生不灭的意思,如果果然没有生灭,你说不生不灭不是废话吗?明明是生灭,你为什么说它不生不灭?这里头就有道理,你要懂得这个意思。所以生灭就是不生灭,不生灭就是生灭,不二!
几时你入了不二法门,最低的阶级也是圆教初住菩萨,别教初地菩萨,这不是凡人,《金刚经》上称为诸佛如来。所以,佛有等级的,你看看江味农居士注解,他讲诸佛就是四十二个不同等级的佛,圆教初住菩萨就是佛,真佛,不是假佛。所以《华严经》上称为四十一位法身大士,天台教称为分证即佛,他是真的,他不是假的。为什么?都是用真心,都是转识成智,不用八识五十一心所,他用的是四智菩提,转识成智,真佛,不是假佛。在十法界里面,我们知道四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界里面的佛,还是用八识五十一心所,但是他们用得正。我们也是用八识五十一心所,我们用邪了、用歪了,差别在此地,所以没有见性。破一品无明,见一分真性,超越十法界,一真法界的了。这是经上常说,我们要明了,我们要认真努力把自己境界向上提升,向上提升,这就是学习。
菩萨,菩萨是求觉,现在虽然没有觉,他有求觉的这个意愿,这个意愿不能断,生生世世都在学习,天天在学习。依据什么学习?依据圣贤人的教诲在学习。古今中外圣贤人很多很多,佛菩萨是圣贤,在中国孔子、老子是圣贤,世界上所有宗教的神圣,所有宗教创始人都是大圣大贤,都是神圣。佛告诉我们「法门无量誓愿学」,这统统是我们老师。你仔细去研究,你认真去学习,他们说的话不一样,表现的方式不一样,他的方向一样,他的目标一样,殊途同归。所以我学了这么多年,我明白了,许多宗教里面讲,宇宙之间只有一个真神,我承认,我明白了,确实是一个真神。这个真神,神通广大,这是我们都承认。这个真神能够现无量身,能随一切众生的心愿,示现各个不同的形相,就像佛经上讲的,随心应量,应以什么身得度就现什么身。所以,应以佛身得度就现佛身,应以菩萨身得度就现菩萨身,应以基督身得度就现基督身,应以大自在天得度就现大自在天身。
我们就晓得世界上每个宗教里面所奉的神明、真神,就是一个真神的化身;所有宗教的创始人、先知、天使也是这个真神的化身。你要统统明了,原来是一个人。所以我们见到佛像,我们顶礼膜拜;我们见了耶稣也是顶礼膜拜。所以有人奇怪:你为什么去拜耶稣?那是佛的化身,你不认识,我认识。在基督教的立场来说,释迦牟尼佛是基督的化身;大梵天,印度教奉的神是大梵天,基督的化身。要从印度教来说,基督、耶稣是大梵天的化身,释迦牟尼佛也是大梵天的化身,孔子、老子还是大梵天的化身。一即是多,多即是一,不但是一家人,是一体。你心里头所有一切的矛盾、对立统统消除,得大自在,得大安乐,妄想分别执著永远断绝。这个时候你看一切经典,真的是一部神圣的教诲。你都能够通达义理,像开经偈所说的,「无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,我今见闻得受持,愿解如来真实义」,你才真正能解一切经典里面的真实义。
整个宇宙是一体,是清净法身,没有冲突,没有矛盾。凡是有冲突、有矛盾,都是自己迷了,迷而不觉。所以我常常讲、常常劝大家,一个宗教它有很多派系,你看佛教有十个宗,每一个宗里头都有很多派,有很多系,很复杂;有很多彼此都不往来,你说这个多难过?一个教所依据的经典都是释迦牟尼佛说的,这像一个父母养了好多儿女,这好多儿女只认识父母,不认识兄弟,彼此不往来,彼此斗争,这个父母心多难过、多伤心?经教里面讲,决定不能自赞毁他,《华严经》的榜样,彼此要赞叹,彼此要尊敬,这是对的,兄弟!不同的宗教,我说都是我们的堂兄弟,都是我们的表兄弟,统统是一家人。
世界上所有一切宗教徒都是一家人!不是宗教徒还是一家人,他不承认。是宗教徒应该承认我们都是一家人。我们从流转找到了永恒的那个不流转的点,我们才真正学到东西,真正了解流转即是不流转,不流转当中有流转,流转跟不流转不二,这是里头一个很深的一层意思。现在时间到了。
诸位同学,请接著看苦圣谛第七句:
【或名疲劳。】
我们看到这个名词会感到很惭愧,也很羞耻。『疲劳』障碍精进,这是一定的道理。我们道业,学业,乃至於世出世间一切事业,总是做得不能够如愿以偿,这是什么原因?总的来说,不外疲劳,所谓是精神提不起来,於是影响了意愿。苦圣谛用这个名称,意思也很深,要知道我们的本来面目没有这种现象。实在说,就是在六道里面,智慧高的、福报大的这个现象也没有。像色界天人,他们五欲都断,这五欲是财,他不要了;名,他也不要了;吃,他也不必吃东西,饮食不要了;睡,睡眠他也不要了,所以财色名食睡,他统统都能断掉。在我们一般讲,财可以不要,名可以不要,色可以不要,吃跟睡总不能不要,殊不知这两样也能断掉。因此他们的时间多,他们能够比我们精进,日夜不间断,但是他没有离开六道;换句话说,粗的妄想执著没有,细的还有,出不了三界六道。比起上面的人,他还是疲劳。
所以佛说三界统苦,愈往下面,这个痛苦愈严重,愈往上面愈轻,但是总是脱离不了。我们想想佛在经上讲,极乐世界的人,华藏世界的人,诸佛实报土里面的人,这真正的天堂,真正的天国,确确实实他们是得到了永生,不生不灭,永远没有疲劳,永远不受苦。三界六道里面,所谓这三大类的苦,苦苦、坏苦、行苦,他们统统都没有,不但没有,连名字都听不到,不但名字听不到,心里头念头都没有,这个苦的念头都没有,这才真正永脱苦恼,这才真正是离苦得乐。
离苦就是乐,这个事情是真的。佛法殊胜之处,这是讲我们一般很明显的能够觉察到,佛法不是叫你信了就算了,信了没用处,佛法是叫你自己要证得,你才得受用。所以它的教学分四个阶段,第一个你要信,你不信,你不肯学,所以信是初步。信了之后要学习,学习是解,你要了解,要理解它。佛法里面讲的是什么,你要知道。佛法所讲的三桩事,我们讲得很浅显,适合於现代人的根机。要是讲真实的话,佛法给我们讲的宇宙、生命的起源,给我们讲这一桩事情;宇宙运行的规则,这是第二桩事情;第三桩是一切众生要能随顺宇宙的原理原则,这个人叫圣人。这个讲得太深,我们一般人纵然是明白人,感觉得眼前我不需要,我要现在,现在我有受用的,那么也有三桩事情。第一桩人与人的关系,第二跟我们讲人与自然环境的关系,第三桩人与天地神明的关系。这三桩关系你搞清楚、搞明白,你觉悟了,然后你能够把这个关系处好,这叫德行。所以要修正我们自己的思想见解言行,要与事实真相相应,而不能够违背,我们这一生当中,一定得到幸福美满快乐。违背了自然的法则,违背了圣贤的教训,我们就有苦受。这是给我们说明三桩事。
那对我们自己来讲,佛教我们什么?也是三桩事情。佛教给我们要断烦恼开智慧,这是佛法修学最重要的一门功课,智慧、觉悟;智就不愚,觉就不迷。第二桩是教我们得健康长寿,第三桩是教我们得财富,得财宝。所以现在世间人,不分国家,不分种族,也不分宗教,你问问他:你心里天天想著什么?想发财,想聪明智慧,想健康长寿。佛就是教我们这个东西。你果然学会了,这三样你肯定得到。这是讲现前的。讲到究竟的,那是讲到你自己的真心本性,那个殊胜。佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这就是说一切众生,你们的智慧跟诸佛如来平等,宇宙之间过去未来无所不知,智慧!第二个德能,德能是你的才干,你的技术能力,宇宙之间一切法你原本是无所不能。无所不知是智慧,无所不能是你的才艺、能力,你统统有。第三个是你跟一切诸佛如来一样,自性本来具足无量相好,这个无量相好就是富贵。这是自性里本具的,大家平等,一样的。
现在真正觉悟的人,真正有德行的人,他能受用,他受用自性,自性里面这个三宝;智慧是宝,才艺是宝,富贵是宝,这个三宝取之不尽,用之不竭,是自性本来具足的。现在我们迷失自性了,这三桩东西失掉,这个失掉是迷失,不是真的失掉。既然是自性,自性是不生不灭的,那怎么会灭掉?不会,迷了。虽有,不会用,这是迷了自性。世出世间所有一切圣人,教我们觉悟,觉悟之后,我们自性本来具足统统现前,你就得受用。但是,没有见性呢?没有见性,你现在一切的受用是修得的。现在修,你修的多,你得的多;你修的少,你得的少。
佛在一切经里头常常教我们,