大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第261章
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这使我们想起孔老夫子在《论语》里面他所说的几句话，这几句话很值得我们省思，他说「吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益」，这句话说得很深。最后他找到了，他说「不如学也」。这句话的意思就是教导我们，人自从迷失自性之后，不幸堕落在轮回，生生世世无量劫的沉沦，要想恢复自性只有一个方法，学、好学，学不厌，教不倦。古人说得好，「不学则不智，不教则不仁」。仁慈博爱，从哪里落实？从教学。经典里面佛常说「受持读诵」，这是学也；「为人演说」，那是教也。学，这是开智慧，恢复性德，恢复本能；教是化他。唯有度尽一切众生，自己才能真正达到究竟圆满。纵然好学，不肯教，我们一般人讲吝法，你最高的层次只能到阿罗汉，不能再向上提升，再向上提升要欢喜教人。教学是一不是二，所谓是师资道合，教学相长，这样才能真正不断提升自己的境界，提升自己的灵性，一直到如来地，究竟佛果。
到达究竟佛果，这再没得学，真的毕业。毕业之后怎样？还是继续不断的在学，永无止境，你要问为什么？这叫大慈大悲，这叫自己已经度了，以弘愿普度众生。度众生要自己给众生做示范，做什么示范？好学的示范。真心的好学，不是假装的，假装的，那不是真的，虽然给众生也有启发的力量，那个力量不足，别人偶尔动一个善念，境界现前他又迷惑，这是我们常见的现象。你要问为什么有这个现象？这里头牵涉的因缘无量无边。总的来说，烦恼习气染污的太重，时间太长，偶尔遇到圣教的薰习，时间太短，没有强烈学习的愿望，所以很容易退转，我们常说无力感这个现象於是就现前。中国谚语常讲「无能为力」。但是这些话多半都是对帮助别人说的，实在讲，最要帮助的是自己。
自己没有能力克服烦恼，没有智慧转变烦恼，转烦恼为菩提，转生死为涅盘。我们从最粗显的来说，那就是没有真正好学的愿望，所以菩提道是如此的艰难，进得少，退得多。这一生没成就，使我们就联想到生生世世都没成就。所以佛法常讲「信、愿、行」三个条件，菩萨修行证果，缺少一条他就不能成就，三条要具足，这是世间人讲的大学问。首先对自己有坚定的信心，坚定的信心又谈何容易？凡是有坚定信心的人，成功。我们要问他坚定的信心从哪里来的？来源有两个，一个是智慧，一个是善根福德，智慧不能强求，我们做不到；善根福德人人可以修积。
所以修善积德，这是我们在一生当中最重要的课题。夫子说「不如学也」，学什么？就学的这个，学断恶修善，学破迷开悟。但是真正的破迷开悟一定是建立在断恶修善的基础上，於是十善业就变成无量法门里面的共同科目，这一入学首先上的第一堂课。你要真正理解十善是什么？十善有什么作用？修学十善对自己有什么好处？我不学这个法门，对我产生什么样影响？你要搞清楚、搞明白，於是你的信心才有根，你的愿心才不退，你在日常生活当中，念念行行与性德都相应，给你现前带来的效果是离苦得乐，现前带来的效果；常生欢喜心，法喜充满，那就是离苦得乐的样子。
这个世间有没有灾难？六道众生分上有，而你没有了，这就叫了生死出三界。了生死，这句话是实说，实实在在有其事；出三界，那是虚说。为什么？真正明了了，明了事实真相，世法、佛法不可得。你明白了，所以无论是十法界，无论是一真法界，你肯定随缘，肯定不会在这个境界上起分别执著，要知道分别执著才起，那就叫一念无明。诸佛菩萨有能力应化在九法界之中，永恒保持住不起心、不动念、不分别、不执著，这个境界就叫证果。
行跟证是两桩事，但是它也是一桩事，它的密切是分不开家的。证在行中，行在证中；换句话说，证中有行，行中有证，行证里面都包括信愿，所以《华严》说得好，「一即是多，多即是一」，信解行证，四就是多，每一条里头一定具足其余的三条，这就叫一即是多，它跟其余三条决定不能分开，分开就无力。信里面有解、有行、有证；证里面有信、有解、有行，这是你真正学到了。四个字缺一个字不圆满，缺两个字你没学到；有信解行，没有证，你不圆满，有信解没有行证，你没学到。我们看看这个时代，众生在学佛，在读圣贤书，非常可惜他止於信解，能言善道。真的，与他的思想、见解、言行跟实际生活脱了节。实际生活是一回事情，圣人教诲是另外一回事情，他合不拢来，所以他得不到佛法真实受用。换句话说，他也没有办法正确的理解经义。如来所说义，他不懂。
如来那个义是活的，不是死的。在一切时一切处他都能圆融，他都得自在。自在，解脱德；圆融，法身德；无知而无所不知，般若德，没有一丝毫妄想分别夹杂，我们称之为纯善纯净。这个生活就是学习，表现在哪里？表现在穿衣吃饭，表现在日常工作，无论你从事哪个行业，表现在敬业。你对於你的工作非常敬重（敬爱重视），你会全心全力把这一份工作做好。这个工作做好，就是为一切众生服务。当然这个里面真妄邪正、是非善恶，你要有能力辨别。虽然清清楚楚、明明白白，心里头不落印象。这个功夫了不得，那就是佛菩萨的境界，我们讲高层次的境界。
如果心里面还有少许妄想没有放下，这一败全就失败。不要以为这小小一点分别执著，这算什么，它障碍性德。修行这么多年，要套一句佛法来说，你修行这么多劫，不是短时间，不是十年、二十年、三十年、四十年，百年、千年、万万年，不是这个，那都太短了。所以我们什么时候真正能肯定「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」。体性德用无不自然，这是「学」真正有心得，「学」真正入境界，他才能得到法喜充满。话讲得容易。
昨天我们南昆大前任的校长来看我，告诉我他在图文巴住了十四年，对於这个地方的风土人情了解得很透彻，跟这个小城的居民，不同的族群，不同的宗教，相处的非常好。他告诉我澳洲人重视实质，不重视言说，他说：譬如我们开幕那天，我们说出我们的愿望，我们的理想，大家听了也都听明白，是不是真的接受，真的生欢喜心？未必。他会给你打许许多多问号，看你所说的，你是不是真的会做到。他们重现实，我们一般讲，真的叫现实主义，他们坦率、真诚、豪爽，完全看你，你讲的是不是统统做到。长时间你所表现的是真实，才能够得到大众对你的信任，我们讲信赖。你只会说，你没有行动表现，没有人相信你，没有人支持你。所以跟别人建立互信，那是要时间，要知道那不是短时间，要有恒心，要有毅力。互信真正能够建立，而后才有互动，我们讲互助合作，互助合作是互动，这才能做到。
这个小城里面的居民都相当精明，图文巴无论大小事情，经过二十四小时整个都市市民都知道，用不著广播，用不著撒广告，传递很快。这个人看到了告诉那个人，那个人告诉那个人，二十四小时全城人都知道了，这是很好的风气，著重现实。所以他们的谈话很直率，不懂得拐弯抹角、委曲婉转，他不懂，直来直往。所以我们希望真正能做到这个小城像一家人一样，平等对待，和睦相处，互相包容，尊敬，关怀，照顾，互助合作，这不是只是一个想法说法，不行，一定要从自己本身真正把它做到。佛法里面讲信解行证，我们真正去做，做是行。证是什么？证是带动别人的感悟。他很冷静的在观察，这个做得是好，对社会、对大家确实有好处，自自然然的把疑惑、顾虑就消除，这样才真正能做到相亲相爱，真正做到互相包容，把这个小城变成一家人，是要时间，是要诚心诚意去做，不能有一丝毫虚伪；恢复自性的德能，那就真正有力量。
昨天我们谈话的时间并不长，他还有事情要去办，对我们来讲非常有利益。学佛，就是要学佛菩萨，佛菩萨在这个世间，第一个他要做的是什么，我们要懂得，就是一切经里面佛常常叮咛的，「受持读诵，为人演说」。诸佛菩萨应化在十法界，这就是孔老夫子所说的「不如学也」，就是「学不厌，教不倦」。释迦牟尼佛一生示现证道，这个证道就是大彻大悟，宇宙人生的真相彻底搞明白了。真相是什么？虚空法界是自己的心相，是自己的真心；刹土众生是自己的身相，经教里面所说的清净法身，清净法身在哪里？刹土众生是自己的清净法身，这真正明了通达。
我们说包容，包容是劝没悟的人，劝他的；悟了之后，这个包容的念头都没有，他真的包容，遍法界虚空界变成一体。所以我们今天讲，我们讲平等、讲和睦、讲包容，讲平等已经不平等，不平等里头讲平等；讲清净就不清净，染污里头讲清净；彼此格格不入，这讲包容。已经契入这个境界，不但言说没有，念头都不生，「言语道断，心行处灭」，这是如来境界。你能体会到吗？我们世间人讲，这是全部投入，佛法讲契入。这个契入的意思比投入深，投入是到达，契入是融成一体了。投入还可以思议，契入不可思议，於是智慧、德能、相好就恢复了。
你要问恢复之后是什么样子？再告诉你，就是这个样子。那你的感受？感受跟从前是大大不一样。你要问为什么不一样？从前是我们不知道事实真相，换句话说，不明了诸法实相，在六尘境界里头，起心动念，分别执著，生烦恼，生无明，不生智慧，不生功德。现在通达明了了，还是这个境界，在这个境界里生智慧，在这个境界里生功德，在这个境界里头得无量的法喜，圆满修学教化的弘愿，那怎么会一样。迷的时候，这个里头是六道三途；悟的时候，原来就是一真法界。所以中峰禅师说得好，《三时系念》上我们读过，确确实实生佛只有迷悟不同，除迷悟之外，找不到差别相。
由此可知，在凡夫地，我们所觉察到的一切差别相从哪里来的？从迷悟当中来的，然后你才知道，才深深体会到觉悟可贵，世出世间没有比觉悟更可贵的。真正觉悟了，所谓是一了百了，回向偈子上我们念到「愿得智慧真明了」，儒家讲明明德，佛法讲了生死。这些教诲很简单，看起来很容易，实在讲无比的深奥，无有边际的境界，我们慢慢学。这一个科目、一个课题，生生世世锲而不舍，成无上道。所以跟你讲「法门平等，无有高下」。
智力，这《法华经》里面，「十如是」里头都讲到，这是自性本具的智慧德能，一切众生各个不无，不但有情众生具足，无情众生也具足，这句话很不好懂。我们早年刚出家的时候，在佛学院教学，几个年岁大的老师，我们在一块常常谈话、讨论，《华严经》上这一句「情与无情，同圆种智」，没有一个讲得清楚。这么多年来，我们稍稍契入一点境界，才明了那是事实真相。这就是说明有情众生有佛性，佛性是什么？是法性里面般若的一分，就是觉性；无情众生有没有？无情众生也有。日本江本胜博士用水来做实验，反应里面发现它有见闻觉知，觉性就是佛性，所以真的「情与无情，同圆种智」。要靠圣教，圣教里头必须要具足信解行证，你才能契入，你才能恢复自己本有的智慧德能。你要是遇不到，就像现在「无力」，不能了生死，不能出三界，不能觉悟，不能断烦恼，无力。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第五句，苦集圣谛第五句：
【或名丧失。】
『丧失』，这个名号的意思也非常的明显，这是苦因。从事相上来说，今天这个世界所以动乱不安，人心没有安全感、没有依靠，人与人之间，甚至於夫妻、父子彼此互相不能够信赖，彼此互相要隐瞒，现在法律美其名为隐私权，隐私权什么意思？彼此互相不信任。最明显的，众所周知的钱财，夫妻两个人，先生的钱财隐瞒太太，太太的钱财隐瞒先生，彼此不信任。这种结合，这一家人岂不就是古人所说的貌合神离，这是家庭不和、家庭没有幸福，根源在这个地方，丧失了互信。互信、和睦、平等、真诚，那是道，那是德。宇宙之间原本就是和睦的，平等的，包容的，互相依赖，共存共荣，这是宇宙之间本来如是，佛经上常讲，法尔如是。
法尔如是就是道，我们能够遵循自然的法则，那就是德。它本来是平等的，我们就以平等对待天地万物；它本来是和谐的，我们就用和谐对待一切众生。这像什么？有人常讲，我们这个人，一个人是个小宇宙，这个说法也很有道理，小宇宙随顺大宇宙，这就叫行道，这就叫行德。我们这个小宇宙，我们这个人的身体由许许多多不同器官组合的。这不同的器官就像不同的族群，不同的国家，不同的文化，不同的信仰，组成这个身体。但是它们虽然不同，眼跟耳不同，耳跟鼻不同，鼻跟舌不同，舌跟身不同，身跟手不同，手跟足不同，何况里头还有五脏六腑，许多不同器官组成，但是这些器官怎么样？这些器官都合作，都平等对待，都和睦相处，各个都第一，人健康长寿。眼第一，见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，各个第一，没有第二，这叫平等，彼此互相合作是和睦相处。如果它要不平等，眼第一，耳第二，鼻第三，这人生病；它要不合作，不和睦相处，这人生大病。你们想想是不是这个样子？
我们把这个身体扩大，把地球变作一个人，地球上各种不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的国家，就像人不同的器官，不是一个道理吗？如果你要不随顺自然生态，要破坏自然生态，你有第一、第二就破坏自然生态，你不能包容，不能尊重别人，这自然生态就破坏。破坏之后，彼此都不利，都要受苦受难，不是只是别人受苦难，自己不受，没这个道理。为什么？你是一个生命共同体，自他不二，理事一如，所以爱他是真正爱自己，敬他是真正敬自己，助他是真正助自己，自他是一不是二。再把这个范围扩大，宇宙，宇宙是一个身体，不同的星系就像这身体不同的器官；不同的星球就像不同的细胞。《华严》的宇宙人生观是讲宇宙全体，你在这个地方看到这个大宇宙的和谐，大宇宙的平等，大宇宙的包容，大宇宙的互助合作，这叫法身，这叫事实真相。
但是我们今天迷失了，这个丧失是迷失，怎么迷了？自以为是，自以为聪明，这就错了。佛在楞严会上讲的，知见立知是无明本，毛病的根源就发生在这里。所以原本的样子是什么样子？佛法里面说「般若无知，无所不知」，那是原来的样子。惠能大师在《坛经》里面讲，「本来无一物，何处惹尘埃」，那就是自然，法尔如是。所以随顺自然，自然没有念头，一念不生，我们也能做到一念不生就随顺自然；自然没有分别，自然没有执著，自然不会起心动念，自然没有自私自利，自然没有控制，自然没有占有，一切随顺自然这个人叫行道德。你动一念私心，想占有想控制，违反了自然，违反了自然是造�
