大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第271章
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道，学佛之人都知道，应化在十法界，他就要随顺十法界。天台大师告诉我们，十法界里面每一个法界又具足十法界。譬如我们这人法界，我们现在生活在人法界，人法界里面有佛法界。释迦牟尼佛当年示现佛身，出现在这世间，释迦牟尼佛是佛法界。我们在《无量寿经》上看到，出家的菩萨有文殊、普贤、弥勒，有在家菩萨，由此可知，佛随顺菩萨法界。
同时在这世间，有造作五逆十恶的众生，那是人间的地狱法界，这是造因。在果上讲，一切众生满业不相同。有人前生有福报，修财、法、无畏三种布施，他到人间来，得的是大富大贵、健康长寿，这等同天人，人间的天法界。有些过去生中造作罪业的，从恶道里面出来的，还带著罪恶的习气，也带著三途的余报，生活非常贫苦，贫贱之极；又不懂得断恶修善，不相信世间有佛菩萨，不相信世间有圣人，成见很深，恶习气很重，这是人间的三途果报。所谓人间地狱、人间饿鬼、人间畜生，外表他是个人的形状，他的心情、他的感受无异於三途。佛统统要随顺。
这地方讲的佛，灭谛，苦灭圣谛里面所讲的，这个佛是究竟果地的佛。究竟果地佛是什么？就是佛性，就是法性，就是真心，能随顺一切众生。随顺一切造作种种善不善业众生，他随顺；也随顺一切众生所感得的果报，天堂地狱无一不随顺。那我们要问，他是怎么样一个随顺法？他一念不生，从来没有起个念头，从来没有分别执著，他随顺。他的能随顺，他的德随顺，能是见闻觉知，德是心现识变；识变是有规律的、是有次第的，一丝毫都不会紊乱，大自然的运行，德。这就是说明心性随顺一切法，心性变现一切法，这个话的意思很深很深。
我们要学习，学习诸佛如来究竟大觉，真正能做到圆圆满满，普贤愿里面的恒顺众生，随喜功德。如果不能够随顺，你就要生烦恼了。众生造善业，有善报；造恶业，有恶报。善恶报应是什么？消业的。这恶报的业要消，善的也要消吗？对。为什么？善业恶业统统是染业，既然是染业，那就得消。大乘经我们不也常常念到，「真如法性里面，一法不立」，就是惠能大师讲的「本来无一物」。没有恶，也没有善，所以恶要舍，善也要舍，这时候真的随顺了。所以随顺这意思很深，很不容易体会。
宗门里面有个小故事，佛家的术语称为「公案」，小故事。道场两个出家人争执了，争执什么？经教，这一句经文，这一段经文，两个人的意见不一样，各人有各人的看法，谁也不愿意服谁，两个人吵架，争论起来了。怎么办？找老和尚评一评，这甲到老和尚面前，跟老和尚讲这一段经文应该是怎样怎么怎么意思，说了一大段，问老和尚：你觉得我这见解我这说法是不是正确的？老和尚点点头：你对。他心平气和，他对。离开老和尚，出去就告诉乙：老和尚给我证明，我对，你不对！好，乙也去见老和尚，把他的见地说法跟老和尚诉说一番，问老和尚的意思，老和尚点点头：你也对。这也打发走了。老和尚旁边有个侍者，看到老和尚对这两个人都说对，这侍者就跟老和尚讲，说：老和尚，他们两个见解都完全是相反的，你怎么都说对？老和尚看到笑笑他：你也对。这是什么样的示现？随顺，没事！为什么说没事？全是妄想分别执著，你想对不对？统统把它归到妄想分别执著不是都对了吗？甲也是妄想分别执著，乙也是妄想分别执著，旁边侍者小和尚还是妄想分别执著，怎么不对？都对。只有老和尚一个人离妄想分别执著，离妄想分别执著才能够随顺妄想分别执著。你没有离，不能、不会随顺，离了才随顺。老和尚比这三个高明太多了，这小故事给我们很深刻的启示。
我们今天在日常生活当中，处事待人接物，自寻烦恼，真的是古人所说的「天下本无事，庸人自扰之」。我们的妄念不间断，想这样，想那样，想那样，一天到晚烦死了。念佛，不要说一心不乱得不到，功夫成片也得不到。什么原因？你没放下，你想想对不对？你的妄想分别执著是不是还是那么多？自己真的学佛了，你要好好去检点检点。今年跟去年做个比较，今年到底有没有进步？如果有进步的话，今年的分别执著比去年少，今年的智慧比去年高，这就是所谓烦恼轻智慧长，这有进步。如果说想一想，我今年的分别执著跟去年还差不多，甚至於有过之而无不及，那我们这一年白过了。果然真的烦恼比去年多，我们退步了，考验功夫就在这地方。
烦恼轻是什么？心清净。心为什么清净？分别执著少了。分别执著要是无了，那你跟法身菩萨做邻居了，你很快就能够证入佛境界。分别执著一断，我们晓得分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，见思、尘沙断了，二障没有了，你就明心见性，明心见性就是法身菩萨。我为什么说你跟法身菩萨做邻居？你明心见性的因具足，就少个缘，一遇到缘，那不定是什么缘，豁然大悟，你就见性，你就证果，这果是法身菩萨的果位。所以修行人总得要晓得，我们为什么不能成就？妄想分别执著总是断不掉。世间的妄想分别执著放下了，出世间妄想分别执著没有放下。你必须要晓得，是叫你放下妄想分别执著，不是叫你去更换妄想分别执著的内容，这句话你要听懂。放下妄想分别执著，不是放下对世间的。世间法的妄想分别执著我放下了，出世间法呢？佛法呢？佛法也要放下。《金刚经》上佛讲得很明白，「法尚应舍，何况非法」，法与非法统统要放下。放下之后就是随缘，这随顺的境界就现前了。什么叫恒顺众生？什么叫随喜功德？到这时候就现前。
所以，这名词在此地是如来究竟果地的名号，这是自性的名号，这是性德的名号，应当学，不能不学。你真的学习了，入个几分境界，这时候你的心态是什么样子？佛家平常讲的烦恼轻智慧长。无论生活在什么样的环境，无论你从事什么样的工作，肯定你法喜充满，你像布袋和尚一样，一天到晚笑呵呵的，布袋和尚随顺，所以这两个字的意思很深。深一层的境界，随顺众生，我们常讲九法界众生，一般人他不能随顺，不甘心、不情愿随顺，那是什么原因？不了解事实真相。九法界事实真相是什么？心现识变！你真正把这道理搞清楚搞明白了，原来随顺十法界是随顺心现、是随顺识变，这是随顺性识。
前清早年，青莲法师注《地藏菩萨本愿经》，这本子流通得很广，《地藏菩萨本愿经科注》，过去我们也讲过好几遍。前面的五重玄义，你看看五重玄义的名目跟其他法师注经讲演不一样，他每一个名词都加上「不思议性识」。我学习这注子，我对於他这几个字，我佩服得五体投地。我也读过很多大经大论的注疏，别人没有用这几个字。这几个字用得好，明显的告诉我们，宇宙之间万事万法，总的来说是什么？无非性识而已。我不晓得青莲法师是不是学唯识的，我相信很有可能。法相唯识家对宇宙的观察讲唯识，只有「识」，加个「性」的话就更圆满了。只有性识，除性识之外，无有一法可得，所以他五玄里头统统加上去。
今天我们在此地看到如来果地上的名号叫「随顺」，我们可以从《地藏经科注》能够体会到他的深义，甚深的义趣。你能体会得到，你才能学得到；你如果体会不到，你无从下手。真能体会到，就落实在生活当中。真正做到随顺，这是《华严》什么境界？事事无碍！比理事无碍还要圆融，还要殊胜，还要高一重，真正是法身菩萨的事，九法界里头没有。所以像这样深的体会，确实就少了。但是没有这样深刻的去体会，我们就没有办法理解，为什么我们不能随顺？为什么诸佛如来、法身菩萨，他们能随顺？这真正的因素，我们才能够领会到。领会之后，把我们那个不能随顺的障碍，把它排除。这障碍也是业障，这业障消除之后，我们也能够像法身菩萨一样随顺。
记住！随顺的样子是不动心，眼见、耳闻，六根接触外面境界决定没有起心动念，决定没有分别执著，这才是随顺的境界。境界里稍稍起个念头，随顺就没有了；要起分别执著，那更不必说了，那哪来的随顺？所以这个随顺是随顺自性，随顺性体，随顺性相，就是心现，还随顺识变。没有人问，这时候戒定慧水乳交融，分不开！分不开什么是戒？什么是定？什么是慧？分不开，融成一片，佛光遍照。如果有人问，那你无所不知；没有人问的时候，无知，什么都不知道。但是他不迷惑，像什么？像镜子，像一面镜子，干干净净的镜子，把外头境界照得清清楚楚明明白白，般若无知。你去问他，请教他，他就无所不知，他会给你讲得很清楚、很明白、很透彻。所以，《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」。无知，自受用；无所不知，他受用。自他不碍，他受用不妨碍自受用，自受用不妨碍他受用，自他又不二，不思议的境界。这是在华严会上遇到这样一个名相。
我跟诸位讲解，我讲解的能力有限，为什么有限？我契入不多，只能把自己的境界说出来跟大家共享。我相信到明年、到后年，我要讲这两个字会讲得更细，会讲的时间更长。为什么？我们的悟性不断在提升，我们的烦恼习气也是不断的在减少。诸位要想契入境界，人生最高的享受，怎样契入？我跟同学说了好多遍，我是从学教契入，每天读经，每天学习圣贤教诲。我常说的，把经典里面的理论、道理变成自己的思想，把经典里面的教训、戒律变成自己的行为，起心动念言语造作与戒定慧相应，你就能契入少分，入门一定是这方法。
深层的契入，那就真的到随顺了。对於世出世间一切法，绝对没有起心动念，决定没有分别执著，这时候你契入就有相当深度了。这时候境界，正如大经上所说的，无功用道。无功用道很不好懂，不是我们凡夫的境界。我们凡夫境界还得勇猛精进，凡夫著相！他们的境界，不但四相空了，四见也没有了。所以他们那个提升境界，理论、方法、现象，我们无法想像，不可思议，不可思议里头真精进。这个话，这境界，初学人确实是不懂。痕迹都不著，怎么叫真精进？为什么我们不懂？我们没离相，所以体会不到。离相才真正能体会到。
现在话说回来，说到我们现前这境界，今天我们怎么修法？凡夫位，一品烦恼也没有断，要学，学著能顺别人。有什么好处？好处很多，要知道凡夫最难破的那一关就是执著，这一关难破。果然能随顺一切，执著就没有了。你们细细想一想，是不是这样的？有执著、有成见，你肯定不能随顺。到什么时候？我没有成见。没有成见不是白痴，没有成见，显示你高度智慧。情识是决定不能够随顺的，情识有执著，所以也叫做情执。你有分别，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然这些句子你也会念，甚至於你也会讲，可是境界一现前，忘掉了，忘得干干净净的。还是妄想分别执著当家作主，希望别人随顺我，我是对的，他是错的。我是对的，他是错的，这就是分别、就是妄想分别；坚固执著，不肯随缘，这就是执著。由此可知，菩萨法里面，这科目很重要，学习这科目能得大利益。你要问什么利益？简单的给你说，能帮助你看破放下。看破放下是菩萨修学总的原理原则、总的纲领。我们听佛菩萨讲，我们听祖师大德讲，我们听善知识教导，多年以来，似懂非懂；好像是懂了，可是认真检点反省，那完全做不到，做不到就是没懂。所以我说是似懂非懂，你没做到。要怎样才能做得到？这个法门好，随顺，为什么不随顺？随顺是无心，随顺的心永远清凉自在。
我们在讲席里头也常常提醒同学，清净心生智慧，纯善心生福德，这善心我加个「纯」，善里头不能夹杂。不能夹杂什么？总的来说，不能夹杂妄想；不能夹杂分别、不能夹杂执著。你的善心、善意、善行、善言，这里头不夹杂妄想分别执著，这叫纯善。纯善生福德，纯净生智慧，福慧双修，境界当然向上提升。提升得快，提升的幅度高，这科目好，我们要学。可是确实有不少学大乘的人学习，学到最后学歪了、学偏差了，中国佛门里面有一句话说「慈悲多祸害，方便出下流」。你去修随顺，学到最后什么？学到最后变成祸害，变成下流去了。由此可知，修学这个课门是要有基础条件的。这基础条件是什么？是定慧。没有定慧，修学这法门，那就像古人所讲的「用不上力」。它要以定慧为基础，这是大乘菩萨法门。严格的来说，破一品无明证一分法身，才有资格学这法门。学这法门，真的有百利而无一害。
我们今天初学，学随顺，不能像菩萨那么样的成就。我们能够处处学随顺，但是天天不离经教，天天不离念佛，行！每天念经教，你没有离开佛菩萨；每天念佛，你心里头有佛。心里头有佛，没有离开佛菩萨，凡夫学随顺，也不会有太大的过失。佛号加持你，经教是一个标准，纵然不能完全合这标准，上下差不多，所谓说八九不离十。慢慢智慧开了，对於恶人做恶，不讨厌、不计较；善人行善，随缘赞叹，随力成就，成人之美，不成人之恶。你真的能成人之美，心地怎么样？干干净净的，一尘不染。这样的随顺就是清净的，帮助你定慧的增长。如果随顺里面有自己的目标，有自己的企图，有私心在里头，那个随顺就造业了。这业里头有善恶，果报不出六道轮回。真的，法门无量，任何一个法门的修学，所谓差之毫厘，失之千里，一丝毫差错都不能有。这事情怎么防范法？总的来说，防范就是一个：自私自利，没有自私自利，纵有偏差，不大。渗透一丝毫自私自利在里面，问题就严重，大家要深思熟虑。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第七句：
【或名根本。】
『根本』这两个字，也是很不好懂。不是说这字不认识，意思不明了，真的，它里头有很深的意义。那是宇宙之间万事万物的根本，也是根源。我们要问，虚空从哪里来的？世界从哪里来的？这世界是经上讲的大的世界，不是小的。我们今天讲的银河系、太阳系，实在说，这在《华严经》里面还是小世界，《华严经》里面讲的大世界，比银河系大得太多了。银河系在大乘佛法里面只是一个单位世界。佛在经上给我们说，一千个单位世界，这么一个组织称为「小千世界」；再以小千世界为单位，一千个小千世界合起来，称一个「中千世界」；再以中千世界为单位，一千个中千世界，这合起来是一个「大千世界」。由此可知，这一个大千世界里头有多少个单位世界？十亿个。十亿个银河系，是佛经里面讲的一个大千世界，一尊佛的教化区。释迦牟尼佛不仅是在地球上教众生，他教化的范围这么大，十亿个银河系。
诸佛如来教化众生也是因缘不同，有的佛他跟众生的缘结得很广，教化很多很多众生，不止一个大千世界，有五个大千世界、十个大千世界、一百个大千世界，不一样。但是最低的，一个大千世界，最少的，不可思议！这叫大星系，一个大千世界是一个大星系，这星系还不是最大的。《华严经》上讲的华藏世界，这大了，太大太大了
