大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第274章

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　　这个因缘，我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生，我讲经也讲了不少年，尤其那时候我在美国，所以没有什么反对的声音。我第一遍是在美国讲的，在加拿大讲过一遍。一讲的时候，听的人都欢喜，都喜欢这个本子，所以这样就流通开了，真的是从海外流传到国内。以后台湾同修听到我的这些（那时候没有录相，有录音）录音带，大家听到了非常欢喜，请我在台湾开讲。我们在自己的景美图书馆，好像是第二遍，讲圆满。这样在十年当中，先后讲过十遍，没有一个不欢喜。而且法缘特别殊胜，讲什么样的经，听众都没有讲夏老会集本听众之多，所以，我就感觉到这部经确实是无量功德。我自己讲经，这几十年来，从来没有邀请人来听过经，没有做过任何宣传，都是自动来的。就是我一生讲经经验当中，唯独这个《大乘无量寿经》会集本的听众最多。无论在哪个地方，讲这部经的时候，听众特别多。这是我讲了十次，看到这个现象，这个现象是亲眼看见的。我知道这个经本殊胜，这个经本肯定广度末法九千年一切有缘众生。
　　所以，我们入这个境界，入这个「舍因」的境界，到什么时候？是要到西方极乐世界，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，而是实报庄严土，入这个境界！知道这真正契入「无为无因」，体就是果，这个果就是无上菩提之果，无上涅盘之果，所以它不是九法界的。但是高级佛法里头，要明白这个道理，这个因就等於什么？我们过河要坐船，不能舍，你舍了就过不去；但是到了彼岸，船要舍，你要不舍你上不了岸。所以佛在《金刚经》上讲「法如筏喻者」，就像过河要用船筏，到达彼岸，你一定要舍掉，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍，就是舍因，舍因就证果；因是有为的，果是无为，有为不能入无为，一舍因，果就现前。
　　现在不能舍，现在你要把佛法舍掉，完全烦恼当家做主，那还得了吗？那就是起心动念无不是罪，你要造无量无边的罪业，你要受无量无边的苦报。虽然因果都不是真实的，梦幻泡影，梦幻泡影怎么样？你天天做恶梦，你天天在梦中受苦，那也不好过。三途六道是梦中境界，真的是梦幻泡影，但是不觉悟的人，他真受苦、真受难，真正可怜悯；觉悟的人没事了，苦乐忧喜舍都放下了，那叫正受。由此可知，苦乐忧喜舍不是正受，正就是正常，受是享受，那是不正常的享受；这是讲六道里头的苦乐，不正常的享受。正常的享受里头，没有苦乐忧喜舍，那是无为法。
　　从这个地方我们也能体会到，大乘教里面所讲的无功用道，就是这个境界。无功用道也是修行，他修行的理论，修行的方式、方法、境界，我们没有办法想像。为什么？不可思、不可议，你决定想不到，你也没有办法说得出来。无功用道什么时候开始？破一品无明、证一分法身那一天开始，这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士。他还是有等级的，也就是说，他们的功行有浅深、广狭的差别，确实有。但是他们用功的方法跟我们完全不一样，我们是有为的，他是无为的；我们是有形式的、有迹象的，他们统统没有。所以他用的是什么功，我们没有法子，真的不懂。
　　佛虽然说华严境界，实在讲能说得出来的，还是隔了一层。我们怎么样去体会，是体会到彷佛，决定体会不到真实。佛在经上也有比喻说，有如「隔罗望月」，好像晚上我们在房间里面，在窗口看外面月亮，可是我们的窗装了一层纱窗，我们隔著纱窗看月亮，就好像这个比喻一样。纱窗拿掉之后，直接的；现在又隔了一层纱窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是总要减几分。我们细心想想这个味道。所以法身大士的境界，我们能够体会到的，确实隔罗望月，已经很不错了。
　　
　　诸位同学，我们接著看第九句：
　　【或名无为。】
　　这些都是灭谛的别号，在这些地方我们真的看到四谛法的博大精深，包括了世出世间一切法。『无为』是在出世果上说的，果无为。「无为」也就是无作，无作就是佛法里头常讲的「法尔如是」，我们一般讲自然而然，没有丝毫造作。什么叫丝毫造作？起心动念就是微细的造作。这个微细，确实一般人很难懂，我们说一般人，实在讲还是不容易体会。一般人包括哪些人？包括六道的众生，包括四圣法界的圣者，声闻、缘觉、菩萨，还要包括一真法界里面三贤菩萨，还得要包括十圣里面初地到七地的菩萨，一般众生。八地菩萨才见到阿赖耶，阿赖耶那微细的震动，他才证得，他见到了。所以那一种微细的动，还是有为。
　　真正的无为，我们讲到狭义，真实的无为是如来果地，妙觉位。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明，还是属於有为，那是最微细的造作。不但我们不晓得，刚才讲了，七地以前的菩萨不知道，只是听佛讲解说明知道有这么回事情，自己没有见过，八地才见到。我们知道八地、九地、十地、等觉这四个位次的菩萨，他们修什么？就是把这微细的念头、微细的波动，如何把它恢复到正常，恢复到平静，他做这个功夫。
　　我早年亲近章嘉大师，章嘉大师在这方面给我做了个比喻，让我从比喻当中去体会。我曾经提出个问题，佛跟菩萨有什么差别？他没有正面答覆，举了个比喻。他的客厅，这是每个星期我向他请教，都在他小客厅里面，他客厅里头有个挂钟。那时候还没有电动的，都是用发条的，每天都要去上发条，这老式的钟。他用这个比喻，他说：我们钟里面的发条，你知道吗？我说：我知道，这我很熟悉，这个发条是卷起来的。他说：菩萨这一根发条是卷起来的，佛这一根发条是平的，完全平了。他这一说，我就懂得了。我立刻就晓得，全平了，是佛；还有一点点，还没有到完全平，发条摆在那个地方，是平了，但是两头还有一点点翘起来，那个大概就是等觉菩萨、十地菩萨。卷的幅度愈大，菩萨的位子就愈低；菩萨位子愈高，它的幅度就愈小。他这么一说，我就懂了。
　　那个平是什么？不就是经上讲的平等心！到如来位子上才真平等，等觉菩萨虽然平等，跟佛一比较起来，还差那么一点。我们常常写毛笔字，毛笔字用的中国的纸，多半是用宣纸。宣纸我们使用的时候都是把它卷起来的，要用它的时候，要把它摊平。预先要用尺，或者用东西把它压，通常总要压好几天。压个两天、三天，你把尺拿掉，你看看纸两旁边还是翘一点，不是真平。真正让它不翘，大概总要压一、两个月，要那么长的时间，它真的平了，两边不会翘起来了。不翘起来的时候，才叫无为；它稍微有一点点翘起来，还是有为，诸位从这个地方去体会这个味道。这种现象，凡是有弹性的，你都能看到这个现象。这个弹性就像烦恼一样，完全失去了，平了，这是「真如无为」，《百法》里面无为法最后一条，真如无为。这个名号确确实实就是指的真如无为。
　　我们读了之后，虽然这是如来果地，如来果地也是我们自己究竟果地。如果跟自己不相关，我们学它干什么？那就毫无意义了。所以，整个《大方广佛华严经》所说的什么？说的是自己，自己的性相、理事、因果点点滴滴就是《大方广佛华严》。一切众生各个有分，我不说人人，人人什么？那只有人道。一切众生，九法界，所有众生个个有分，哪个不是大方广？那个不是佛华严？九法界众生，一真法界的佛菩萨，差别就在迷悟，除迷悟之外，找不到差别。所有一切差别现象是从迷悟生的，迷悟就是识，所以，唯识所变，十法界依正庄严是唯识所变。唯识就是大乘经上常讲的心想，佛常说「一切法从心想生」，一切法从心想生跟唯识所变是一个意思，一句话、一桩事。
　　我们懂得这个道理，明了这个事实真相，我们在日常生活当中去学，学什么？学无为。学无为就是学不分别、不执著，从这里下手。我们世间人一般人讲，成见太深，成见什么？就是执著自己的意见，不能够随顺别人的意思。这是什么？这是烦恼。成见愈深的人，执著愈坚固，不容易出离三界。六道轮回里头第一个业因就是执著，执著放下了，你就脱离六道轮回，你就生活在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。他们没有出离十法界，原因是什么？他虽然没有执著，他有分别；分别是所知障，执著是烦恼障。所知障破了，他一切都不分别了，於世出世间法都不分别了，他离开十法界，这样才能到一真法界。
　　由此可知，成见是不是好事情？不是好事情，这是三途六道的病根，你要淡淡才好。世间人以为，我要是不分别、不执著的话，好像在人道里头就没有意义了，没有价值了。我有分别执著，就是有权有势，我想怎么做就怎么做，别人要听从我的。没错，他有权有势、作威作福，威风凛凛不可一世，他能过几年？几年之后，你的福报享尽，堕落了。多少沦落到三途地狱！你要问那是什么原因？最坚固的执著是地狱，你的执著轻一点，你的果报也就轻。所以，饿鬼道的执著比地狱轻，畜生道的执著比饿鬼道轻，人道的执著比畜生轻，天道执著比人道又轻，愈往上愈淡薄。完全没有了的时候，就超越六道轮回了。坚固的执著，有什么好处？
　　所以我们学佛，学什么？放下执著。我学佛真的是头一天，第一堂课，我那时候接触佛教大概才一个月，就是逛寺庙，到寺庙去找经书来看。大概一个月就有人介绍我认识章嘉大师，我跟出家人第一次正式见面是章嘉大师，向他请教。头一天他就把修行的方法教导给我，「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我，布施。布施就是舍，布施就是放下。布施里头最重要的是要舍执著、要舍分别、要舍妄想，这是总纲领、总原则，从初发心到如来地不能够违背，这叫真修行。章嘉大师讲的，佛法的修学「重实质，不重形式」，这是第一次我听他讲的。第二次在新加坡听纳丹总统讲的，他讲出这个话我吓了一跳。他说他非常尊重佛法，他是印度教，他非常尊重佛教，他说「佛教重视实质，不重形式」。我听这句话汗毛直竖，他怎么会说出这句话出来？我一生当中第二次听到，那是个内行人，不是外行。我第一次认识纳丹，第一次我们在一起吃饭的时候他告诉我的，那时候他还没有当总统。我们在一个宴会，也是坐在一起，以后他做总统，我们也见过好几次面。
　　所以，菩萨法，菩萨修行的方法，就是「看破、放下」而已，你放下就自在了。放下执著就是放下见思烦恼，放下分别就是放下尘沙烦恼，放下妄想就是放下无明烦恼，这三种烦恼害得我们无量劫来生生世世苦不堪言，还不觉悟！我们每个人学佛的善根，绝对不是这一生才学的，我们在大乘教里面看得很多，知道每个人根性都是过去生中无量劫来累积的。我们在《无量寿经》里面读到，阿闍王子他们那个小团体五百个人，佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚的！我们跟他们比，至少也差不多，换句话说，你过去生中要没有供养四百亿佛，你今天接触这个法门不会生欢喜心。你听到讲《无量寿经》，听到、看到人念阿弥陀佛，你生欢喜心，你就想想释迦牟尼佛讲的这个话，你过去的善根非常深厚。你能不能往生极乐世界？不一定。往生极乐世界的善根比这个还要厚，供养四百亿佛还不行。因为阿闍王子听到佛讲《无量寿经》，欢喜赞叹，自己心里头起了个念头：我将来作佛，也要跟阿弥陀佛一样。他没有发愿往生，只是赞叹、仰慕阿弥陀佛，还没有发心去。
　　一个人真正想发心要求往生极乐世界，他的善根福德因缘肯定超过阿闍王子；换句话说，过去生中修积的善根，决定不止供养四百亿佛，我们从经典这些教训里头能想像得到。过去这么深厚的善根，为什么没有成就？你的烦恼习气比这个还厉害，从哪里见到？你现在处处自以为是，处处表现很坚固的执著。我们前面所读到的随顺，你不能随顺，你要别人随顺你，你不能随顺别人。这就是说明你自己的业障、烦恼习气，四百亿供佛的功德也不行，碰到你这个烦恼的时候，那个善根福德还要退后，所以你这一生不能成就。什么人能成就？处处能忍，处处能让。前几天，江老师在一起吃饭的时候，他说了一个他曾经记得一个戏台上的一副对联，他记得很清楚。戏台，唱大戏的，中国古时候的戏台都有一副对联，有的有好几幅。这个对联，上联是「天下事不过如此」，人生如戏；下联是「世间人何必认真」。你看这个对联叫你看戏，看戏你就觉悟了，人生如戏，不过如此，何必认真！
　　你要当真，把假当真，这就是你的烦恼习气，你的妄想分别执著。累劫的修行敌不过烦恼习气，所以你还是要搞六道轮回。不管你修哪个法门，你怎么样用功，你的烦恼习气没断，换句话说，你的功夫不得力。功夫得力的人是怎么样？我们不要说佛门，我们讲念孔子书的，世间法。从前念孔子书的人常说，「学问深时意气平」，学问学养深了，真的他意气没有了，心平气和。无论跟什么人相处，无论遇到什么事情，你去问他，他统统都好，没有一样不好。你也好，他也好，清净心现前了，平等心现前了，这是他书念进去了，他入境界了。「学而时习之，不亦悦乎」，法喜充满。你有成见、有执著，哪里来的法喜？看到这个人做的事不满意，看到那个人说的话不欢喜，你的意气不平，很不平；换句话说，你修行没有功夫，形式修得再好，实质没有，样子！
　　每天念多少卷经，拜多少拜佛，念几万声佛号，形式！可是习气一点没有改，脾气还是那么大，处事待人接物样样也不让人，小不如意就发脾气，这佛就白念了，经也白念了，佛白学了。这就是古人所讲，古人讲念佛人，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，功夫不得力。实质上的修行你没有，你只是表面上的，没有实质。所以，虽然过去生中有善根，在这一生当中要有好的缘，那你成就是必然的。好的缘是有好的善知识教导你，有好的修学环境，有好的同参道友，这三个条件要是具足，缘殊胜，那就是古来祖师所讲的「万修万人去」，没有一个不成就。慧远大师在庐山建念佛堂，一百二十三个人个个成就，这在中国佛教史上无比殊胜，真的是空前绝后。六祖惠能大师一生，弟子当中成就才四十三个人，远公大师一百二十三个人。你在中国佛教史上去查，哪一个祖师大德会下有这么多成就的人？不可思议。所以要搞实质，不能搞形式。唯有实质，才能天天真正提高境界，天天烦恼少，天天智慧增长，天天法喜充满，这样从有为逐渐接近无为，真如无为是终极的目标。
　　我们今天采取念佛往生这个方法，念佛往生虽然是带业往生，那个业是要伏住，你伏不住，去不了；带业往生是你的业障习气没有断，但是伏住了。伏住，用什么伏住？用戒定慧三学伏住，戒伏得浅。这个戒，我们对出家人的要求，真正落实《沙弥律仪》、《十善业道》；对在家同修的要求，真正落实十善，《太上感应篇》，印光大师教我们的，落实《太上感应篇》、落实《十善业道》。学习，最好从