大方广佛华严经净空法师第1001-1200集-第294章
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三界六道不是真的，「般若经」上佛常说，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，就是『恒河流』的意思。相不能说它没有，也不能说它有，所以把它说作梦幻泡影，把它说作虚妄，为什么？相有性无，事有理无。从因果上来看，刹那生灭，相续不断，所以，佛门里头有所谓「万法皆空，因果不空」。从性相理事上来讲万法皆空，从因果上来说，为什么说因果不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空。说因果有这三种性质，但是这三种性质都像「恒河流」一样，念念不住，这是事实真相。
每个人业报现前感受不一样，佛在经上说，堕在地狱受罪的时间是无量劫。无量劫在人间多久？也许只有几十天，也许只有几年，这个人从地狱出来的时候又投生。明明地狱讲的是无量劫，没错，在地狱是无量劫，这种情形现在人比从前人容易懂，现在人叫什么？时差，时差不一样。在《华严经》上就讲得更彻底，讲得更究竟了，「念劫圆融」。他堕在地狱里面，所感受那个受苦的时间确确实实是无量劫。也许几年、几十年，这个人从地狱出来，又到人间来投胎，他在地狱确实过了无量劫。
所以时间不是定法，这个诸位一定要懂得。地球上不同的经度，时间不一样，有时差，不同的纬度有温差。星球与星球之间，时差就更大了。地球自转一周二十四小时，我们称它作一天。月亮自转一周，跟它绕地球公转时间相等，二十七天；换句话说，月亮上的一天是我们这个世间二十七天。每个星球自转、公转时间都不相同，时差就愈来愈大。这是什么？这是从事相上看，是妄相上观察，要从实际上看，则刹那生灭，念念不住；从性相、理事上去观察，你才能看到事实真相。它的转变、相续速度太大了，大到我们凡夫没有办法想像，即使用最好的科学仪器，也没有办法探测到。真正速度快到是亿万分之一秒，不是一千分之一秒，不是一万分之一秒，是亿万分之一秒，你怎么能晓得它是假的？这个话是佛给我们说出来的。
佛说，到什么时候你才见到事实真相？到八地，八地叫不动地。四十一品无明，八地菩萨只剩下四品无明，差不多快破尽了。在这样甚深禅定之中，看到阿赖耶识里面的种子，阿赖耶识种子也是在那里转变、相续、循环，看到阿赖耶种子这个现象。所以阿赖耶不是真的，种子也是刹那生灭，这样才能保持，它要不是转变，不是相续，种子就没有了。它麻烦在哪里？麻烦就是它转变、相续，这东西太麻烦了。
这是世尊在大乘经里面把事实真相跟我们说出来，讲一切法的真相都是迁流不住的，就是讲刹那生灭。生灭太快，所以有时候讲不生不灭。不生不灭在宇宙之间只有一个东西，「法性」，不生不灭。法相是生灭法，我们讲一真法界，华藏世界、极乐世界也有相分，唯心所现。它有没有生灭？有！所以它也不是真的，佛跟我们说那也不能执著，你执著就错了。但是它那边的现相，跟我们这边现相不一样。我们这个地方现相刹那生灭，转变的幅度太大了，使我们感觉到动物有生老病死，植物有生住异灭，世界有成住坏空，这个世界是讲大星系。像诸佛报土几乎是永恒的，永恒好像看到是不生不灭，实际上它的转变，因果的转变，没有变化，因变成果，果变成因还是同样的，所以你就觉察不到它在变化。
就如同我们放电影，我们的摄影机定在一个画面上，我们看到优美的风景，定在这一个画面上连续拍上十分钟。放映的时候，这十分钟的画面好像不动，我们在那里欣赏了十分钟。其实，这个十分钟它也是刹那刹那在生灭，就是这么个道理。我们这个画面拍的是静的，静态的；九法界里面的画面是动态的，你很容易感觉得它的变化很大。拍摄静态的，你没有感觉得它在动，它在变化，其实刹那变化是完全相同的，你要懂得这个道理。
静态的是什么？我们学佛的人能体悟到，静态是定。所以定中境界好像是不动的，好像是永恒的，妄念里面的画面，就是刹那刹那大幅度的变化。我用这个比喻诸位也许容易体会，像我们用摄影机，一个是拍静态的，一个拍动态的，但是镜头的开合都一样。我们从这个地方细心去体会，不难体会到少分，多分我们不敢讲，少分，了解诸法实相。虽然少分，少分就有好处，什么好处？容易放下，知道「凡所有相，皆是虚妄」。这句话真的知道了，於是凡所有相都不执著，你为什么不再执著？凡所有相，皆无所有、毕竟空、不可得，起心动念有控制、执著，错误！所以能够在境界里头，一切境界真的不起心、不动念、不分别、不执著，应当用这个心态对待一切境界，这是正常的。诸佛如来、法身菩萨无不如是，这叫觉，真正了解事实真相。
由此可知，九界众生迷失真相，不知道！他在里头错用了心，冤枉用了心，自找苦吃。所以，佛在经论上才说他是可怜悯者，真的可怜，不了解事实真相。我们学佛，特别是《华严》，《华严》从杜顺、云华、贤首教导我们修「法界观」，法界观用我们现代的话来说，就是正确的、真正正确没有错误的人生观、宇宙观；对人生、对宇宙、对万事万法的看法一丝毫没有错误了，这叫法界观。你能够契入法界，你就是法身菩萨，因为法界就是法性，法界就是法身，你能入一分，你就是圆教初住菩萨；你能入十分就是十住菩萨；入十一分，你是十行位的菩萨。《金刚经》上世尊劝我们，「应作如是观」，这句话说得好，把我们的看法要转过来，我们以前看法错了，佛给我们讲的这些看法想法是正确的，不是错误的。
所以佛经上只讲观，不讲想。给你讲想，正思惟，九法界里面的给你讲想；一真法界里头没有了，想没有了，观有。观是什么？智对境是观，法性对法相是观。但是菩萨清楚，性相一如，性相不二，当中没有对立。所以这不是哲学，哲学有对立，佛法里头没有对立。所以佛法是和谐的，法界和谐，宇宙和谐。你真的入法界了，你跟整个宇宙和谐，也就是没有对立了；你跟这个世界和谐，你跟这个世界上所有一切生物和谐，生物当中所有一切人类和谐。所以你要问，法身菩萨到底是个什么样子？诸佛如来是个什么样子？可以跟你说，一片和谐，那就是诸佛如来的样子。我们中国圣人也了不起，能够说得出「和为贵」，能够说得出「太和、中和、保和」，《易经》上说的。后人也真正有参透这个道理，契入这个境界，献给帝王，帝王以和治天下。所以皇宫主要建筑物的命名，你看北京故宫，它命名是太和、中和、保和，真的是完全随顺性德，随顺法性。
我也曾经说过，太和是法性，中和是法相，保和是诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，诸佛如来、法身菩萨，我们要觉悟。你要是真正搞清楚、搞明白了，什么叫修大乘行？什么叫修菩萨行？学著跟一切众生和睦相处，跟一切万物和睦相处，真修行！你把这个总纲领、总原则抓住了，学佛就不难了，成绩卓著，有非常好的成绩展现出来。心和了，也就是说妄想分别执著没有了，就和了，这是体和。有妄念，不和，有妄想，不和，不但不与性体和，不与性相和，也不与性的作用和。你要想得到好的成绩，那是佛在经上讲的「无有是处」，你得不到。
所以，古圣先贤教导我们修定，定是和睦的，定里面不起心、不动念、不分别、不执著，完全跟法性相应，太和。在事相上，你能够守住这个原则，不违背这个原则，叫保和。你能保得住念念相应，佛门不是说，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，就是这桩事，要保住念念相应。这个人我们就称他作佛陀，称他作菩萨，称他做作法身大士。这个人现的相可不一定！他在六道里头现相，应以什么身得度，他就现什么身，不定什么身。你细细观察他，他有没有妄想？他有没有妄念？他跟一切人事物和不和睦？如果他对於一切人事物还有控制的念头，不和，还有占有的念头，不和。
这是我常常提醒同学的，我们功夫从哪里做起？就从这儿做起。这个话说个十遍八遍、一百遍、两百遍没用处，给你说，说一千遍、两千遍也没用处。你的烦恼习气太深，你六根接触六尘境界，不知不觉控制的念头起来，占有的念头起来，你自己做不了主。为什么做不了主？正法薰修的时间太短，力量太薄弱。我跟你讲，你就是天天来听经，你一天不过接受《大方广》的薰习四个小时。一天二十四个小时，还有二十个小时你接受烦恼习气的薰习，这怎么行？你把我这部经从开头就听起，我这个经可能要讲上十年，一天四个小时，十年讲完了，你能不能回头？回不了头来。我可以这样说法，我知道，什么原因？薰习时间不够，一天二十四个小时，你才薰习四个小时，其他二十个小时受烦恼习气薰习，你怎么能回得了头来！
那你要问了，怎么样才能真的回得了头来？你要想真回头来，根利的三年、五年、十年、八年真能回过头来，每天至少要十六个小时薰习，这就快了。十六个小时，古人真的是这么做法，他每天听经八个小时，念佛八个小时，十六个小时！听经是恭恭敬敬坐在这里听，如同听世尊说法一样，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，坐在这儿听经。念佛是走动，身体要运动，用这个方法来调身。我们现在讲这一堂课，我们每堂一个小时，你要是会用功的话，我听一个小时的经，我念半个小时的佛，绕佛，绕半个小时再上第二堂课。现在有光碟，你自己可以控制，这样子你不会累，不会疲倦。早课、晚课念佛，一天一定要念足八个小时，听足八个小时。这样的薰习，根利的三年、五年入境界；中等根性的人，十年、八年；下根的人，二十年、三十年能入境界。
我们要明白这个道理，知道怎么去用功，怎么去学习，怎样才真正得受用，确确实实收到修学的效果。功夫得力契入，不一样了，你法喜充满，常生欢喜心，你自自然然放下。放下，我讲的这个话你要记住，对於一切人事物没有控制的念头，没有占有的念头。你自己有的这些东西，什么人要，你都会欢欢喜喜给人，一丝毫吝啬都没有了，你智慧开了。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一四四卷） 2003/11/15 澳洲净宗学院 档名：12…17…1144
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，第七段西南方鲜少世界，苦圣谛第八句看起：
【或名常破坏。】
上面一个名称是「恒河流」，在上一次跟诸位介绍过了。流水不但表无常，刹那不住，中国古人所谓后浪催前浪。回过头来再看世间，这个世间是新人换旧人，就像江河后浪催前浪一样。所以世间事事物物，我们能够细心观察，无一不是时时刻刻给我们启示，给我们无穷无尽的启示，看你从哪个角度去观察、去领悟。流水，我们学佛的人看到，会想到佛经上给我们讲的「有漏」。水的流动，也象徵著我们自性里面智慧、功德法财流失了，被水漂走了。如何能把功德法财保住？在佛法叫「无漏」。
有漏、无漏，佛法是用器皿来做比喻，好比这个茶杯，如果这个茶杯下面有破了、损坏了，这里面盛的水就会漏掉，佛用这个比喻众生的烦恼习气。烦恼习气就是我们的真心、本性好像有了破损，有了漏洞，把自性的功德法财漏掉了。诸位要知道这是比喻，并不是真的漏掉了。我们有是有，没错！一切众生个个具足，平等平等，为什么不起作用？为什么显现不出来？就是因为你有妄想分别执著，所以，你虽然有，等於没有，它不起作用！从早到晚起心动念与烦恼相应，与习气相应；不能与自性相应，不能与般若相应，不能与性德相应，不能与相好相应，病，病在这个地方！所以教育就重要了，得要有人教，让我们觉悟，随顺性德，而不再随顺烦恼。
接著我们看到这个名称，这第八个，『常破坏』，我们看到这个名词，立刻就想到我们现前的社会，尤其是青少年。现在青少年的犯罪率大幅度的上升，青少年吸毒几乎遍及全世界，在美加地区，我在那里住得很久，我了解。到澳洲来，澳洲青少年吸毒也非常严重！我们的市长第一次跟我见面，就谈到这个社会问题。所以市政府设立了一个「青少年戒毒中心」，我去参观，对他们也有一点帮助。但是这都是消极的，都是所谓头痛医头，脚痛医脚，不是根本办法。根本办法是什么？是教育。家庭教育，学校教育，社会教育，宗教教育，这四个教育办好了，所有一切问题连根都拔掉了。
中国古圣先王，「建国君民，教学为先」。现在许许多多国家领导人，他所想的是什么？经济，把抓经济是抓在第一。跟中国古时候这些国家领导人不一样，古时候国家领导人是把教学摆在第一，这个要抓紧。他社会安定，人人都能够学习圣贤教诲，都能够吸取前人的经验。从前教学科目里头没有现在这么复杂，现在这个复杂还是从那个简单的根本开出来的；换句话说，再复杂也离不开根本。像一棵大树一样，这树有个根，古时候这个社会上人少事也少，就像这棵大树，他生起来只有几个枝干。以后慢慢就发展，干上长枝，枝上长条，条长梢，梢长叶，愈来愈多。这个社会的发展，我们看有史以来，这三千年到五千年的发展，不就是这样子吗？发展再多、再复杂，都不离开枝干，都不离开根本。
所以，你如果能够掌握著根本，再复杂的社会都很容易治理，什么问题都很容易解决，你不教怎么行！中国人确实是有智慧，给我们讲的「学所以治己，教所以治人」，治就是对治，治病！我为什么要学？自己烦恼习气、毛病很多，学就是治自己的病。教，教是帮助别人治病，是教别人的，帮助治别人的病。「不学则不智」，没有智慧；「不教则不仁」，没有仁慈、爱心。爱心从哪个地方表现？从你教化众生，这个教化是身教，言教在其次，你自己要做出样子来给人看。这样是感动人，让人觉得你不错，应当要向你、跟你学习，这就是爱心的落实，爱心真正流露在社会，你的爱心流入别人心里面去了。归根结柢就是「教学」两个字。
古大德给我们说，「学不厌，教不倦」，这两个字意义很深，懂得的人真不多。学为什么不厌？我们现在学东西学得很辛苦，愈学愈讨厌；教，每天上两个钟点课，好像累得不得了，总是希望能有个假期去度假，轻松一下。这是为什么？你学跟教，你没有得到真实的利益，所以你感觉得厌倦；如果你得到真实的利益，就不会厌倦。你看看《论语》头一章，「学而时习之，不亦悦乎」，这是学不厌。为什么不厌？愈学愈欢喜，法喜充满，欲罢不能，他生欢喜心！教人，「有朋自远方来，不亦乐乎」，那是教。志同道合的到你这儿来求学，向你请教，热心教导他，帮助他，这是人间第一等的乐事。「得天下之英才而教育之」，人生最大的乐事，他怎么会倦？
我跟李老师的时代，那个时候我三十出头，他老人家七十多岁，
